Kršćanstvo U Epovima: Slojevitost Ili Tlo? - Alternativni Prikaz

Kršćanstvo U Epovima: Slojevitost Ili Tlo? - Alternativni Prikaz
Kršćanstvo U Epovima: Slojevitost Ili Tlo? - Alternativni Prikaz

Video: Kršćanstvo U Epovima: Slojevitost Ili Tlo? - Alternativni Prikaz

Video: Kršćanstvo U Epovima: Slojevitost Ili Tlo? - Alternativni Prikaz
Video: Angelus 22.1.2017. - 'Svi su prostori ljudskoga življenja tlo za sijanje sjemena Evanđelja' 2024, Ožujak
Anonim

Nedavno su se ponovno pojavile publikacije u znatnom broju osmišljene kako bi dokazale da je ideološka osnova ruskog epa pravoslavno kršćanstvo. U osnovi, to su članci publicista nacional-patriotskog uvjeravanja (što, naravno, ne umanjuje njihovu vrijednost, a istodobno ne umanjuje odgovornost autora, jer je broj čitatelja novinarstva neusporedivo veći od onog u bilo kojem znanstvenom članku, a razina pripremljenosti je niža) … Ne može se osim poštovati težnje pokojnog Ivana Sankt Peterburga i Ladoge da na ovaj način služe svojoj vjeri; međutim, sasvim je legitimno postaviti pitanje - prikladnim sredstvima je bio pokušaj postizanja tako plemenitog cilja?

Nije li autor pao u pretjerano polemičko pretjerivanje kad govori o pravoslavnim temeljima epa? Bilo bi nepošteno raspravljati se s očitim plodovima autorovog entuzijazma, poput izjave o epskom junaštvu kao "monaškoj službi" [1]. Nedosljednost obraćanja s redovnicima (pa čak i zbližavanje s njima) obitelji Dobrynya (koja je, uzgred, bila u drugom braku), "ženskog podsmijeha" Alyosha, Ilya Muromets, koji je preživio - očito izvan braka - sina i kćeri, previše je očit; ne vrijedi se prisjećati da se svi ti junaci nisu ustručavali od gozbi, te su neprestano kršili Mojsijevu šestu zapovijed. Ponavljam, jednostavno je nepošteno osporiti ove polemičke hobije osobe koja brani svoju vjeru.

Vrlo je teško složiti se s tezom V. V. Kožinova da je „u postrevolucionarnom razdoblju intenzivno se usađivala ideja da su ruski epovi izraz čisto poganskog života i svijesti“[2]. Vrlo je nejasno ko je na ovu ideju potaknuo? V. Ya. Propp je vjerovao da je "epoha usmjerena protiv … mitologije kao svjetonazora" [3], tj. Poganstva. Njegov glavni protivnik u epskim studijama, B. A. Rybakov, pripisao je povijesnu osnovu većine epa već kršćanskoj eri X-XIII stoljeća. [4], a čini se da nikada nije razmišljao o vjerskoj pozadini ruskog epa. Štoviše, s gledišta BA Rybakova, razlika između kršćanstva i poganstva nije, kao što znate, bila temeljna [5]. Glasnici tzv. "Znanstveni ateizam" poput M. I. Shakhnovicha, rekli suda se „ideja oslobađanja naroda od drevnog poganstva odrazila na ruskom epu“[6].

Ali mi možemo pronaći "ideju da su ruski epovi izraz čisto … poganskog bića i svijesti" nikako u postrevolucionarnim istraživačima. To je napisao A. A. Kotlyarovsky: prije kršćanstva "postojala je druga, drevnija životna osnova naših herojskih legendi". "Herojske legende nisu izgubile svoj paganski okus." "Legende o ruskim herojima nastale su iznenada i ne u doba svetog Vladimira: bile su plod čitavog prethodnog života naroda." „Paganizam sjajno sjaji u karakterima junaka, pa se čak i sam Vladimir u narodnoj fantaziji pojavljuje kao čisti poganin“[7].

Njegov kolega-mislilac iz mitološke škole FI Buslaev tvrdio je da se epski epitet ne sjeća krštenja i da ga Vladimir "čak predstavlja kao pogana" [8]. „U epskom tipu Ilije Murometsa postoji mnogo sjajne hrabrosti idealnog junaka, ali sve se objašnjava u smislu općih zakona morala. Narod se ne hvali stvarnim kršćanskim krepostima u ovom junaku. " Primjedbe poput "zauzeti se za pravoslavnu vjeru … radi crkava-samostana" u ustima junaka, a posebno Ilya Buslaev naziva "tiradama najnovijeg proizvoda", koje "proturječe njegovim postupcima, što bi s gledišta pravoslavlja trebalo izgledati svetogrđe" [9].

Nisu se samo mitolozi pridržavali takvih mišljenja. Glava njihovih protivnika, voditelj povijesne škole VF Miller, sliku Vladimira u epu smatrao je čisto poganskom [10].

Nastaje situacija koja je gotovo paradoksalna - ono što autori post-sovjetske Rusije pripisuju sovjetskim istraživačima, u stvari, ispostavlja se kao stajalište pravoslavnih znanstvenika Ruskog carstva!

Međutim, takvi hobiji i zablude pravoslavnih publicista i istraživača ne bi trebali zamijeniti od nas ozbiljno pitanje koje postavljaju o ulozi kršćanske komponente u ruskim epovima. Doista, nemoguće je poreći njegovu prisutnost - u tekstovima epova često se spominju stvarnosti kršćanske ere - križevi i ikone, crkve i samostani, svećenici i redovnici itd. Govori se o „pravoslavnoj vjeri“, crkvenim zapovijedima i sličnim pojmovima. Istina, ovoj temi treba pristupiti s oprezom. Svijest modernog istraživača, pretežno sekularizirana i agnosticična, često bez obzira na njegovo samoopredjeljenje kao "kršćanina", sposobna je percipirati, kao posebno pogansku ili specifično kršćansku, karakteristike zajedničke svakoj vjerskoj svijesti. Tako,lako je vidjeti utjecaj kršćanstva na „glas nebeski“[11], što se često pojavljuje u epima o Dobryni Nikitich [12]. Međutim, glas koji se čuje s neba, koji heroju daje potrebne informacije ili ga potiče da donese odluku, djeluje, nalazi se, na primjer, u drevnoj indijskoj literaturi [13], gdje je teško pretpostaviti kršćanski utjecaj, a vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životima svetaca. Ali u svakom se slučaju postavlja pitanje pred istraživačem epa - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa, ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni učenjaci pravoslavne Rusije stoljeća prije prošloga?često se pojavljuju u epovima o Dobryna Nikitich [12]. Međutim, glas koji se čuje s neba, koji heroju daje potrebne informacije ili ga potiče da donese odluku, djeluje, nalazi se, na primjer, u drevnoj indijskoj literaturi [13], gdje je teško pretpostaviti kršćanski utjecaj, a vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životima svetaca. Ali u svakom se slučaju postavlja pitanje pred istraživačem epa - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa, ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni učenjaci pravoslavne Rusije stoljeća prije prošloga?često se pojavljuju u epovima o Dobryna Nikitich [12]. Međutim, glas koji se čuje s neba, koji heroju daje potrebne informacije ili ga potiče da donese odluku, djeluje, nalazi se, na primjer, u drevnoj indijskoj literaturi [13], gdje je teško pretpostaviti kršćanski utjecaj, a vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životima svetaca. Ali u svakom se slučaju postavlja pitanje pred istraživačem epa - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa, ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni znanstvenici pravoslavne Rusije stoljeće prije?informiranje junaka s potrebnim informacijama ili poticanje na odluku, na djelovanje, nalazi se, na primjer, u drevnoj indijskoj literaturi [13], gdje je teško pretpostaviti kršćanski utjecaj, a vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životima svetaca. Ali u svakom se slučaju postavlja pitanje pred istraživačem epa - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa, ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni znanstvenici pravoslavne Rusije stoljeće prije?upoznavanje junaka s potrebnim informacijama ili poticanje na odluku, na djelo, nalazi se, na primjer, u drevnoj indijskoj literaturi [13], gdje je teško pretpostaviti kršćanski utjecaj, a vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životu svetaca. Ali u svakom se slučaju postavlja pitanje pred istraživačem epa - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa, ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni učenjaci pravoslavne Rusije stoljeća prije prošloga?i vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životima svetaca. Ali u svakom se slučaju postavlja pitanje pred istraživačem epa - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa, ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni učenjaci pravoslavne Rusije stoljeća prije prošloga?i vrlo se rijetko pojavljuje u Bibliji i životima svetaca. Ali u svakom slučaju, pred istraživačem epa, postavlja se pitanje - je li to sve, da tako kažem, tlo epova, njihova ideološka osnova, izvorna organska komponenta ruskog epa ili slojeviti, terminološki veo koji je prekrivao mnogo stariji sloj. Drugim riječima, tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni učenjaci pravoslavne Rusije stoljeća prije prošloga?Tko ima pravo u ocjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni znanstvenici pravoslavne Rusije prošlog stoljeća?Tko je u pravu u procjeni vjerske pozadine epskog epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ili pravoslavni znanstvenici pravoslavne Rusije stoljeće prije?

Promotivni video:

Odgovor na ovo pitanje zahtijevat će prije svega pojašnjenje zakonitosti svoje izjave. Postoje li poznati primjeri "asimilacije" srednjovjekovne kršćanske svijesti pretkršćanskog porijekla epskih legendi?

Takve je primjere lako naći u epu Zapadne Europe. Ovo je britanski Arturian, u kojem se polu-legendarni kralj pojavljuje kao idealan katolički suveren, a njegovi vitezovi - kao dobri kršćani. U međuvremenu, vrijedi se okrenuti životu britanskih svetaca - suvremenika "kralja prošlosti i budućnosti" - Gildasa, Kadoka, Karantoka i Padarna, kao slike pobožnog kralja koji je u ratu nosio križ našeg Gospodina Isusa Krista, neprestano slušajući biskupa iz Canterburyja i slanje vitezova u potrazi za čašom s Kristovom krvlju raspršeno je. U životima Arthura - pogana, zakletog neprijatelja crkve, razarača samostana [14].

Ništa manje ekspresivne su i promjene koje su se dogodile u epu njemačkih naroda. Skandinavska "Saga o vukovima" i njemačka "Pjesma o Nibelungovima" opisuju iste događaje, iste junake. Međutim, u kršćanskoj "Nibelungovoj pjesmi" poganski bogovi-ase, koji su aktivno intervenirali u toku skandinavske sage, "čudom" nestaju; spominjanje mise itd.

Dakle, čuvena "svađa kraljica", u "Pjesmi …" koja se odvija na vratima katedrale [17], u sagi se odvija tijekom zajedničkog (ritualnog?) Kupanja [18].

Međutim, takvi primjeri pokazuju samo temeljnu mogućnost takve „zamjene vrijednosti“, koja je bila neizbježna u usmenom postojanju arhaičnog epa u kršćanstvu, ili barem kršćaniziranom društvu srednjeg vijeka. Za naše pitanje potrebni su konkretni primjeri za ocjenjivanje istih procesa koji su se odvijali u ruskom epskom epu.

A takvi primjeri postoje.

Jedan od ikoničnih trenutaka epskog epa s gledišta pravoslavnih autora je scena pokušaja atentata na Iliju Murometca na njegovog sina Sokolnika. Kopa zločinačkog sina udara križom (obično fantastično teškim) na prsa usnulog junaka i odskače. Prizor je zaista ekspresivan. Ali na Sjevernoj Dvini zabilježena je znatiželjna verzija ovog epa, gdje križ nedostaje:

Koplje je uletjelo u Ilijeve bijele škrinje:

Ilya je imao čuvara kilograma i pol [L. R.1] [19] …

Verzija je napisana u prvoj polovici 19. stoljeća, pa treba isključiti utjecaj sovjetske ateističke svijesti na pripovjedača. Također biste trebali isključiti mogućnost zamjene križa "amulet" u tekstu. Zamjena bi se mogla dogoditi samo u drugom smjeru. Podsjetimo: „kad se susreću rani i kasni izrazi, prednost kronološkom vremenu treba dati ranijem pojmu“[20]. U zabačenom kutku ruskog Sjevera sačuvana je izvorna verzija epa, dok je većina pripovjedača već nerazumljivi „amulet“zamijenila dobro poznatim križem.

Preživio je još jedan prilično svijetao prijelazni trenutak: kad se vojska "Tatara" približi Kijevu, Vladimir će pobjeći, ali princeza Aprakseya savjetuje ga:

Idete u Božju crkvu

i molite se našim moćnim Bogovima [21].

Ništa manje je očigledno (vidi gore metodološko utemeljenje) da su primordijalni ovdje "moćni Bogovi", a crkva se pojavila kasnije.

Prijelaz na kršćansku simboliku i terminologiju u relativno kasnom epu iz Novgorodovog ciklusa - ep "Vasilij Buslaev otišao se moliti" mnogo je cjelovito dokumentiran. Najpotpunija - i, po našem mišljenju, najnovija - verzija ove epohe govori o tome kako je Vasilij Buslaev otišao na pokajanje u Jeruzalemu. Istodobno, izgovaraju se poznate riječi: „Od mladosti, puno je pretučeno-opljačkano, u starosti trebaš spasiti dušu“, mada je iz epa teško reći da je junak blizu starosti. Ovo je bachelor deredevil, vođa iste neoženjene mladeži [22]. U većini verzija, Vasily brodom stiže u Jeruzalem iz Novgoroda, a njegov put nije detaljno opisan. Manje često postoji vrlo nejasan opis u kojem Vasily, prolazeći putem poznatim ruskim trgovcima iz 9. stoljeća [23], plovi duž Volge do Kaspijskog jezera [24], a odatle,opet, na nerazumljiv način, on prodire u Jeruzalem [25]. Ovdje se ostaje složiti s Proppom, „da je ovaj ep nastao i pjevao nije u hodočasničkom okruženju, gdje su staze do … Jeruzalema bile vrlo poznate“[26]. Međutim, treći opis Buslaeve staze predstavlja mnogo veći interes, u kojem se junak spušta Volkhovom, do Ladoge i preko Neve, do Viranjskog ili Verjažskog (Baltičkog) mora [27]. U nekim varijantama takve rute Buslaev ne dospije ni u jedan Jeruzalem; uopće se ne spominje. Kobni susret s "bijelo zapaljivim kamenom" s zabranjivim natpisom i stvarima s mrtvom glavom odvija se usred "Veraškog mora" [28]. Međutim, treći opis Buslaeve staze predstavlja mnogo veći interes, u kojem se junak spušta Volkhovom, do Ladoge i preko Neve, do Viranjskog ili Veryazhskoe (Baltičkog) mora [27]. U nekim varijantama takve rute Buslaev ne dospije ni u jedan Jeruzalem; uopće se ne spominje. Kobni susret sa "bijelo zapaljivim kamenom" sa zabranjivim natpisom i stvarima s mrtvom glavom odvija se usred "Veryazhskog mora" [28]. Međutim, treći opis Buslaeve staze predstavlja mnogo veći interes, u kojem se junak spušta Volkhovom, do Ladoge i preko Neve, do Viranjskog ili Veryazhskoe (Baltičkog) mora [27]. U nekim varijantama takve rute Buslaev ne dospije ni u jedan Jeruzalem; uopće se ne spominje. Kobni susret sa "bijelo zapaljivim kamenom" sa zabranjivim natpisom i stvarima s mrtvom glavom odvija se usred "Veryazhskog mora" [28].

Ali treba imati na umu da je na Baltiku doista postojao otok, čija je vrijednost u slavenskom poganstvu prilično usporediva s vrijednošću Jeruzalema u kršćanskom svijetu. Ovo je Rügen sa svetim gradom Arkona [29]. Na njemu je puno bijelih stijena, a poganski kult baltičkih Slavena, čiji je najveći centar bio Arkona, uključivao je odsjeći glave žrtava i sačuvati ih [30]. Zapravo je odvojeno skladištenje lubanja tipično za slavenski poganski kult općenito, posebno za zapadnoslavensko [31]. Možda je to zbog keltskog utjecaja [32], tako uočljivog među Slavenima općenito, a posebno među baltičkim Slavenima [33]. Priznajemo i dublje korijene ovog običaja - drevna europska kultura megalita razlikovala se i po običaju držanja lubanje u svetištima [34]. Tako se sjedinjuju "bijelo zapaljivi kamen" i glava iz epa. Krajem 11. stoljeća hodočasnici su došli u Rügen iz krštene Češke dva stoljeća ranije zbog orakula [35]. Sasvim je dopušteno ploviti Rügenom novgorodskim daradevilsima, a takvo je plivanje u svom značenju moglo biti usporedivo s posjetom Jeruzalemu, koji je zamijenjen očito u epu, kad je drevna religija konačno izblijedjela u prošlost, Arkona je uništena, a sam Rügen postao germanski. To je još vjerojatnije da su baltičko-slavenski podrijetli Novgorođana („ljudi Novgo- roda od varangijskog klana do danas“[36]) mnogi znanstvenici dokazuju na temelju jezičnih, arheoloških i antropoloških podataka [37]; da je novgorodski nadbiskup Ilija 1166. rekao svećenicima da je "naša zemlja nedavno krštena" i komemorirao "prve svećenike" [38],i stoljeće ranije, u samom Novgorodu, za vrijeme sukoba poganskog čarobnjaka s biskupom, samo je novoprimljeni knez sa svitom bio na strani potonjeg, dok "svi ljudi štuju za vračarom" [39]; da je na kraju Rügen jednostavno bio bliži Novgorodu od istog Jeruzalema ili čak Konstantinopolja, a sam Novgorod bio je bliži Rügenu nego Češkoj.

Dakle, s pouzdanjem možemo pretpostaviti da je Vasily Buslaev u izvornoj verziji epoha „otišao moliti“ne u Jeruzalem, već u pogansku Arkonu. I mnogo kasnije, kad je žarište drevne vjere nestalo, pa čak i u Novgorodu, sama vjera, ako ne i potpuno nestala, narodno je pravoslavlje „asimiliralo“i prestalo ga se shvaćati kao nešto neovisno i drugačije od njega, Novgorodski se usudili „prisiliti“se na odlazak u Palestinu, a do 19. stoljeća taj postupak još nije bio dovršen, tako da se pomicanje poganske stvarnosti od strane kršćanskih još uvijek može pratiti u različitim verzijama epa. Opet, ne možemo ne prepoznati činjenicu da epska "sila" Buslaeva u Jeruzalemu da kleli kršćansku relikviju, kupajući se gola u Jordanu, vrijedna je pozornosti. Također je bogohulio u Novgorodu, bez i najmanjeg oklijevanja podižući ruku prema svome kumu,pa čak i na kuma, redovnika, prateći fatalni udarac rugajući se „evo jaje za tebe - Krist je uskrsnuo!“razbijajući zvono iz katedrale sv. Sofija - glavno kršćansko svetište Novgoroda [40]. I u svim slučajevima Buslaev nekažnjeno grdi; odmazda ga nadvlada tek kad se sudara s stvarima glavom i "bijelim zapaljivim kamenom" - svetištima drevne vjere. Vrlo je teško, da ne kažem nemoguće, takav stav epa pomiriti s mišljenjem o njegovim kršćanskim duhovnim temeljima [41].nemoguće je ne reći, takav stav epa pomiriti s mišljenjem o njegovim kršćanskim duhovnim temeljima [41].nemoguće je ne reći, takav stav epa pomiriti s mišljenjem o njegovim kršćanskim duhovnim temeljima [41].

Kad ep govori o sukobu ruske vjere s religijom stranaca, i ovdje se javljaju teme koje su kršćanstvu tuđe i naglašene. Dakle, kao neizostavni uvjet molitve misli se abdest. Alyosha Popovich prije bitke s Tugarinom, kampovao je na rijeci Safat

Ustaje rano-rano, rano jutro, Matinova zora pere čovjeka, Belaya briše hlače, Alyosha moli Boga na istok [42].

Budući da je ova molitva krajnje jednostavna i specifična: "Bože, stavite na bursachku i često pada kiša", primamljivo je u samom ritualu molitve-pranja vidjeti čarobnu radnju [43] usmjerenu na povezivanje s elementom vode-kiše [44], uz pomoć kojega Alyosha gasi "vatrena krila" Tugarinova konja i doslovno spušta neprijateljskog čarobnjaka s neba na zemlju.

Međutim, veza između molitve i abdenata u epovima mnogo je jača i nikako nije slučajna. Prvo, Ilya Muromets također prati jutarnju molitvu uz abdest [45]. Drugo, u jedinstvenoj epizodi, kad neprijatelj ne samo što prijeti ruskom heroju, nego i bogohuljava rusku vjeru, ugrabivši njegovu, to zvuči ovako:

Napokon imamo vjeru, i to je vrlo lako -

Nema potrebe da opereš bijelo lice, da se

klanjaš Spasitelju nešto je Bog. [46]

Kao što vidite, pranje "bijelog lica" je ovdje uključeno i čvrsto uključeno u pojam vjere. Više o bilo kakvim kvalitetama i zahtjevima, ritualima ruske vjere ne govori se - već je riječ o "pranju". "Kupanje, abdeacija … daju herojima snagu i posebne sposobnosti", rezimiraju I. Ya. Froyanov i Yu. I. Yudin [47]. Očito je da reprezentacija sadržana u ovom obredu, kao i sam obred, nemaju nikakve veze s kršćanstvom. Ali oni su prisutni u obredima indoeuropskih naroda. Dakle, Zoroastrijanin prije molitve nužno "pere lice, ruke i noge od prašine" [48]. Otmica prethodi svim hinduističkim ritualima, što je njihova važna sastavnica [49]. U pravoslavnom pravoslavlju, donijetom iz Bizanta, obred pranja ne postoji. Ali starci ga imaju, za koje je "vidljiva obnova poganstva u njihovom svjetonazoru i kultnim aktivnostima" [50]."Prije bilo kakvog razgovora, ulazeći u kuću, starosjedioc skida kapu i opere ruke; molitva koju nude ne sasvim čiste ruke, prema njihovom mišljenju, nije čista”[51]. Ep, koji rusku vjeru svodi na pranje, ili, u svakom slučaju, započinje s pranjem, zadržao je drevni arijski, poganski pristup pitanjima vjere.

Pomoću ovih primjera možemo sa sigurnošću zaključiti da kršćansko načelo u ruskom epskom epu nije iskonsko. To je kasni sloj i više je terminološki nego na vrijednosti. Prema epima, moguće je pratiti kako je nastao ovaj sloj, kako su kršćanska svetišta zamijenjena poganskim u epovima. Postoje i jasniji dokazi o poganskoj antici epa. Oni opisuju dovoljno detaljno, s gledišta kršćana, odvratne osobine poganstva. Ovo je upotreba glave poraženog neprijatelja kao trofej (s izrazitom nijansom ljudske žrtve - Ilya Muromets, Alyosha Popovich itd.), To su ritualna samoubojstva (Danila Lovchanin i njegova supruga, Dunav itd.), Ovo je zajednički ukop supružnika (i jedan od njih - živ - Mihailo Potyk i njegova supruga). I sve to čine pozitivni junaci epa,evocirajući očitu simpatiju pripovjedača i osmišljen je tako da je pozove među slušaocima. Međutim, ova tema zahtijeva posebno razmatranje. Iako možemo zaključiti: epovi kao žanr, njihovi glavni likovi i zapleti nastali su u pretkršćansko doba. Najnoviji (Novgorodski ciklus) nastao je tijekom sučeljavanja poganstva s pobjedničkim kršćanstvom i savijanjem „narodnog pravoslavlja“, odražavajući uvjerenje ruskog naroda da su snage poganskog svijeta (vodeni car, glava, Bel-zapaljivi kamen) jače i opasnije od kršćanskih sila (sv. Starije hodočašće). Najnoviji (Novgorodski ciklus) nastao je tijekom sučeljavanja poganstva s pobjedničkim kršćanstvom i savijanjem „narodnog pravoslavlja“, odražavajući uvjerenje ruskog naroda da su snage poganskog svijeta (vodeni car, glava, Bel-zapaljivi kamen) jače i opasnije od kršćanskih sila (sv. Starije hodočašće). Najnoviji (novgorodski ciklus) nastao je tijekom sučeljavanja poganstva s pobjedničkim kršćanstvom i nabora „narodnog pravoslavlja“, odražavajući uvjerenje ruskog naroda da su snage poganskog svijeta (vodeni car, glava, Bel-zapaljivi kamen) jače i opasnije od kršćanskih sila (sv. Starije hodočašće).

Bilješke

Met. Ivana iz Sankt Peterburga i Ladoge. Ruska simfonija. Eseji o ruskoj historiosofiji. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. str. 37-46.

Kozhinov V. V. Povijest Rusije i ruska riječ. M.: Eksmo-press, 2001. str. 125.

Propp V. Ya. Ruski junački ep. L.: 1955. 31.

Rybakov B. A. Kievan Rus i ruske kneževine XII-XIII stoljeća. Moskva: Nauka, 1993. str. 155.

Rybakov B. A. Paganstvo starih Slavena. M.: Sofija, 2001. str. 3.

Šahnovič M. I. Man pobunio se protiv Boga. L.: Dječja književnost, 1980. str. 63.

Citirano od R. S. Lipetsa. Epska i drevna Rusija. Moskva: Nauka, 1969., str. 38-39.

Buslaev F. I. Ruski herojski ep. Ruski narodni ep. Voronezh: Centralna knjiga Černozem, 1987. str. 99.

Ibid, str. 112.

Miller V. F. eseji, T. III, str. 31-32.

Vlasova ZI Skomorokhi i folklora. SPb., Aletheya, 2001. S 180.

Epovi. M.: TERRA-Knižni Mir, 1998. str. 201, 209.

Somadeva. Ocean legendi, odabrane priče i priče. M.: TERRA - Knjižni klub, 1998. str. 83, 160, 223, 256 itd.

Mikhailov A. D. Galfried iz Monmouthove knjige i njezine sudbine // Galfried of Monmouth. Povijest Britanaca. Merlin život. Moskva: Nauka, 1984. str. 219.

Mlađa Edda. M.: Ladomir, 1994. str. 136.

Pjesma nibelunga. L., Nauka, 1972. S. 41-42.

Beowulf. Starješina Edda. Pjesma nibelunga. S. 449-454. Cca. S. 724-725.

Korijen Yggdrazil. M.: TERRA, S. 228.

Ivanova TG Dekret op., Str. 296. Strogo gledano, sam se križ mogao pojaviti u epovima mnogo prije kršćanstva i bez ikakve veze s njim. Dakle, za bugarske sirene metalni križevi na prsima bili su uključeni u nošnju (kada je zabranjeno krštenje i molitva kršćanskog boga za vrijeme sirena). Sirene su bile ostatak muških obrednih bratstava povezanih s odredom i izvodili su vojne plesove s mačevima (Veletskaya N. N. Novogodišnji Rusal // Slaveni i Rusi. M. Science, 1968. str. 396-397).

Lipets R. S., Rabinovich M. G. Na pitanje vremena nastanka epa (oružja heroja) /// Sovjetska etnografija, 1960, br. 4. str. 31.

Ilya Muromets. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1958. 145.

Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Epska povijest. SPb.: Izdavačka kuća SPbSU, 1997. str. 278-279.

Vilinbakhov VB trgovački put Baltika-Volge // Sovjetska arheologija, 1963., № 3. str. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus and Varangians (rusko-skandinavski odnosi predmongolskog vremena) // Slaveni i Skandinavci. M.: Napredak, 1986. str. 284-286.

U epu "Kaspitskoe". Sam pojam govori o kasnom podrijetlu ovog motiva, inače bi to bilo „Khvalynskoe“, kao u nizu drugih epova.

Novgorodski epovi. Moskva: Nauka, 1978. str. 95.

Propp V. Ya. Ruski junački ep, str. 453.

Novgorodski epovi, str. 132.

Propp V. Ya. Ruski herojski ep, str. 453

Hilferding A. F. Povijest baltičkih Slavena. M.: VNIIONEG, str. 157-160.

Famintsyn A. S. Božanstva starih Slavena. St. Petersburg, Aleteya, 1995. str. 54. Majka Lada. Božanska genealogija Slavena. Paganski panteon. M.: Eksmo, str. 394. Vidi i Lev đakon. Povijest. Moskva: Nauka, 1988. str. 78. Putovanje Ahmeda Ibn Fadlana do rijeke Itil i prihvatanje islama u Bugarskoj. M.: Mifi-servis, 1992. str. 46 itd.

Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Paganska svetišta starih Slavena. M.: 1993. str. 71-74. Za znatiželjan primjer odražavanja kulta lubanje u kristijaniziranoj legendi "Brat Kristov", vidi A. N. Afanasijev. Narodne ruske legende // Zvezdokhtets: Ruska fikcija 17. stoljeća. M.: Sov. Rusija, 1990., str. 414.

Filip J. Keltska civilizacija i njezino nasljeđe. Prag, Artia, 1961. str. 103-104. Širokova NS Kultura Kelta i nordijska tradicija antike. SPb.: Euroazija, 2000. str. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Keltska civilizacija. SPb.: Kulturna inicijativa, 2001, Sl. 3 na str. 107.

Kuzmin A. G. O etničkoj prirodi Varažanaca // Pitanja povijesti, broj 11. str. 54-83, Kuzmin A. G. Podrijetlo kultnih obilježja zapadnoslavenskih poganskih hramova // Pitanja povijesti, 1980., br. iz. 82-84., Sedov V. V. Slaveni u antici. M.: Zaklada za arheologiju, 1994. str. 149-165. Sedov V. V. Slaveni: Povijesna i arheološka istraživanja. M.: Jezici slavenske kulture, 2002. str. 79-95.

Skuratov L. Misterija megalita. // Nacionalna demokracija. Broj 1, 1994. str. 23.

Gedeonov S. A. Varjagi i Rusija. SPb.: 1876. 134.

Novgorod I Kronika starije i mlađe verzije. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1950. S. 406-407.

Vilinbakhov V. B. O jednom aspektu historiografije varaškog problema. // Skandinavska zbirka, god. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963., str. 333-346. Vilinbakhov VB Moderna historiografija o problemu "baltičkih Slavena i Rusa" // "Sovjetske slavistike", 1980., br. iz. 79-84. Yanin V. L. Novgorodska breza kora // // Drevna Rusija. Život i kultura. Moskva: Nauka, 1997, str. 137-138. Sedov V. V. Slaveni u ranom srednjem vijeku. M.: Zaklada za arheologiju, 1995. str. 244-245. Slaveni i Rusi: problemi i ideje. M.: Flinta, Nauka, 1999. str. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Knjiga golubova" - sveta legenda ruskog naroda. M.: Aleteya, 2001. str. 103-105.

Froyanov I. Ya. Početak kršćanstva u Rusiji. P. 98.

PLDR, str. 194-195.

Propp V. Ya. Ruski junački ep … str. 444-447. Moguće je da je u svjetlu Buslaevog protivljenja kršćanstvu potrebno razmotriti nejasnu epizodu u nekim zapisima ovog epa. Druzhina Buslaeva

bijele ručke su vezane, okovane su iskrivljenim nogama, i odvezeni su u rijeku Pochay.

(Epics. M.: Det. Literatura, 1969. str. 250). Buslaevi čuvari već su zarobljeni i vezani, tako da njihova očajna situacija nije samo epizoda tuče. Ovo također nije pogubljenje - u Novgorodu su osuđeni bačeni u rijeku s mosta u rijeku ("Uobičajena smrtna kazna u Novgorodu se utopila: osuđenik je bačen s mosta" Kostomarov N. I., Ruska Republika, str. 321), ali oni nisu bili ubačeni u njega. … Propp primjećuje da su mnogi ratnici Vasilija Buslaeva došli iz udaljenih perivoja Novgorodske zemlje (Propp V. Ya. Ruski herojski ep … str. 436). Tamo su, kao što znate, dugo zadržali žarišta poganstva (Rybakov B. A. Paganstvo drevne Rusije. M.: Sofija, 2001., str. 241, 253 i drugi, Uspenski B. A. Filološka istraživanja u području slavenskih antika (relikvije poganstva). u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikiskog). M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1982. str. 112-113. Kuznetsov A. V. Lutke na ćelavoj planini (Eseji o poganskoj toponimiji). Vologda: Ardvisura, 1999). Možemo pretpostaviti da govorimo o prisilnom krštenju Vasilijevih ratnika.

Štoviše, ovaj je položaj karakterističan za tzv. „Narodno pravoslavlje“tijekom čitavog svog postojanja - od 11. stoljeća do 20. stoljeća. U "Priči prošlih godina" navodi se da ih "demoni" koji su ubili stanovnike Polocka ne mogu ih pratiti u njihove domove (PLDR, str. 224-225), zaštićeni poganskim zaštitnim simbolima i poganskim domaćim bogovima (Rybakov B. A., Paganstvo drevne Rusije … str. 442) - i u istoj kronici pišu o demonu koji slobodno šeta oko samostanske crkve tijekom službe (PLDR, str. 202-203). U Gogolovom "Viju" Khoma Brut je spašen od vještice-pannochke i zlih duhova ne toliko križem i molitvom, iako se događa u crkvi, na posvećenom tlu, okružen mnogim križevima i slikama, kao u poganskom zaštitnom krugu. I tako sve do ruskih ljudi XIX-rane. XX. Stoljeća, koji su vjerovali da od zlih duhova protiv kojih znak križa ne pomaže,trebali biste se braniti … lažljivim jezikom. Dobiva se dojam da su rituali i simboli poganskog podrijetla ruski kršćani koji nisu svjesni toga podrijetla dosljedno smatrali jačim od crkvenih kršćanskih.

Epici 1998. str. 216. Nije nezanimljiv i sam pokazatelj molitve „za izlazak sunca“, što je jednako uobičajeno za epske junake. U kršćanstvu je ovu praksu još u 5. stoljeću osudio Leo Veliki (Kosidovsky Z. Biblijske legende. Legende evanđelista. M.: Politizdat, 1990., str. 395).

Vlasova Z. dekret. cit., str. 189.

Propp V. Ya. Ruski junački ep. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. dekret. op. P. 30.

Ilya Muromets. P. 192.

Propp V. Ya. Ruski junački ep. P. 126.

Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. dekret. op. P. 31.

Dječaci M. Zoroastrijanci. Vjerovanja i običaji. SPb.: Petersburg orijentalne studije , 1994. str. 46.

Manuovi zakoni. M.: Izdavačka kuća EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohanski S. vedske tradicije (Misterijske inicijacije, meditacije, liturgijske molitve, mantre, svakodnevni rituali). Minsk: Rastr, 1999. S. 16-28.

Veletskaya N. N. Paganska simbolika slavenskih arhaičnih rituala. M.: Sofija, 2003. str. 15.

Vlasova M. Ruska praznovjerja. Enciklopedijski rječnik. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.

Preporučeno: