Kao što sam već rekao, povijest proučavanja ruskog epa u cjelini je previše opsežna tema. A sumirati rezultate, „zatvoriti teme“na način Putilova, u bilo kojoj znanosti, posebno u humanističkim znanostima, izuzetno je nezahvalan zadatak. Vrijedno je sjetiti se barem kako su prije trideset ili četrdeset godina sovjetski povjesničari izjavili da je normijska teorija, koja je porijeklo ruske države objasnila djelovanjem novonastalih Normana, navodno Varažanaca ruske kronike, odbačena.
Trenutno najčistiji normanizam uzorka izvještaja Gottfrieda Müllera s Sankt Peterburške akademije iz 1749. godine dominira u posebnim i popularnim knjigama o početku ruske povijesti kao posljednjoj riječi znanosti.
Na kraju 19. stoljeća George Fraser objasnio je zajedničke osobine Starog zavjeta s legendama i vjerovanjima gotovo svih naroda Zemlje na sličan način razvijanja društva i ideja ljudi o svijetu. Na kraju 20. stoljeća, gospodari Petrukhin i Danilevsky objašnjavaju bilo kakvu sličnost između, recimo, "Priče prošlih godina" i Biblije s navodima iz potonjeg - recimo, istih Varangjaka, braće Rurik, Truvor i Sineusa, koji su došli u Rusiju i sjeli u Ladogu, Izborsk i Bely Jezero je, ispada, utjecaj starozavjetne legende o trojici sinova patrijarha Noa, koji su zemlju podijelili nakon poplave. Kao da ruske bajke nisu pune legendi o trojici braće-carica, kao da legenda ne govori o trojici braće-cara, koji su dijelili zemlju skitskih orača na obalama Dnjepra - Kolo, Lipo i Arpo iz skitskog doba!
Takvi su primjeri beskrajni.
Ograničavamo se u povijesti stavova istraživača o odrazu duboke, pred feudalne, pretkršćanske, preddržavne antike u epovima.
Prvi pokušaji rješavanja problema povezivanja epa i povijesti započeli su mnogo prije pojave povijesnih i filoloških znanosti. Još u šesnaestom stoljeću autor Nikonove kronike riješio je ove probleme na svoj način, uvodeći u tekst epske junake - Aleksandra (Alyosha) Popovich i Vasily Buslaev. Upravo je on prvi "pretvorio" epove Vladimir Krasno Solnyshko u Vladimira I Svyatoslavicha, krstitelja Rusije.
Nove generacije samouvjereno slijede njegovim stopama. Tako je pisac "stoljeća zlatne Katarine" Vasily Alekseevich Levshin napisao na temelju epa "Ruske bajke" - koji je, usput rečeno, potaknuo Puškina na stvaranje "Ruslana i Lyudmile". U njima Levshin poistovjećuje i "Vladimira Svyatoslavich iz Kijeva i cijele Rusije" s epskim princom. Značajno je da kneza naziva "Svyatoslavich" samo u autorovom predgovoru, dok je u samim "Pričama" on "Slavni kijevski knez Vladimir Sun Vseslavievich".
Slijedeći Levshina, prvog izdavača Dnevnika Igorovog domaćina, navodeći epski citat iz drevnih ruskih pjesama Kirše Danilov, zamjenjuje patronim Vseslavich ispravnim Svyatoslavich - potonji se pojavljuje u epovima gotovo u 20. stoljeću. Napokon, Nikolaj Mihajlovič Karamzin legitimiše tu identifikaciju svojim autoritetom - i nakon njega to se smatra uobičajenim, gotovo aksiomom.
Promotivni video:
Znatiželjna primjedba Vasilija Nikitiča Tatiševa, koji je, čini se, povezao stare pjesme o knezu Vladimiru iz "bofova" ne s krštenicom Rusijom, već s istoimenim drevnim paganskim knezom, pretkom Rurikom Gostomyslom, koji je Rurika Gostomysl zvao, ostao je, koliko znam, nezapažen.
Još je zanimljivija priča o tome kako je glavni junak ruskih epova stekao nadimak Muromets, po kojem je danas poznat, kao i mjesto u mnoštvu svetaca koje poštuje pravoslavna crkva. Život ovog "sveca", čije su "mošti" nedavno pompozno prevezene "u svoju domovinu", na Muromu, crkva datira iz dvanaestog stoljeća. Međutim, njegov život, značajan i koji priznaju čak i crkveni autori, ne postoji.
U „Kijevsko-pečerskom patericanu“, koji detaljno opisuje život samostana u tom dvanaestom stoljeću, nema ni nagovještaja da će ondje boraviti heroj Murom - premda su biografije mnogo manje znamenitih redovnika detaljno prepisane na desecima stranica. Međutim, nije iznenađujuće - u dvanaestom stoljeću ravnopravni apostoli knez Konstantin upravo su krstili tvrdoglavog "Murom svyatogonov" koristeći strojeve za bacanje kamena ispod gradskih zidina kao najvjerniji teološki argument.
Prve vijesti o herojskim relikvijama u Kijevsko-Pečerskoj lavi također ne zovu njihova vlasnika Muromets. Veleposlanik austrijskog cara Rudolfa II kod kozaka, jezuit Erich Lassotta, bio je prvi koji je opisao ostatke "velikana Ilije Morovlina" 1594. godine. Dvadeset godina ranije, u dodiru s relikvijama i lovorima, oršanski poglavar Philon Kmita iz Černobila u pismu trockom kaštelanu Ostafy Volovich spominje epskog heroja Iliju Muravlenina.
Još krajem 19. i početkom 20. stoljeća ruski znanstvenici D. I. Ilovaisky i B. M. Sokolov je uvjerljivo dokazao da je razlog preobrazbe Muravlenina u seljačkog sina Murometca pojava početkom 17. stoljeća suradnika glasovitog pobunjenika Ivana Bolotnikova, nemoćnog kozaka Ilejke Ivanova, sina Murometova, koji se umro kao nepostojeći "Petar Tsarevich".
Mnogobrojne lokalne muromske legende koje povezuju imena traktata, nastanak izvora i brežuljaka s aktivnostima Ilije Murometsa, očito su izvorno bile posvećene razbojničkom kozaku. Takvi "borci za narodnu sreću", od divova poput Stepana Razina, Emelyana Pugacheva, Vanka Kaina do nekih Roshchina ili Zelina, bili su omiljeni junaci narodnih legendi u Ruskom carstvu. Vrlo često bila su povezana - ponekad na najnevjerojatniji način - imenima šuma, planina, rijeka. Dakle, rijeka Kineshma dobila je ime po turobnom plaču perzijske princeze na placu Razin "Baci me!".
Nepotrebno je reći da je Stepan Timofejevič utopio nesretnog zarobljenika stotinama kilometara od Kineshme - usput, i to ne u Volgi, kako se pjeva u poznatoj pjesmi, već u Yaiku koji se još nije zvao Ural. Na obalama Kame, ovo ili ono brdo pojavljuje se pred očima lokalnih seljaka kao gomila zemlje koju je Pugačev izbacio iz čizme. U planinama Zhiguli gotovo je svaki kamen povezan sa sjećanjem, ako ne i na Razin i Pugačeve, onda na njihove suradnike. I tako dalje.
Ne postoje takve legende o drugim epskim junacima - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor i drugima - nema takvih legendi, a o legendi o Murom o ključu koji je zakucao ispod kopita Ilijinog konja, ili o brdu koje je stajalo na kojem je bacio svoj šešir, ne pridružujte se bylinama, ali do pljačkaških priča. I tek kasnije povezani su s epskim imenjakom nemoćnika. Sam heroj mnogo je stariji: njegovo se ime, kao što ćemo vidjeti, pojavljuje u njemačkim legendama i švedskim sagama u XI-XIII stoljeću.
Sam kult "Svetog Ilije Murometskog" procvjetao je krajem istog sedamnaestog stoljeća. Tijekom Nikonovog raskola u Ruskoj crkvi, brojni hodočasnici u Kijevsko-Pečersku lavru pohitali su na mošti svetog heroja. I ovdje nastaje vrlo zabavan nesporazum - starosjedioci su se, vraćajući se, uvjeravali da je svetac rukom presavijen u "drevni znak s dvije prste".
Nikoni su zauzvrat vidjeli prste svetice, "u sramoti spram raskošnih praznovjerja", presavijene s tri prsta. Konačno, kad su se strasti razdvojile, ruka "Ilya Muromets" mirno je ležala iznad prsluka, s izravnanim prstima. Budući da svi razumiju da bi svaki pokušaj savijanja ili odviranja izmučenih prstiju relikvija - u stvari, mumije - doveo samo do njihovog uništenja, postoje samo dva objašnjenja za ovu neobičnu pojavu.
Prvi sugerira da su se u Lavri, ovom središtu pravoslavne svetosti, nečisti zabavljali nad hodočasnicima (uz pomoć svetih relikvija) - dobro, nisu nebeske sile tako okrutno ismijavale osjećaje vjernika! Drugo, češće - njemu sam, čitatelju, sklon sam - jest da krajem 17. stoljeća monasi špilje još nisu čvrsto odlučili koja od relikvija pripada Iliji Murometsu.
Dok je trajao šizma, a moć ruske države i moskovskog patrijarha nad Kijevom još nije bila čvrsta, Pečerski su monasi, neki od njih iz osobnih uvjerenja, a neki iz sebičnosti - vodili starovjernike do relikvija dvostrukom desnicom, a pristaše Nikonovih reformi - onima koji su im sklopili prste "stisnuti".
Nakon toga, da ne bi zapalile strasti, relikvije s ispruženim prstima odabrane su za ulogu u filmu "Sveti Ilija Muromski" - ni vaš, ni naš, da tako kažemo. A s tim relikvijama nepoznatog redovnika neki bi potencijalni "znanstvenici" u uzbuđenju zbog "crkvenog preporoda" s kraja osamdesetih "obnovili" i izgled epskog junaka, ali i gotovo njegovu biografiju! I upravo su se ti bezimeni relikviji preselili u svoju domovinu.
Doista ostaje samo moliti Boga da je vlasnik „svetih“ostataka tijekom života imao barem neki dodir s Murom. Međutim, on je, čini mi se, već ravnodušan, ali ljudi s Muroma dobili su "vizualni dokaz" da je glavni junak ruskih epova njihov sunarodnjak, a muromske vlasti, svjetovne i duhovne, dobar su izvor prihoda, kako od hodočasnika, tako i od običnih turisti. Na kraju, ako je Veliky Ustyug proglašen "domovinom Djeda Mraza", a selo Kukoboy u Pervomaiskyu okrugu Yaroslavl, "domovina Baba Yage", zašto je "Ilya Muromets" lošiji?
Povezanost "Svetog Ilije Muromskog" s dvanaestim stoljećem karakterizira približno isti stupanj pouzdanosti i valjanosti. Liasotta je u prolazu spomenuo da je "Eliya Morovlin" heroj prije četiri stotine ili pet stotina godina. Pravoslavni pisci brzo su se obračunali četiri stotine godina od vremena Liasotte - i molim vas, dvanaestog stoljeća! Da u legendama koje je čuo strani veleposlanik nije bilo točnih datuma, a nije moglo biti ni to, što, na kraju, spisi njemačkog isusovca nisu najbolji izvor za traženje informacija o pravoslavnom svecu - to, izgleda, nikoga nije smetalo.
Glavno je za dobro crkve, za Kristovu slavu. A istina je deseta stvar. Pa, naš suvremenik Andrey Kuraev, koji je spreman uključiti Harryja Pottera u pravoslavni propovjednički rad, ima vrijedne prethodnike. I nisu bili prvi - nisu li poganska boginja Kelta Brigitte (rođaka skandinavske Frigge, Odinove supruge i naše Beregine) i aleksandrijskog poganskog Hypatija, koga su ubili kršćani, postali kršćanski sveci?
Kao što ćemo vidjeti kasnije, glavni junak ruskog epa bio je „kršćanin“ne bolji od ovih vrijednih žena.
Također je vrijedno napomenuti da je u vezi s kultom relikvija koji se pripisuju Iliji Murometcu ostala vrlo stabilna legenda među ljudima da su te relikvije pronađene u špiljama na obali Dnjeparta još od vremena koja su prethodila osnivanju Kijevsko-Pečerskog samostana od Antuna na početku 11. stoljeća …
To je na neki način stvorilo atmosferu u kojoj su morali raditi kasniji istraživači epske tradicije ruskog naroda.