To je ime dao osnivač moderne antropologije, E. B. Tylor, sustavu vjerovanja o dušama i duhovima koji su prilično tipični za plemenske zajednice Amerike, Afrike, Azije i Australije. Prema Tyloru, animizam se može smatrati najprimitivnijom religijom na svijetu.
Tylor je izdvojio dvije glavne vrste animizma (usput, i sam istraživač napisao je riječ velikim slovom - Animizam): vjerovanja o dušama i duhovima povezanim s ljudskim tijelom i vjerovanja o duhovima koji vode neovisnu egzistenciju. Tylor je objavio svoju knjigu Primitivna kultura (1871) u vrijeme kada su ideje evolucije sada povezane s Darwinovim imenom doslovno bile u zraku. Osnivač antropologije bio je uvjeren da je ljudska psihologija, zajedno s ljudskom kulturom i društvom, također prošla određeni evolucijski put, baš kao što se dogodilo s fizičkim ljudskim tijelom. Takvi pogledi omogućili su znanstveniku određivanje vrste povijesnog slijeda u kojem su se razvijali oni pojmovi koje je čovječanstvo povezalo s dušama i duhovima. Taj je slijed nastao iz duša povezanih s nekom osobom, a zatim je kroz koncept duhova koji vode neovisno postojanje prešao na politeizam, a potom i na monoteizam, tj. ideje o jednom vrhovnom Bogu koji objedinjuje sve moderne religije Zapada.
Andrew Lang bio je prvi koji je doveo u pitanje opravdanost Tylorove evolucijske sekvence ističući u svom stvaranju religije da neke vrlo primitivne zajednice imaju svoje "više bogove". Kasnije studije pokazale su da bogovi o kojima je Lang govorio nisu potpuni analog Svemogućeg u velikim religijama Zapada, pa su uspjeli baciti sjenu na valjanost Tylorove teorije. Bilo je i glasova koji bi ispitivali treba li animizam smatrati najranijim oblikom religije. Sir James Fraser je u svojoj knjizi Zlatna hrpa (1890.) osporio da čovječanstvo vjeruje u magiju u ranoj fazi razvoja. Drugi su istraživači sugerirali da vjerovanje u određenu fizičku supstancu nazvanu "mana"postojala prije pojave vjerovanja povezanih s dušama i duhovima. Međutim, s obzirom na to da nije bilo moguće pronaći takve zajednice čiji bi članovi vjerovali u magiju i mana, ali nisu vjerovali u duše i duhove, takve su pretpostavke ostale hipoteza.
Moderni antropolozi odbacuju evolucijsku orijentaciju Tilora i slijed razvijanja vjerovanja koje je on razvio, ali priznaju da je sustav vjerovanja koji je opisao, objedinjen imenom "Animizam", prilično uobičajen. Sada je riječ "animizam" napisana malim slovom i pod tim se razumijeva skup vjerovanja karakterističnih za plemenske zajednice koje su preživjele do danas. Takav svjetonazor zasnovan je na ideji da se čovjekov život nastavlja i nakon njegove fizičke smrti i da zajedno s običnim (fizičkim) svijetom postoji i vanzemaljski (nefizički) svijet. I u mjeri u kojoj taj svjetonazor daje određeni smjer religioznim osjećajima ljudi (a nema sumnje da daje takav smjer), može se smatrati religijom. Međutim, sve to ne dopušta nam konačan odgovor na pitanje je li animizam doista bila prva religija koja je nastala u utrobi ljudske povijesti.
Kao što je Tylor pokazao u brojnim primjerima, temeljna animistička uvjerenja povezana s dušom temelje se izravno na pojmovima kao što su san, vizije snova i stanja transa. To je ono što danas nazivamo osjećajima na smrtnoj postelji i osjećajima odvojenosti. Odgovarajuća opažanja i eksperimentalna istraživanja pokazuju da je ljudsko biće sastavljeno od fizičkih i duhovnih komponenti. Duhovna komponenta može tijekom života napustiti fizičku ljusku i dalje postojati nakon smrti. Međutim, ovo je tek početak sustava animističkih prikaza. Nakon fizičke smrti osobe, duh je sposoban za više od pukog odlaska u zemlju mrtvih (vidi zagrobni život). On može, na primjer, kontrolirati radnje živih rođaka za vrijeme praznika i festivala,posvećen mrtvima (vidi također Opsesija) ili je u stanju na neki način proslijediti poruke živima kroz ljude s posebnim vještinama (to jest kroz medije). Na primjer, šamani su zaslužni za sposobnost da dođu u kontakt s duhovima mrtvih i putuju izvan svoje fizičke ljuske.
Nakon smrti, duh se ne treba useliti ni u jedan od živih ljudi. On se može naseljavati na raznim mjestima prirode oko nas (na primjer, u drveću ili stijenama) ili u predmetima umjetnog podrijetla (recimo, u kipovima) i na taj način obdariti ih posebnom snagom. Vjerovanja povezana s objektima čarobne moći nazivaju se "fetišizmom". Posebna vrsta fetišizma povezuje duh s jednim ili drugim ritualnim objektom, koji se, kao rezultat toga, počinje obožavati. To je slučaj s tabletama predaka u Kini. U zapadnoj Africi svetišta predaka igraju sličnu ulogu (u pravilu su to slike ljudi isklesanih iz drveta) - vidjeti štovanje predaka.
Takve figure ponekad koriste pomoćnici šamana, objašnjavajući ljudima da se šamanska duša privremeno kreće tamo. Međutim, nije u svakom slučaju stjecanje čudesne moći od strane jednog ili drugog fetiša povezano je s duhom. U zapadnoj Africi, gdje je fetišizam poprimio posebno duboke korijene, ljudi vjeruju da se čarobnoj moći može dodijeliti objekt ako je podmazan posebnim spojem (vidjeti fetiš).
To uključuje i ideju da sve što je povezano s ljudskim tijelom i vitalnom aktivnošću ljudskog tijela (kosa, nokti, pa čak i izmet) zadržava tu vezu u budućnosti, čak i nakon što se ti dijelovi odvoje od tijela. Isto se može reći za posteljicu i prepucij uklonjen tijekom obrezivanja. Svi navedeni dijelovi ljudskog tijela pomno su pokopani ili skriveni na neki drugi način kako ih čarobnjaci ili vračari ne mogu pronaći i koristiti ih sa zlonamjernom namjerom. Mnoga su plemena vjerovala da duša prebiva u kruni glave osobe. To je ono što je postalo tradicija poput lova na vlasišta, sječenja glave. To se gledalo kao način pljačke neprijatelja duše. Kanibalizam je također često povezan sa željom za savladavanjem dijela duhovne suštine osobe koju jedu. Zbog toga je u nekim slučajevima kanibalizam bio sastavni dio (prije nego što je bio zabranjen) u raznim pogrebnim obredima i obredima. U istu svrhu, nakon kremiranja tijela pokojnika, dobiveni pepeo pomiješan je s vodom i pijan od prisutnih.
Promotivni video:
Ideja da osoba može imati nekoliko duša također je prilično česta. Različite duše su nekako "odgovorne" za različite tjelesne funkcije (neke od njih mogu biti povezane s kostima, druge - s dišnim organima, treće - s intelektom itd.). Oni mogu živjeti na različitim mjestima ljudskog tijela (u kruni, koži, jetri), a njihova sudbina nakon fizičke smrti može biti različita (jedan, na primjer, ostaje u grobu s lešom, drugi odlazi u zemlju mrtvih, a treći se vraća u svijet živih i posjeduje neko dijete). Jakuti, na primjer, vjeruju da muškarac ima osam duša, a žena obitelj. U nekim zajednicama ljudi su vjerovali da muškarci i žene imaju različite duše ili, na primjer, da duša svakog od roditelja prelazi na svako rođeno dijete (to jest, svaka osoba ima dvije duše). Budući da se te duše mogu reinkarnirati u različitim linijama predaka, duše koje su naslijeđene od roditelja, djetetu su dale dvije različite baštine. Također se vjerovalo da ime osobe često ima duhovnu moć, pa je zato u mnogim rodovima Eskimova ime izrazilo određenu vrstu duše.
Nije iznenađujuće da u zajednicama koje žive u bliskom kontaktu s prirodom nego što je to slučaj u modernom zapadnom svijetu nisu samo ljudi, već i životinje, pa čak i biljke bile obdarene dušom. Istovremeno, u nekim plemenima vjerovalo se da sve životinje, bez iznimke, imaju dušu, dok su u drugima samo određene vrste životinja bile predstavljene kao animirane. Analogno ljudskim dušama, životinjske duše bi mogle migrirati u ljuske tijela drugih životinja iste vrste. Pored toga, ljudske duše bile su obdarene sposobnošću premještanja u životinje, kao i primanja novog života, nastanivši se djeci (vidi Reinkarnacija). U drugim su slučajevima ljudi stekli neku vrstu duhovne veze s određenim vrstama životinja. Područje animističkih vjerovanja koje se odnosi na odnos ljudi i životinja naziva se totemizmom.
Totemske životinje ponekad djeluju kao čuvari duha ljudi. Ponekad su se funkcije duha čuvara pripisivale duhu jednog od umrlih članova određene zajednice ili čak nekom dijelu duha umrle osobe. Ali češće od toga, zasebnim duhom smatrao se čuvarom.
Sa gledišta animista, svijet oko nas jednostavno je prepun širokog raspona duhova. Najvećim dijelom oni nisu izravno povezani sa živim ili mrtvim ljudima, iako mogu napuhati životinje ili ljude ili na neki drugi način proglasiti svoje postojanje. Oni prirodni fenomeni koji su u glavi osobe povezani s dramom situacije (vulkani, vrtlozi, čak i divovske stijene) su stanište duhova. Iz tog razloga treba ih, ako je moguće, pomiriti, jer u protivnom mogu naštetiti ljudima koji su im u blizini. Najbrojniji su duhovi koji žive u vodi i u šumi. Animalistički svijet također je nastanjen u mnoštvu čudovišta (koja su, na primjer, Windigo od Indijanaca Algonquin). Nema sumnje da su se iz takvih prikaza razvila vjerovanja povezana s vilenjacima, vilama itd.
Animizam je više nego samo skup trikova koji se odnose na duše i duhove. Animističke reprezentacije imaju svoju logiku i dosljednost, što omogućuje nazvanje animizma "sustavom vjerovanja". U suvremenom je svijetu teško pronaći zajednicu koja se drži potpuno animističkih ideja, ali neki dijelovi takvog sustava nalaze se na mnogim mjestima. Ovo sugerira da je animizam vrlo drevan način ljudskog poimanja svijeta oko nas i da je on davno bio najrasprostranjeniji.
Andrew Lang prigovorio je Tylorinom modelu evolucije vjerovanja, ali ne i za opisivanje takvih vjerovanja. I ovdje je Lang otišao dalje od Tylora, tvrdeći da su snovi i vizije vidovnjaka zato doveli do vjerovanja povezanih s dušama i duhovima jer su istinite. To potvrđuju i studije provedene od tada, ne ostavljajući sumnju da je vitalnost animističkih prikaza posljedica realistične percepcije okolnog svijeta koja im je svojstvena.