"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
Upućivanje na božicu zore odnosi se na dugu vrtložnu zoru na kraju duge noći, zoru od 30 dijelova svakih 24 sata, koja se može odnositi samo na mjesta udaljena nekoliko stupnjeva od Sjevernog pola.
Vidjeli smo da Rig Veda ne sadrži izravne naznake dana i noći, koje traju šest mjeseci, ali taj je nedostatak više nego dovoljan za nadoknadu paralelnim odlomcima iranskih pisama. Ali nema takvog nedostatka kada je u pitanju zoru, duga zora sa svojim blistavim sjajem krugova na nebu, odnosno fenomena tipičnih za Sjeverni pol.
Boginja zore Ushas, vrlo istaknuto i voljeno božanstvo u Vedama, u Rig Vedi se slavi u 20 himni i u njoj se spominje više od 300 puta, ponekad se govori u jednini, a ponekad u množini. Ove himne, kako kaže D. Muir, ističu se po svojoj ljepoti - ako ne reći da su najljepše od svih himni. Prema McDonellu, božica zore Ushas je najizvrsnija kreacija vedskih pjesnika, a ni u jednom drugom literarnom djelu punom religioznih opisa nema više šarmantnog stvorenja.
Promotivni video:
Boginja zore Ushas opisana je u himnama Rig Vede s najvećom ekspresivnošću, a za nas je još važnije da prirodna suština ovog božanstva nije zatamnjena njezinim osobnim opisima u himnama. Koristeći ovu sliku kao primjer, pruža nam se dobra prilika da dokažemo važnu suštinu naše teorije, otkrivajući, ako je moguće, da najstariji opisi zore jasno ukazuju na Arktik. Ne postoji mogućnost da bi vedski pjesnici mogli biti toliko oduševljeni opisivanjem brzo prolazeće zore umjerene ili tropske zone ili izraziti toliku zabrinutost zbog mogućnosti dolaska zore, jednostavno zato što bi razlog takve anksioznosti mogao biti nedostatak struje ili svijeća za vrijeme odlaska. neke noći traju manje od 24 sata. Ali himne posvećene zori još uvijek nisu istražene s ovog stajališta.
Ponekad se čini da su se svi prevoditelji Rig Vede, i zapadni i istočni, tiho složili da Usha nije ništa više od poznate zore tropskih ili umjerenih zona. To će Yaska i Sayana možda smatrati prirodnim, ali zapadni učenjaci vjerojatno su ovo gledište preuzeli pod utjecajem teorije da je arijska rasa bila dom visoravni u središnjoj Aziji. Da ovi učenjaci nisu bili toliko pod utjecajem ove izjave, mogli bi točnije istaknuti ove zavjese, ne zanemarujući mnoge upute u himnama o zori, one koje bi trebale pobuditi interes i želju za razmatranjem astronomskog i prirodnog karaktera vedske zore. Ali ta su pitanja ili ignorirala ili ih je krajnje nepažljivo objasnila i gurnula u stranu.
Ovdje ćemo se usredotočiti uglavnom na ove odlomke u tekstu i vidjet ćemo da oni, kada se objašnjavaju kao opisi prirodnih pojava, nepogrešivo ukazuju na polarnu prirodu vedske zore.
Prvi nagovještaj o trajanju vedske zore sadržan je u "Aytareya Brahmanu" (IV, 7): prije nego što je započeo žrtvu zvanu "gavam-ayanam", vodeći svećenik Hotri morao je pročitati dugu molitvu koja sadrži najmanje tisuću stihova (strofe?). Molitva se naziva „Ashvina Shastra“, jer je posvećena božanstvima Agni, Ushas i Ashvins, koja snagu dobijaju na kraju noći i na početku dana. Hotri je morao pročitati ovaj dugački tekst, počevši od ponoći, "kad je noć tame trebala zamijeniti svjetlost zore" (Ashvalayana Shrauta-sutra, VI, 5, 8). Isto se vrijeme spominje u Rig Vedi (VII, 67, 2, 3). Tekst molitve "Ashvina Shastra" toliko je velik da bi Hotri, koji je trebao čitati u cijelosti, mogao u skladu s receptom ojačati snagu jedući ghee, pripremljen unaprijed, ali tek nakonkao što ga je tri puta žrtveno prinosilo bogovima ("Aytareya Brahmana", IV, 7; "Ashvalayana Shrauta-sutra", VI, 5, 3). U Aitareya Brahmanu kaže se da je "mogao jesti ulje prije nego što je započeo pojanje, baš kao što se ni na ovom svijetu ni kočija ni vagon ne mogu kretati bez dobrog podmazivanja. Dakle, nastavak njegovog čitanja trajat će tek nakon podmazivanja ghee-om (nakon što ga pojedete). " Iz ovih se redaka vidi da je, budući da je čitanje moralo biti završeno prije izlaska sunca, svećenik to trebao započeti bilo odmah iza ponoći, kad je još mrak, ili je zora bila tako dug proces da je ovo vrijeme bilo dovoljno da se provede čitavo čitanje, dovršivši ga kao što je naznačeno, prije prvog pogleda sunca preko horizonta.da je "mogao pojesti ulje prije nego što počne ponavljati redove, kao što se ni na ovom svijetu ni kola ni vagon ne mogu kretati bez dobrog podmazivanja. Dakle, nastavak njegovog čitanja trajat će tek nakon podmazivanja ghee-om (nakon što ga pojedete). " Iz ovih se redaka vidi da je, budući da je čitanje moralo biti završeno prije izlaska sunca, svećenik to trebao započeti bilo odmah iza ponoći, kad je još mrak, ili je zora bila tako dug proces da je ovo vrijeme bilo dovoljno da se provede čitavo čitanje, dovršivši ga kao što je naznačeno, prije prvog pogleda sunca preko horizonta.da je "mogao pojesti ulje prije nego što počne ponavljati linije, kao što se ni na ovom svijetu ni kola ni vagon ne mogu kretati bez dobrog podmazivanja. Dakle, nastavak njegovog čitanja trajat će tek nakon podmazivanja ghee-om (nakon što ga pojedete). " Iz tih se redaka vidi da je, budući da je čitanje moralo biti završeno prije izlaska sunca, svećenik to trebao započeti bilo odmah iza ponoći, kad je još mrak, ili je zora bila tako dug proces da je ovo vrijeme bilo dovoljno da se provede čitavo čitanje, dovršivši ga kao što je naznačeno, prije prvog pogleda sunca preko horizonta. Iz ovih se redaka vidi da je, budući da je čitanje moralo biti završeno prije izlaska sunca, svećenik to trebao započeti bilo odmah iza ponoći, kad je još mrak, ili je zora bila tako dug proces da je ovo vrijeme bilo dovoljno da se provede čitavo čitanje, dovršivši ga kao što je naznačeno, prije prvog pogleda sunca preko horizonta. Iz ovih se redaka vidi da je, budući da je čitanje moralo biti završeno prije izlaska sunca, svećenik to trebao započeti bilo odmah iza ponoći, kad je još mrak, ili je zora bila tako dug proces da je ovo vrijeme bilo dovoljno da se provede čitavo čitanje, dovršivši ga kao što je naznačeno, prije prvog pogleda sunca preko horizonta.
Prva pretpostavka mora se odbaciti odjednom, jer naznačena sstra, sudeći po jasno navedenoj uputi, više ne bi trebala zvučati kada je tama noći zamijenjena pojavom svjetlosti. To znači da je interval između prvog pojavljivanja svjetlosti i izlaska Sunca bio tih dugih vremena da bi se moglo pročitati dugačka himna hvale, koja sadrži najmanje tisuću redaka. I štoviše, u Taittiriya Samhita (II, 1, 10, 3) kaže da bi, čak i ako je recitacija sastra započela u odgovarajuće vrijeme, mogla završiti prije izlaska sunca, a Samhita u ovom slučaju propisuje u preostalom intervalu vrijeme da provedete neke životinjske žrtve.
Autor sutri vezanih uz Rig Vedu, Ashvalayana, naznačuje da u takvim slučajevima čitanje treba nastaviti do izlaska sunca, dopunjujući ga drugim himnama (Ashvalayana Shrauta-sutra VI, 5, 8). Drugi autor, Apastamba (Apastamba Shrauta-sutra, XIV, 1, 2), dodaje spomenu tih žrtava u Taittiriya Samhiti da sve svih deset mandala (knjiga) Rig Veda može pročitati svećenik ako takva potreba postoji u iščekivanju Sunce. Iz svega ovoga postaje jasno da je pojava sunca iznad horizonta često kasnila, kao da krši očekivanja ljudi, a nekoliko svjedočanstava u Taittiriya Samhita (II, 1,2, 4) odnose se na takve slučajeve, gdje se kaže da budući da sunce nije pojavljuje se u očekivanom trenutku, tada bogovi moraju obaviti ritual prajaščita - pripremiti se za smrt.
U "Taittiriya Samhita" postoji još jedan pokazatelj dugog trajanja početka zore (VII, 2, 20) - piše da u takvim okolnostima treba učiniti sedam žrtva, obraćajući ih se sedam božanstava: svako žrtvovanje. Ta su božanstva Ushas, Vyushti, Udeshyat, Udyat, Udita, Suvarga i Loka. Prva od ovih žrtava jasno se odnosi na zoru u njenih pet inkarnacija. Taittiriya Brahman objašnjava da su Ushas i Vyushti "zora" i "izlazak sunca" (III, 8, 16, 4), ali ponekad ih se ovdje naziva i noć i dan, i premda ovo objašnjenje možemo prihvatiti kao u poznatoj najmanje je ispravno, jer Ushas i Vyushti mogu biti pokazatelji kraja noći (Ushas) i početka dana (Vyushti), ali moramo jasno uzeti u obzir naznake ovog spomenika da prinose žrtve za ova tri božanstva koja nose sljedeća imena: predstojeća zoraUdyat je slika nadolazeće zore, a Udit je slika nadolazeće zore. Oni bi trebali prinosati žrtve prije izlaska sunca.
Imajte na umu da u zoni tropa ne mogu postojati ideje o ova tri oblika ili slike, jer tamo zora dolazi gotovo trenutno i razlika između njenih kratkih trenutaka je gotovo neprimjetna. Stoga bismo trebali uzeti u obzir da je zore, podijeljeno na toliko dijelova, vođeno kojim su donosili žrtve koje odgovaraju svakom od njih, trebalo trajati dugo.
Očigledno, pjesnici Rig Vede poznavali su tri dijela zore, gdje su (VIII, 41, 3) "stvorenja koja je volio bog Varuna uspjela učiniti da tri zore procvjetaju za njega", a također: "tri, blistave rose" (ili "osvijetljene sjajem" vode "). Postoje i druge crte u Rig Vedi, gdje mole zoru da ne kasni, da se dugo ne oklijevaju, tako da je sunce ne bi moglo spaliti kao "lopov (koji mu je prišao)" (V, 79, 9). Pa ipak - konji zore optužuju se za sporost (II, 15, 6), a ljudi se čak i umaraju, gledajući kako zoru zastaju na horizontu.
Ali još je izrazitiji pokazatelj u Rig Vedi (I, 113, 13) - pjesnik jasno kaže: "Boginja Uša se u antici uspinjala dugo i postupno." A u drugoj se himni (I, 118, 11) definicija "najdugovječnijeg" ("shashvattama") također odnosi na zoru. Osim toga, prisutnost riječi poput "ushas" i "viyushti" samo po sebi dokaz je trajanja zore, jer da je zora odmah blistala, ne bi bilo potrebno koristiti takvu riječ kao "viyushti", to jest "puni procvat" "Zoru, kako se konstantno nalazi u Rig Vedi (onoj koja se također prevodi kao" treperenje zore "). I čini se da nitko nije postavio pitanje - zašto se u ovoj vezi s tekstom koriste dvije odvojene riječi "vi" i "yushti", kombinirane u jednu s prefiksom "vi"? Jer riječi se koriste za izražavanje mislii ako od "usha" i "viyushti" nije bilo potrebno definirati dvije različite pojave kako bi ih razlikovali, onda se nitko, posebno u ovoj antici, ne bi zamarao u potrazi za izrazima, pogotovo jer je za uobičajene svrhe (opise) to jasno opterećujuće. … Ali čak ni ove činjenice, čak i dovodeći do mnogih razmišljanja, ne bi trebale biti presudne, i zato ćemo razmotriti više izražene odlomke u himnama o trajanju vedske zore.
U vezi s tim, obratit ću se citatu iz Rig Veda (I, 113, 10). U prvom retku ove strofe glavna riječ je prevoditeljica riječi "samaya". Komentator Sayan, a slijedi G. Wilson, smatra da to znači "zatvoriti". Max Müller prevodi kao "zajedno, zajedno", a R. Roth, G. Grassmann i T. Aufrecht kombiniraju dvije riječi "samaya bhavati" i prevode kao "onaj koji se otkriva između dvoje". Kao rezultat toga, pojavile su se tri glavne verzije prijevoda strofe.
Wilson (slijedi Sayana): "Koliko traje razdoblje u kojem su zore nastajale? Koliko će trajati razdoblje njihovog uspona? U želji da nam donese svjetlost, Ushas prati postupke onih koji su prošli naprijed, blistajući. Ona šeta s drugima (slijedeći je)."
G. Griffith (slijedi Maxa Müllera): "Koliko je vremena kada će biti zajedno - zore koje su zasjale i zore koje će ovdje zasjati kasnije?" Jedno žudi za prethodnom zoru, žarko se trudi i nastavlja dalje s drugima, blistavo blistajući."
Muir (slijedi Aufrecht): "Koliki je jaz između zore koja je uskrsnula i one koja tek treba da se podigne? Usha žudi, teži prvima i radosno hoda, blistajući, zajedno s drugima (koji će doći)."
No, unatoč tim različitim objašnjenjima, suština strofe, u mjeri u kojoj je postavljeno pitanje pred nama, lako se može uhvatiti. Postoje dvije skupine zore - one koje su se već očitovale i one koje će još zasjati. Ako prihvatimo prijevod G. Wilson-a i G. Griffitha, onda se njihovo značenje može svesti na činjenicu da postoje dvije skupine zore, koje zajedno traju toliko dugo da se postavlja pitanje - koliko dugo su zajedno? Drugim riječima, dvije skupine zore, ujedinjene, trajale su toliko dugo da su se ljudi počeli pitati - kada će završiti ili proći?
Ako prihvatimo Aufrechtov prijevod, tada ispada da dugo razdoblje razdvaja prošlost i nadolazeće (buduće) zore, ili, drugačije rečeno, došlo je do dugog prekida, jaza u redovnom slijedu pojave zore.
U prvom je slučaju takav opis prihvatljiv ako pretpostavimo da je trajanje boravka zore na nebu bilo vrlo dugo, trajalo je mnogo duže nego što to možemo vidjeti u umjerenim ili tropskim zonama.
U drugom slučaju, dugi jaz u vremenu između prošlih i budućih zore treba pripisati konceptu duge stanke, odnosno noći, koja pada na vrijeme prije početka kretanja druge skupine zore. A taj je fenomen moguć samo u arktičkoj regiji. To znači da bez obzira na prijevod koji prihvaćamo, tj. Odnosi se na dugački zore ili na dugu noć između dvije skupine zore, ovi će opisi postati razumljivi samo ako ih povežemo s gore navedenim polarnim uvjetima. Sljedeći vedski stihovi izgledaju, međutim, kao potvrda mišljenja Sayane ili Maksa Müllera. Oni razgovaraju o nekoliko zore - onima koji su prošli i onima koji će doći, a između dviju je skupina duga pauza. Ovo izgleda kao pravo značenje strofe. Ali istodobno, ako posebno ne istaknemo željeno značenje, tada, pareći čak i Aufrechtov prijevod,Slijedom svog cilja, nećemo moći izbjeći mogućnost da se u njemu vide opisi koji se odnose na polarne uvjete. Riječ je o desetoj strofi u himni, a nemoguće je ne primijetiti da se u 13. strofi (I, 113, 13) kaže da je "u stara vremena božica Uša dugo svjetla (šašvat)", što jasno znači dugo trajanje zore u antici.
Evo još jedne strofe koja još izrazitije ukazuje na opisani fenomen. VII mandala Rig Veda sadrži niz himni posvećenih Ushama. U jednom od njih (VII, 76), pjesnik, prvo izvijestivši da su zore podigle svoj transparent na obzorju sa svojim uobičajenim sjajem, izričito kaže dalje (u strofi 3) da je prošlo nekoliko dana između prvog pogleda zore na horizont i izlaska sunca.
Budući da je ova strofa za nas vrlo važna, dajem ovdje interlinearni prijevod, riječ po riječ: "Tani it ahani bakhulani asan ya prachinam udida suryasya yatah pari jareiva acharanti Ushah dadrikshe na punah yatitva."
"Tih je dana bilo mnogo njih, prije izlaska sunca, zbog kojih, kao ljubavnik, Ushas je bio viđen da ne odlazi opet takav."
Ovdje sam slijedio Sayanu, prepravljajući riječi „jaraiva“u oblik „jareiva“, mada je u Rig Vedi to „jaraiva“, a ne kao „jarah + vrba“, kao što je Shakala učinio u svom tekstu. Vjerujem da oblik "jareyva" čini usporedbu prihvatljivijom od uspoređivanja Ushasa s "jarah" *.
* Tilakovi argumenti s drugim prevoditeljima i komentatorima teksta, temeljeni na rasvjetljavanju gramatičkih značajki vedskog sanskrita, ovdje su izostavljeni. U njegovoj su knjizi okupirani ti sporovi. 82-85. Taj propust nastaje zbog činjenice da je u ruskom prepisu nemoguće prenijeti pravopisne značajke sanskrtske abecede, njezine kombinacije slova i dijakritičke oznake karakteristične za nju. Takva će transkripcija izobličiti zvuk sanskritskih riječi. Pored toga, vjerujemo da ruskog čitatelja neće zanimati usko usmjereni jezični sporovi indijskih stručnjaka.
Iz svega navedenog postaje jasno da navedena stroga Rig Veda (VII, 76, 3) izričito opisuje zoru, koja traje nekoliko dana, što je moguće samo u arktičkoj regiji. Ovdje sam raspravljao o tekstu ove strofe ovako detaljno i dugo vremena kako bih pokazao kako čitava povijest procesa prevođenja otkriva da su različiti odlomci Rig Vede, naizgled nerazumljivi, iako ih je lako čitati, na različite načine protumačili komentatori koji nisu vidjeli njihov prirodni karakter. temelji, njihova prirodna suština.
Slijedeći put naše pretrage, vidjeli smo da se polarna zora može također shvatiti kao podijeljena na „segmente“od po 24 sata, budući da je upravo to vrijeme hodalo u krugovima po horizontu - svaki krug 24 sata. Polazeći od toga, odgovorno možemo reći da je moguće izračunati koliko je takvih „segmenata“-dnetaka već prošlo, a koliko ih još mora proći, što je naznačeno u strofi Rig Vede (I, 113, 10).
Možemo utvrditi koliko je dnevnih zore već prošlo, a sunce se još nije pojavilo, sudeći po strogoj himni (II, 28, 9), naslovljenoj bogu Varunu, u kojoj pjesnik traži da ga obdari završetkom dugog čekanja: „Ukloni dugove (grijehe)), počinio mene i kako ne bi na mene, kralju, utjecaj dugovanja drugih. Zaista, mnoge zore još nisu procvjetale, O Varuna, naredili su nam da živimo sve ovo (svoje) vrijeme. " Prvi dio ove strofe sadrži molitvu, obično upućenu bogovima, a u njoj nema ničega što bi se posebno odnosilo na pitanje o kojem razgovaramo, a trebamo obratiti pažnju samo na treći redak. U njemu su riječi "bhuyasir ushasah" razumljive - "mnoge zore". Ali njegova prva riječ "avyushta" sastoji se od dijelova "ushta" s prefiksom "vi" i negativne čestice "a". Već sam govorio o razlici između riječi "ushas" i "vyushti"potaknuta izolacijom tri od pet "segmenata" zore.
Sudeći prema Taittiriya Brahmana, riječ vyushti znači "dan" ili, bolje rečeno, "izlijevanje zore u izlazak sunca", te stoga fraza "a + vi + ushta" znači "nije potpuno pretočena zora u izlazak sunca". No, Sayana i drugi, čini se, nisu značili tu razliku između značenja riječi "ushas" i "vyushti", ili, ako jesu, ili nisu znali ili nisu ostvarili takav fenomen kao što je duga zora u arktičkim regijama, što traje nekoliko dana (dana) prije nego što se solarni disk pojavi iznad horizonta. Stoga su za ove komentatore riječi "mnoge zore nisu ustale ili procvjetale u potpunosti" bile misterija. Vjerovali su da svaku zoru treba pratiti solarni izlazak sunca, i stoga nisu mogli razumjeti kako se opisuju ove „mnoge zore“u obliku „ne cvjetajuće u potpunosti“. Osjeća se potreba za objašnjenjem ovog zbunjenosti: riječ "avyushta"koja je pasivno particifikat u prošlom vremenu, shvaćena je kao sudionik u budućem vremenu, što je rezultiralo prijevodom "mnoge zore još nisu uskrsnule", odnosno uskrsnut će u narednim danima.
Takav prijevod izgleda nategnuto i umjetno - ako imamo u vidu buduće napetosti, onda bi se ideja mogla izraziti na jednostavniji i kraći način. Pjesnik je jasno govorio o postojećim pojavama. Koristeći riječ "vyushta" u njenom doslovnom smislu, lako možemo shvatiti da to odražava takvo značenje: "iako je mnogo zore, tj. Prošlo je mnogo dnevnih jedinica vremena kad su te zore prošle, a solarni disk se još nije pojavio iznad horizonta, i bog Varuna trebao bi ustati kako bi zaštitio štovatelja pod takvim okolnostima."
U Rig Vedi postoji mnogo odlomaka koji nas dodatno potvrđuju u ovoj procjeni. Tako se u himnama (IV, 19, 8, kao i VI, 28, 1) nalazi riječ "purvih" - "mnogo", što odgovara riječi "bhuyasih" ("bhuyasir") u gore opisanoj strofi. Označava broj zore, što jasno ukazuje da govorimo o više zore.
Rig Veda često govori o mnogim zoru - ta je činjenica dobro poznata svim Vedolozima. Dakle, u himni (I, 92) posvećenoj zori, bard započinje svoje pjevanje s tipičnim uzvicima: "To su zore koje su se pojavile na horizontu", a to vidimo u Rig Vedi (VII, 78, 3).
Yaska u svom traktatu "Nirukta" (XII, 7) množinu "ushasah" - "zore" objašnjava kao oblik poštovanja, slavnog stava. Sayana vjeruje da se to odnosi na nekoliko božanstava ujutro.
Zapadni učenjaci nisu ispravno ispravljali ta objašnjenja, a profesor Max Müller zadovoljan je opažanjem da vedski bardi, kada govore o zori, jednostavno ponekad koriste množinu, baš kao što koristimo oblik jednine.
Ali uz malo razmišljanja možete vidjeti da nijedno od ovih objašnjenja nije zadovoljavajuće. Ako bi množina u himni bila izraz poštovanja, zašto onda odmah ispod prelazi u jedninu? Pjesnik, naravno, nije ni pomišljao da se prvim redovima obraća božici s poštovanjem, a onda se odjednom prebacio na poznati tonalitet. I to nije Yasukeova jedina zamjerka. Mnoge analogije mogu se naći u vedskoj poeziji kada se opisuje pojava zore na horizontu. A ove analogije mogu uvjeriti svakoga da množina kada se govori o božici zore ne može biti samo izraz poštovanja.
Dakle, u drugom retku himne (I, 92, 1) zore se uspoređuju s odredom "ratnika", a u trećem strofu ove himne uspoređuju se s "aktivnim ženama u svojim zanimanjima". Druga himna (VI, 64, 1) kaže da se pojavljuju iznad horizonta, poput "vodenih valova" ili "mnogih stupova postavljenih za žrtvu" (IV, 51, 2). Kažu da se kreću poput "ljudi u redu" (VII, 79, 2) ili poput "stada goveda" (IV, 51, 8). O njima se kaže da su svi "međusobno slični" (IV, 51, 6) ili "djeluju skladno" (VII, 76, 5), odnosno da su isti. U ovoj posljednjoj himni pjesnik kaže da "nisu zaljubljeni jedni s drugima" i da svi zajedno žive u "jednoj kući". Napokon, pjesnik postavlja jasno pitanje: "Koliko je svjetla, koliko sunca i koliko zora?" (X, 88, 18). Ako se zora pjevala, obraćajući se u množini samo iz osjećaja poštovanja,što bi bilo potrebno komunicirati da nisu neprijatelji, iako svi žive zajedno? Izrazi poput "vodenih valova" ili "ljudi u formaciji" izgledaju previše jednostavno da bi ih se moglo objasniti samo kao izraz poštovanja. Čini se da je Sayana prevladala ovu poteškoću i, očito, iz tog razloga, malo se ne slaže s Yaskom u njegovim objašnjenjima.
Ali, nažalost, njegova interpretacija ne rješava problem, jer ostaje pitanje: zašto se govori o ne jednom, već o nekoliko božanstava zore? Svako drugo objašnjenje, prema mom mišljenju, svodi se na činjenicu da se zora događa mnogo dana (puta) u godini, kao što se događa u umjerenim ili tropskim zonama, odnosno 360 zore praćeno izlascima sunca. Ovo se objašnjenje na prvi pogled može činiti dostatnim, ali detaljnijim ispitivanjem ustanovit će se da opisi u himnama ne odgovaraju takvoj teoriji. Ako bi 360 zore, razdvojene intervalima od 24 sata, bilo u korelaciji s množinom kada ih je spominjao u himnama, tada nijedan pjesnik koji ima osjećaj za prikladnost njegovih riječi ne bi mogao govoriti o njima kao u himni (I, 92, 1), tj. nazivajući ih "onima, onima", kao da ukazuju na određenu fizičku pojavu. Također je nemoguće razumjetikako se naizmjenično 360 zora razbacanih tijekom godine može opisati kao "ljudi u redu" koji kreću u bitku. Apsurdno je opisivati 360 zore okupljenih "u jednoj kući" i "ne svađajući se jedni s drugima". Prisiljeni smo doći do zaključka da Rig Veda govori o nekoj vrsti skupa ili grupi zore, čije jedinstvo nije razbijeno uvođenjem sunčeve svjetlosti, a ne dijeli se na dijelove. Ako sve ovo shvatite na ovaj način, tada možete doći do samo jednog zaključka - "mnoge" su zore zapravo bile jedna duga zore.ne dijeli se na dijelove. Ako sve ovo shvatite na ovaj način, tada možete doći do samo jednog zaključka - "mnoge" su zore zapravo bile jedna duga zore.ne dijeli se na dijelove. Ako sve ovo shvatite na ovaj način, tada možete doći do samo jednog zaključka - "mnoge" su zore zapravo bile jedna duga zore.
To se u potpunosti podudara s gornjom naznakom, naime, da je prošlo mnogo dana između prve pojave svjetla na horizontu i izlaska sunca (VII, 76, 3). Stoga ne možemo prihvatiti objašnjenja Yaske ili Sayana da je množina korištena za označavanje raspršenog izgleda zore.
Vedske su zore bile jedna fizička pojava, pa je o njima u množini moguće govoriti samo kao niz dijelova koji traju svakodnevno, i zato se oni odnose u Ushu u množini i u jednini. Ne postoji drugo objašnjenje, prema kojem bismo u različitim himnama razumijevali opise zore.
Uz to, kao da konačno odlučuje o pitanju, „Taittiriya Samhita“(IV, 3, 11) tvrdi da je zore trideset sestara ili da ih ima tek trideset, te da hodaju u pet grupa kružeći i okružujući dosežući jedno te isto isto mjesto i ima jedan transparent za sve, jedan te isti. Cijeli ovaj dio spomenika može se nazvati himnom zori, a sadrži 15 strofa, koji se čitaju poput mantri prilikom polaganja amblematičnih opeka na žrtveni oltar, a koje se nazivaju "cigla zore". Šesnaest takvih opeka treba biti postavljeno na oltaru, ali navedeni odlomak navodi samo 15 mantri, ili strofa, a 16. napisan negdje drugdje. Ovih 15 stihova za nas su toliko važni da sam ovom poglavlju priložio tekst ovog odlomka, zvanog Anuvaka, i njegov prijevod, uspoređujući njegov tekst iz Taittiriya Samhi-ty s istim tekstom koji je uključen u četvrtu Vedu,do Atharvaveda.
Prvi stih „Anuwaki“zvuči tijekom polaganja prve „opeke zore“, a govori samo o jednoj zori, prvoj koja se pojavljuje na horizontu. Druga strofa već govori o paru zore "koji žive u istoj kući"; u trećoj strofi spominje se treća zora, a slijede četvrta i peta. Svaka od pet zore kaže da ima pet sestara, osim nje same, ukupno trideset zore. Zatim se opisuje tridesetak sestara kako hodaju u krugovima u šest grupa i kreću se prema istom cilju.
U sljedeća dva stiha žrtvovatelj traži da on i svi koji su s njim budu blagoslovljeni zbog istog međusobnog dogovora koji vlada između ovih zore. Činjenica da ove zore ne odgovaraju redoslijedu dana jasno je iz činjenice da se prva od tih pet glavnih zora smatra Ritinim djetetom, druga čuva veličinu Voda, treća kreće u regiji Surya, četvrta u regiji Vatre ili Topline, a peta pravila Savitri.
Posljednja strofa Anuwakija sažima cjelokupni opis, navodeći da je zora, koja daje svjetlo u različitim oblicima, zapravo jedina. U cjelokupnom tekstu "Anuvaka" nema niti jednog spomena izlaska sunca ili barem pojave sunčeve svjetlosti, ali u takvom izvoru kao što je "Taittiriya Brahman" ta se činjenica objašnjava sljedećim riječima: "Bilo je vremena kada sve to nije bilo noću, a ne danju, ali ostao je u neopisivom stanju. I tada su bogovi osjetili potrebu za zoru i stvorili ih, a onda se pojavila svjetlost; stoga ga osvjetljava (to jest ovo stanje. - NG) i uništava njegovu tamu, a za njega (svjetlost) polažemo ove cigle zore. " Suština ovog odlomaka je objasniti kako i zašto treba postavljati ove „cigle zore“prilikom recitiranja ovih mantri. Ovdje je drevna priča o tridesetak zore, stvorena voljom bogova,ne redoslijedom uzastopnih dana, već u razdoblju kada sve nije bilo „ni dan ni noć“. Ove riječi, u kombinaciji s jasnom izjavom na kraju Anuvake da postoji samo jedna zore, dovoljne su da dokažu da je trideset zore koje se spominje u Anuvaki trajalo neprekidno i da se nisu pojavile uzastopno.
Ako nam treba još jedan autoritativan i ekspresivan izvor, naći ćemo ga u Taittiriya Brahmanu (II, 5, 6, 5). Ovo je stara mantra i nije dio komentara na Brahmana, pa je tako uvjerljiva kao i ostali retci gore. Adresa je upućena zori, a njezino značenje je sljedeće: "Te iste zore, ovo su one koje su prvo zasjale, božice su ih stvorile u pet oblika. Vječni (vječni) oni su nerazdvojni i beskrajni."
Ovih "pet oblika" koji se ovdje spominju odgovaraju podjeli trideset zore u pet skupina od po šest zore, što se spominje u Taittiriya Samhiti nakon što je naznačilo žrtvenu "vremensku skupinu" od šest dana, a jasno je naznačeno da zore u njihovih pet oblika su dugotrajni, nerazdvojni i nisu prekinuti. Rig Veda (I, 152, 4) opisuje odjeću ljubavnika zore kao "nerazdvojnu" i "opsežnu". Čitajući ovo u usporedbi s gornjom mantrom iz „Taittiriya Brahmana“, dolazimo do zaključka: odjeća sunčeve zore ili odjeća koju zore, kao što majke tkaju za njega (Rig Veda: V, 47, 6), opisuju kao „široke“i "Extended".
Jednostavno rečeno, to znači da su zore opisane u Rig Vedi bile dugotrajna pojava. U Atharva Vedi (VII, 22, 2) zore se opisuju kao "harmonične" i "kreću se zajedno", a ne odvojeno. Prva definicija je također u Rig Vedi, za razliku od druge, iako je to jasno nakon što je rečeno da su zore "ujedinjene u jednoj kući". G. Griffith taj izraz shvaća kao "čvrsto okupljenu skupinu", i zato prevodi na sljedeći način: "(On) Sjajni je zore poslao u zbijenu skupinu, čistu, jednoglasnu, blistavo blistajući u svom domu." Sve ovdje definirane definicije jasno ukazuju na skup jedinskih zore, koje djeluju skladno, i, što je neobično, Griffith je, ispravno prevodeći tekst, propustio suštinu, sam duh njegovog sadržaja. Susrećemo se s izravnim autoritativnim pokazateljem da govorimo o "grupi" ili, u Griffithovu prijevodu,o "čvrsto sastavljenoj grupi" od tridesetak trajnih zore, koja je opisana u Vedama, a ne o pojedinačnim zorama umjerenih i tropskih zona, bilo da je to spomen na niz međusobno uzastopnih zore ili jednu od njih.
Prije nego što počnemo razmatrati druge mogućnosti Vedologa, zanimljivo je pogledati Sayanovo objašnjenje činjenice o tridesetak zore. U svom komentaru Taittiriya Samhita (IV, 3, 11), on kaže da je prva zora, koja se spominje u prvoj strofi Anuvake, zore početka stvaranja, kada sve još nije bilo razdvojivo, nerazlučivo, sudeći po naznačeno "Brahman".
Druga zora u sljedećem stihu je uobičajena zora koju viđamo svaki dan. Sve to još uvijek ne bi bilo ništa, ali broj zore uskoro nadrasta njihov broj poznat Sayani: uostalom, treća, četvrta i peta stanka Anuvaki govore o još tri zore, a Sayana je bila prisiljena to objasniti činjenicom da je, premda je postojala samo jedna zore, ona je svojom jogijskom ili okultnom silom rodila ove različite oblike.
Na kraju je Sayana zaključila da trideset zasebnih zore, koje je u Anuvaku opisao kao trideset sestara, ujedinjenih u pet grupa, trideset je zore u jednom mjesecu. I nigdje ne objašnjava zašto je za spomenutu mantru od 360 zora tijekom cijele godine izabrano samo trideset zore u jednom mjesecu. Ovo objašnjenje samo po sebi nije nedosljedno, već je i u suprotnosti s gore navedenim izvorima. Ali Sayana je napisala, uvjerena da je vedska zore ista ona koju su i drugi vedologisti (na primjer, Yaska) promatrali u tropskom pojasu. I ne čudi što je dao toliko objašnjenja koja proturječe izvorima, već da je uspio razabrati objašnjenja koja zahtijevaju mantre i barem u određenoj mjeri uočiti.
U svjetlu razvijajućeg znanja o prirodi zore na Sjevernom polu i o postojanju čovjeka na Zemlji prije ledenog doba, ne smijemo se ustručavati promatrati racionalnije i racionalnije različite odlomke vedske literature koji opisuju prirodu zore.
Da su Sajanu bila dodijeljena nova saznanja u njegovo vrijeme, siguran sam da bi prema novim teorijama postupio razumnije i sa širim razumijevanjem. Astronomija („jyotish“) oduvijek se smatrala „okom Veda“, a budući da to „oko“sada teleskopom može pokriti šire prostore nego prije, bila bi velika pogreška s naše strane propustiti priliku da stečeno znanje iskoristimo za rasvjetljavanje tih riječi u našoj svete knjige koje se još uvijek ne razumiju.
Da bismo se nastavili naprijed, moramo se složiti da ne samo Taittiriya Samhita označava broj zore i da bi bilo pogrešno uspoređivati samo te podatke s podacima u Rig Vedi i tražiti zajednički zaključak za oba spomenika. Taittiriya Samhita opisuje pravila žrtvovanja, a mantre koje se odnose na opeke zore ne bi trebale promatrati kao neovisno oblikovane. Ovo gledište potkrepljuje činjenica da se neki od njih nalaze u Atharva Vedi. Još uvijek postoje mnoge sumnje, ali kritičko istraživanje Anuvake razriješi ih. Ovdje se "trideset sestara" ne spominje odvojeno, ostavljajući slušaocu strofa ili čitatelju da broji njihov ukupni broj - šesta strofa iz "Anuwakija" ekspresno označava "trideset sestara" i dovoljan je dokaz da se u davnim vremenima takav broj pripisivao zori.
Ali ako nam još treba potvrda iz Rig Veda, onda ona (VI, 59, 6) govori o "trideset koraka zore", a u drugoj se himni (X, 189, 3) riječi o tridesetak razmaka, očito, odnose na isti fenomen. Ta je izjava i dalje ostala nerazjašnjena. Ali "jedina zora koja napravi trideset koraka" samo je parafraza linija "postoje trideset sestara-zore koje teže u svom vrtlogu prema jednom cilju".
U Rig Vedi postoji još jedan stih, koji još nije našao zadovoljavajuće objašnjenje (I, 123, 8): „Zore, i danas i sutra, ostaju dugo u utočištu Varuna. Besprijekorni, oni obilaze tridesetak jojana, svaka na svoj predviđeni smjer. " Prvi dio ove strofe nije teško razumjeti. U drugom se izvješćuje da zore prolaze u krugu trideset yojana, a svaka slijedi svoj tok (plan je "kratki", kako je prevedeno u rječniku O. Bötlingka, St. Petersburg, 1879.-1889.). Ali do sada tih "trideset yojana" nije pravilno objašnjeno. Dakle, Griffith, slijedeći A. Bergena, razumije ih kao trideset regija svemira, ali ne postoji potvrda takvog prijevoda. Sayana, koju prati Wilson, daje složeno astronomsko objašnjenje, rekavši da sunčeve zrake prethode njenom izlasku i da su vidljive čak i tada,kad je sunce još ispod horizonta i trideset yojana, to jest zora je ispred sunca na ovoj udaljenosti. A kad se kaže da zora prođe 30 yojana, Sayana po ovome razumije određenu astronomsku pojavu, naime, da zore osvjetljavaju prostor od 30 jojana prije sunca.
Ovo je smišljeno objašnjenje. Sayana dodaje da se množina koristi kada se odnosi na zore zbog činjenice da znače zore, koje su vidljive na različitim mjestima na Zemlji dok sunce napreduje. Nažalost, ovo objašnjenje ne stoji uz znanstvenu provjeru. Sayana ukazuje na to da sunce prelazi 5.059 jojana oko planine Meru za 24 sata. Budući da planina Meru znači Zemlju, a njezin je opseg, kako se sada prepoznaje, jednak 24,377 milja, yojana je 4,9 milje, što zaokružuje ovu brojku, pet milja. Trideset takvih jojani je, dakle, 150 milja; prvi bljeskovi zore vidjet ćemo kad sunce nije manje od 16 ° ispod horizonta. Budući da se jedan stupanj smatra jednakim 60 milja, 16 ° je jednako 960 milja, što je prevelika udaljenost u usporedbi sa Sayaninim izračunima od 30 yojana. Prigovor Sayani, također možete istaknuti da je vedski bard jasno govorio o njemu vidljivom fenomenu, a nije mu u mislima ukazao na različita mjesta pojave astronomskih zore kao rezultat rotacije Zemlje oko svoje osi.
Njegova se objašnjenja očito ne podudaraju s "trideset koraka" zore, izričito opisanih u Rig Vedi (VI, 59, 6). Stoga je jedina alternativa razumjeti izraz „trideset yojana“kao „trideset sestara“, a riječi „trideset koraka“- kao varijantu iste činjenice, odnosno zore koja kruži polarnim horizontom. Izraz "svaki slijedi određeni tijek" također postaje razumljiv u ovom slučaju, budući da trideset zore završi trideset krugova, a za svaku se može reći da slijedi svoj određeni tok. Riječi teksta "pari yanta", koje doslovno govore o kružnom pokretu, koriste se u istom obliku u Taittiriya Samhiti u odnosu na "trideset sestara".
Riječ "yojana" izvorno se koristila kao "kočija" (VIII, 73, 6), a onda je značila "udaljenost koju putuju nehranjeni konji" (koja se danas obično naziva "tappa"). Ova riječ "tappa" kao segment (duljina) staze "dovršen od strane konja bez snopa" široko je poznata i može značiti kretanje u jednom danu (kao što je jednom objasnio profesor Max Müller). U Rig Vedi (V, 54, 5) riječ "yojanam" primjenjuje se na definiciju dnevnog kretanja sunca. A riječi o zori koja prolazi u krugovima od trideset yojana možemo shvatiti kao pokazatelj da su kružili iznad Sjevernog pola trideset dana. O njihovom kružnom kretanju svjedoče i riječi (III, 61, 3): "Zore novorođenčadi koje teže jednom cilju vrte se poput kotača." Definicija "novorođenče" ovdje znači da zore, uvijek nove i svakodnevno oduševljavaju ovom novošću,vrti se poput kolu. Kotač se može okretati okomito, poput kolica ili vodoravno, kao u rukama lončara.
Mora se reći da se prva vrsta ovog pokreta ne može reproducirati u zoru nigdje na Zemlji. Svjetlo jutra uvijek je ograničeno horizontom, kao što je opisano u Rig Vedi (VII, 80, 1), gdje se kaže da zore "razabiraju dva susjedna prostora i čine sve oko sebe prividnim" (ti "prostori" doslovno znače na sanskrtu "više niski i visoki slojevi atmosfere "-" rajasi ").
Ni u jednoj zemaljskoj zoni ne možemo vidjeti zoru kako se kreće, poput sunca, od istoka ka zapadu iznad promatračke glave u okomitoj ravnini. Jedino moguće kretanje nalik na kotače može se dogoditi samo duž horizonta i samo u polarnoj regiji. U umjerenim i tropskim zonama zora je vrlo kratko vidljiva na istočnom horizontu, gdje je odmah apsorbirana zrakama izlazećeg sunca.
Samo se u polarnoj regiji može vidjeti jutarnje svjetlo kako se vijuga niz horizont nekoliko dana. A ako se kolutanje zore nalik na kotače, spomenuto u Rig Vedi (III, 61, 3), može nekako shvatiti, onda se to odnosi na gore opisani sjaj predenja zore u arktičkoj regiji. Izrazi poput "dostizanje odredišta dan za danom" (I, 123, 9) ili "stalno usmjerenje prema istom cilju" (III, 61, 3) pogrešno su shvaćeni kao opisivanje zore izvan Arktičkog kruga, dok Shvaćajući ove izraze kao opise polarnih zore, ne možemo ih samo razumjeti, već i sami sebi jasno razumjeti da govorimo o toj zori koja bi u svom svakodnevnom vrtlogu trebala doći do tačke svakog svog izlaska za 24 sata. Sve ove stanke uzete zajedno dovode do zaključkada Rig Veda i Taittiriya Samhita opisuju dugu, neprekidnu zoru, podijeljenu na 30 zore, dužinu svaka 24 sata, to jest govori o karakteristici tipičnoj samo za polarnu zoru.
U nizu drugih odlomaka zora se spominje u množini, posebno kad je riječ o jutarnjim božanstvima, koja su opisana kao hodanje ne nakon jedne zore, već nakon mnogih zore - to vidimo u Rig Vedi (I, 6, 3; I, 180, 1; V, 76, 1; VII, 9, 1; VII, 63, 3). Ovi su se redovi do sada shvaćali kao opisivanja božanstava nakon dnevne zore u godini. Ali sada bismo trebali razmotriti njihov sadržaj u novom svjetlu, donijevši zaključak izvučen pažljivom analizom podataka o zoru, dostupnih u Rig Vedi, Taittiriya Samhita i Atharva Veda. Međutim, trebalo bi pojasniti da ne kažem da u čitavoj Rig Vedi ne može se niti jedan spomen zore u tropskom ili umjerenom pojasu.
Veda, govoreći o godini od 360 dana, prirodno spominje i dnevne zore najavljujući pojavljivanje svakog dana južno od Arktičkog kruga. Ali istodobno su ti opisi zore većim dijelom takvi karakteri da se mogu povezati i s dugom polarnom zorom i s kratkom zoru tropa. I obje ove mogućnosti mogu se shvatiti kao spominjanje zore, koja ima za cilj ili probuditi sve živo (I, 92, 9), ili otkriti blaga skrivena u tami (I, 123, 4).
Isto tako, kad se kaže da u različite dane zore dolaze i odlaze, a jedna sestra zamjenjuje raniju (I, 124, 9), možemo pretpostaviti da se opisuju ili uzastopne zore svakog pojedinog dana u godini, ili mnoge zore koje traju 24 po satima, nerazdvojivo se krećući jedan za drugim, kao što se događa preko motke. Ali poseban karakter koji zore imaju u opisima himni potvrđuje naše gore navedene zaključke.
Prije svega, to dokazuje činjenica da božica Uša, na čije se prvo pojavljivanje pojavljuje toliko lijepih strofa u vedskoj literaturi, nije zora tropa svaki dan, već zora polnoga kruga koji dugo kruži horizontom. Kad bismo, raspravljajući o gornjim odlomacima, uspjeli u tome, takvo objašnjenje još uvijek ne bi bilo dovoljno, jer, kao što je već spomenuto, u Rig Vedi postoje crte koje se također odnose na uobičajenu tropsku zoru.
Vedski riše, autori takvih himni, jasno su znali ove zore, jer su tu i tamo dodali trinaesti mjesec u godini kako bi izjednačili mjesečevu godinu sa solarnom. Ali božica zore bila je božanstvo drevnih vremena, čije su tipične osobine opazili bard-riši zbog strogog pridržavanja tradicije usmenog prenošenja znanja koja se odnosi samo na prvu domovinu. A himne o zori, u verziji u kojoj ih sada poznajemo, pouzdano opisuju ove značajke.
Kako su se ta drevna svojstva božice zore prenosila kroz toliko stoljeća pitanje je na koje ću pokušati odgovoriti, vraćajući se na to nakon što dovršim analizu svih dostupnih vedskih dokaza u vezi s polarnom teorijom. U međuvremenu, trebali bismo prihvatiti kao činjenicu da su se sjećanja drevne ere sačuvala, poput samih himni, uz potpuno očuvanje svakog slova, svakog zvuka u posljednje tri, pa čak i četiri tisuće godina.
Iz svih gore navedenih razmatranja proizlazi da čitanjem i proučavanjem himni Rig Veda posvećene zori u svjetlu najnovijih znanstvenih otkrića, kao i uspoređujući ove himne sa strogama Atharva Veda, Taittiriya Samhita i Taittiriya Brahmana, možemo doći do sljedećih jasnih rezultata.
1. Zore Rig Vede trajalo je toliko dugo da je prošlo nekoliko dana između prvog pogleda svjetla na horizontu i naknadnog pojavljivanja sunca (VII, 76, 3), ili, kako kažu u drugoj himni (II, 28, 9), mnoge su zore slijedile jednu za drugom prije nego što se sunce pojavi za njima.
2. Zora se u množini obraćala ne iz časti i ne kao da time označava uzastopne zore svakog dana u godini, već zato što se sastojala od trideset dijelova (I, 123, 8; VI, 59, 6) i u Taittiriji Samhite “(IV, 3, 11, 6).
3. Mnoge su zore živjele na jednom mjestu, djelujući skladno i nikad se međusobno nisu svađale: Rig Veda (IV, 51, 7-9; VII, 76, 5), Atharvaveda (VII, 22, 2).
4. Trideset dijelova zore bilo je dugo i nerazdvojno, tvoreći „čvrsto povezanu skupinu“ili „skupinu zore“: Rig Veda (I, 152, 4), „Taittiriya Brahman“(II, 5, 6, 5), Atharva Veda (VII, 22, 2).
5. Tih trideset zore, ili trideset dijelova jedne zore, okreću se jedna za drugom, poput kotača, i uvijek svakodnevno dolaze do istog cilja, a svaka od njih slijedi svoj određeni tijek: Rig Veda (I, 123, 8, 9; III, 61, 3), "Taittiriya Samhita" (IV, 3, 11, 6).
Nepotrebno je reći da se ove karakteristike mogu odnositi samo na zoru iznad ili blizu stupa. Posljednji od sažetih rezultata, peti, pokazuje obilježja karakteristična samo za točku Sjevernog pola, a ne za cijelu arktičku regiju. Stoga s pouzdanjem možemo zaključiti da bi vedska božica zore trebalo prepoznati njezino podrijetlo kao polarnu. Ali istodobno, može se pomisliti da polarni naboj traje od 45 do 60 dana, a vedski naboj je opisan kao trideset dana, te da takav odstupanje treba uzeti u obzir prije zaključka da je vedska zora polarna. To odstupanje nije previše ozbiljno. Već smo vidjeli da trajanje zore ovisi o stupnju refleksije i refrakcije svjetlosti u atmosferi, kao i o stupnju zagrijavanja ili hlađenja zraka na određenom području, kao i o drugim meteorološkim uvjetima. Stoga ne treba isključiti da bi trajanje zore na Polju, kad je klima bila blaga, moglo biti donekle kraće nego u modernim uvjetima, kada je klima postala vrlo hladna.
Najvjerojatnije je, međutim, da zora opisana u Rig Vedi ne označava točno zoru koju promatrač može vidjeti sa Sjevernog pola. Uostalom, ljudi nisu živjeli na istoj točki u one davne dane, već negdje u području oko nje, posebno južno od nje. A u ovim je krajevima sasvim moguće vidjeti zoru koja traje 30 dana kako se vrti nebom poput kotača iznad horizonta, nakon duge arktičke noći od 4 do 5 mjeseci. Stoga, s gledišta astronomije, nema ništa iznenađujuće u vedskim opisima zore. Također bismo trebali imati na umu da je vedska zora često legla na horizont, zadržavala se, a štovatelji su je molili da ne odgađa njezin napredak kako ju sunce ne bi moralo tražiti kao neprijatelja (V, 79, 9). To sugerira da se uobičajeno vrijeme pojave zore produžilo, a ljudi su željno željeli vidjeti sjaj sunca.
U takvim slučajevima, bog Indra, prijatelj zore koji ih je stvorio, bio je prisiljen razbiti im kola i podići sunce iznad horizonta (II, 15, 6; X, 73, 6). U drugoj himni Rig Veda spominje se ista legenda (IV, 30, 8). U naše vrijeme razlog za pojavljivanje takvog mita je kašnjenje na svjetlu zore gromom. Ali ovo se objašnjenje, kao i mnogi drugi poput njega, ne može smatrati zadovoljavajućim. Uostalom, podudaranje grmljavinske oluje s trenutkom izlaska sunca moglo je biti samo slučajno, i stoga je malo vjerojatno da bi to moglo postati osnova mita. Uostalom, takvo kašnjenje ne bi dugo odgodilo pojavu zore, kao ni njegovo usporavanje na horizontu duže od uobičajenog tijeka. Bolje je to objasniti korištenjem podataka iz teorije polarnosti, jer uobičajeno trajanje zore u trajanju od 30 dana može varirati ovisno o različitim geografskim širinama i klimatskim uvjetima.
Indrin udarac nije bio potreban da zaustavi "ćud" zore i napredovanje sunca na njezinom putu. Postoje i druge legende o zoru i jutarnjim božanstvima, a polarna teorija predstavlja ih u potpuno novom svjetlu (o tome će biti riječi u poglavlju o vedskim mitovima, nakon detaljnog ispitivanja svih izravnih indicija koje je objavila polarna teorija).
Ali ako je vedska zora svojim izvorima povezana sa solarnom regijom, onda bi je vedski bari trebali vidjeti ne u postglacijalnoj, nego u predglacijalnoj eri. A možda će nam se postaviti pitanje - zašto u himnama nema naznaka ovog ranog doba? Srećom, himne sadrže naznake upravo u vrijeme pojave tih dugih zore: zore su nerazdvojno blistale u tim drevnim („pura“) danima (I, 113, 13). U tekstu riječ "pura" označava dane ove (sadašnje) kalpe koji nisu prošli, ali se odnosi na davno prošlo doba - "pura kalpe", kao što vidimo u odlomku iz "Taittiriya Samhita" (I, 5, 7, 5) da raspravljat će se u sljedećem poglavlju. U Taittiriya Samhiti (IV, 3, 11, 1), kao i u Taittiriya Brahman (II, 5, 6, 5), riječ prathama ne znači prvo redom, već se odnosi na ona davna vremena kada Indra je izveo svoj "prvi" ili "drevni",iskorištava, kako se kaže u Rig Vedi (I, 32, 1), koja također govori o nekim "starim", to jest "drevnim" radnjama (X, 90, 16).
Možda je upravo ta riječ "prathama" navela Sayanu na misao da je prva zore, spomenuta u Taittiriya Samhita (IV, 3, 11), zora početka stvaranja. Vedski pjesnici nisu bili sigurni (nisu mogli biti sigurni) da mantre koje su izgovarale prilikom polaganja "cigle zore" na oltar ne odgovaraju onim zoru koje su mogle vidjeti, i "Taittiriya Samhita" (V, 3, 4, 7), objasniti mantre kao opis zore je tradicija koja seže od davnina, kada su bogovi promatrali (vidjeli) trideset zore. Stoga je netočno reći da se u vedskim himnama ne spominje vrijeme kada su dugačke zore bile vidljive. Na ovu raspravu vratit ćemo se kasnije kada su zabilježeni i razmotreni drugi dokazi ove činjenice.
Svrha ovog poglavlja bila je razmotriti trajanje vedske zore - božice jutra, objekta koji se pjeva u toliko lijepih himni Rig Vede. Cilj je bio identificirati i njegove polarne karakteristike. Raspravljali su svi dokazi koji podržavaju ovo gledište i sada moramo pregledati ostale polarnosti i cirkolarne stihove gore navedenih testova kako bismo utvrdili mogu li se u Rig Vedi naći dodatni dokazi koji će nam pomoći da potvrdimo naše zaključke.
(Dalje u ovom prijevodu izostavljeno je 11 stranica knjige, koje sadrže sanskritski tekst gore spomenute „Anuvake“iz „Taittiriya Samhita“, njezin interlinearni prijevod s objašnjenjem svih sanskritskih pojmova, obrata govora i frazeoloških konstrukcija, koje mogu biti zanimljive samo tektolozima i lingvistima. Stoga ćemo na sanskrtu dati samo deset redaka - početak "Anuvaka" - kao primjer vedskog teksta, a također ćemo dati i završne riječi iz komentara ovog odlomka. - N. G.)
Prijevod (autor Tilak):
1. Uistinu Ona je prva uzašla. Prelijeva se u sebe (preko horizonta). Rodila se mladenka, buduća majka. Tri velikana slijede je. 2. Darovani pjevanjem, ukrašavanjem (sebe) i zajedničkim rastom u zajedničkom utočištu Dvije zore (dva supružnika sunca), slobodne, plodne, protočne, pokazujući svoju zastavu i dobro poznajući (svoj put). 3. Tako su tri Djevice ušle na put rita (zakona); tamo slijede tri topla užarena svjetla. Jedan (njih) štiti potomstvo, jedan štiti snagu, jedan štiti obrede pobožnih. 4. Ona koja se pojavila četvrta djeluje poput rishija, a ta su se dva krila žrtvovanja pretvorila u četiri puta otpjenu himnu - Gayatri, Trishtup, Jagati, Anushtup. Ove su velike himne donijele ovo svjetlo. 5. Ali Stvoritelj je radio u pet, dajući svakoj od pet pet sestara. Njihovi se peterostruki putevi, poprimajući nove oblike, spajaju zajedno. *
* U himnama (i u djelima mnogih drugih pjesničkih žanrova) koriste se "sloke" - dva retka objedinjena semantičkim sadržajem. Ova Anuvaka sastoji se od 15 sloka, ali ovdje je dan tekst pet, a šesti i sedmi su dani kako bi se tekst dalje razvijao.
Spomenici sadrže mnoštvo dokaza da se odnosi na božicu zore odnose na dugu vrtložnu zoru na kraju duge noći, zoru koja se sastoji od 30 dijelova u trajanju od po 24 sata, a koji se mogu odnositi samo na mjesta udaljena nekoliko stupnjeva od točke Sjevernog pola.
Nastavak: "Poglavlje VI. Dug dan i duga noć."