U drevnoj tradiciji naših predaka najvažnije kalendarske točke godine: zimska (22. prosinca) i ljetna (22. lipnja) solsticijska, proljetna (22. ožujka) i jesenja (22. rujna) ekvinocija kombinirana su u simbolički "Križ godine". Ovaj zaključak potvrđuju i podaci „Vlesovaya Kniga“, koja govori o četiri najvažnija praznika u godini: Kolyada, Yaro, Krasna Gora i Ovseni (Mali i Veliki).
Kolice su, naravno, naš zimski božićni blagdan s obrednim pjesmama - „kolicima“i mamurima koji ih izvode - „kolicima“, „kolicima“. Sam pojam "Kolyada" ("kolyada", tj. Davanje kruga "izravno je povezan s dovršetkom kruga božanskih dana, kada se Noć bogova, koja se završava u noći 21. na 22. prosinca, zamjenjuje Novim danom bogova, počevši od 22. prosinca. Čitavo razdoblje zimskog Božića (19. prosinca - 19. siječnja) posvećeno je štovanju božanske svjetlosti - Stvoritelja svemira, koju su naši preci nazvali Nepromjenjivim zakonom ili Djedom. Tijekom ovog mjeseca oni koji su uspjeli steći svjetlosno tijelo ("svetost") vratili su se u ljudski svijet, tj. tj. Oni koji su se pridružili Apsolutnoj Istini Kozmičkog Zakona Dakle, zimski Božić je razdoblje štovanja mudrosti Stvoritelja, sabiranja rezultata godišnjeg kruga i susreta s novim Colo-Suncem.
Yaro ili Yarilin dan (Kupalo) - 22. lipnja - ljetni solsticij i početak Noći bogova. Moramo još razgovarati o njemu. Primjećujemo samo da je ovo praznik mladih, onih koji su trebali pronaći partnera i proći test Božanske vatre za pravo na brak s izabranicom ili odabranom. I ušavši u brak, ispuniti kozmički zakon reinkarnacije, dajući život novim ljudima - djeci.
Sljedeći najvažniji praznik na popisu "Šumske knjige" je Krasnaya Gora, a slijedi Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), tj. praznik jesenske ravnodnevnice. Ali ovdje se zaustavljamo na paradoksu - današnja Crvena planina nema nikakve veze sa usmenom ravnodnevnicom. Blagdane blizu ovog kalendarskog datuma - 22. ožujka, uopće nemamo. Međutim, iz povijesnih izvora poznato je da je ranije takav ritualni ciklus kao što je Maslenitsa (ili Maslenitsa) trajao ne tjedan dana, već cijeli mjesec, počevši od 20. veljače i završio 21. ožujka. Danas je Krasna Gora praznik Uskrsa četrdeset dana. U većini slučajeva, Crvena planina se naziva ili Fomin-ova nedjelja (sljedeća nakon Uskrsa), ili prva tri dana Fomin-ova tjedna (uključujući nedjelju), ili cijeli Fomin-ov tjedan. Etnograf I. P. Saharov napisao je 1848. god.da je „Crvena planina u Rusiji prvi proljetni odmor. Veliki Rusi ovdje dočekuju proljeće, vjenčaju svoje zaruke, igraju dobre plesove “.
Vraćajući se Maslenici, možemo primijetiti čudnu okolnost da nam je drevno ime ovog praznika bilo donedavno nepoznato. "Velikodušna maslačka, masna maslina" itd. upravo je izjavio prisutnost ritualne hrane - palačinke i maslaca. I ne više. "Vlesova Kniga" sve je stavila na svoje mjesto. I danas možemo sa sigurnošću tvrditi da su drevna sveta Crvena planina i naša Maslenica jedno i isto. O tome svjedoči činjenica da su upravo tijekom tjedna ulja mladenci išli svojoj „svekrva za palačinke“. Svekrva u arhaičnoj tradiciji nije samo supruga majka, već i najstarija žena u kući. U pjesmi za obrednu igru (Vologdska oblast) kaže se o hrastu na kojem „sjedi sova, ona je moja svekrva, ona je pasla konje“. Arheolog E. V. Kuzmina napominje da je „konj imao važnu ulogu u kultu božice majke“. U indoeuropskoj tradiciji bila je raširena slika božice - ljubavnice konja. "Bila je predstavljena kako stoji između dva konjanika", personificirajući suprotne elemente - život i smrt, nad kojima nadzire Božica - Majka. Ponekad su umjesto konjanika prikazani jednostavno dva konja - crni i bijeli. Imajte na umu da je jedan od najvažnijih i živopisnih rituala Maslenice bio obred jahanja okolice na konju i saonicama.
Vrijedno je zapamtiti da je u drevnoj grčkoj tradiciji Zeus (Dyaus), glava panteona bogova, personificiran kao hrast pored vode (Zeus Dodonsky). A njegova je kći, utjelovljenje mudrosti i svetog znanja Atena, izašla iz glave Zeusa i zvala se Sova, budući da je njena zoomorfna utjelovljenje bila sova. Slika sove u ritualnoj pjesmi u Vologdi mnogo je arhaičnija od starogrčke, jer ovdje nije djevojka - ratnica, već prabaka - svekrva. Imajte na umu da je sova noćna ptica povezana s najstarijim mjesečevim kultom, a Predobra je ta koja utjelovljuje božansku misao u manifestiranom svijetu. Na ruskom sjeveru, na arheološkim nalazištima mezolita (10-7 tisuća godina prije Krista), često se nalaze figure žena od kamena i kostiju, završavajući glavom sove.
I na kraju, u ritualnom tekstu vezanom za pripremu vjenčanja, siročad se mladenka obraća svojoj pokojnoj majci, nazivajući je "Moja crvena KrasiGora".
Promotivni video:
Shrovetide nije samo svečani ciklus povezan s kultom Predobre - Crvena planina, već je i proslava glorifikacije mladenki koji su se vjenčali prošle godine. Za njih su prije svega izgrađene ledene planine s kojih je svaki mladi par, nakon trostrukog poljupca, trebao kliznuti dolje.
Dakle, Shrovetide - Crvena planina "Vlesove knjige" obredni je ciklus posvećen kultu Predmije - matičnom principu Univerzuma, kao i onima koji služe manifestaciji ovog načela na Zemlji - mladim bračnim parovima.
U stara vremena, Nova godina (poljoprivredna) počela je s proljetnom ravnodnevnicom - noći od 21. do 22. ožujka. Do tog trenutka tempirani su obredi Maslenice - "jedini glavni predkršćanski praznik koji se nije vremenski podudarao s kršćanskim praznikom i nije dobio novo tumačenje". Antika rituala Maslenice potvrđuje činjenica da je ovaj praznik (u ovom ili onom obliku) preživio kod mnogih indoeuropskih naroda. Dakle, u Švicarskoj je Maslenitsa povezana s odijevanjem. Prije svega, to su zastrašujuće maske, čije je podrijetlo bilo povezano sa drevnim vjerovanjima. Tu spadaju "dim", "raznolik", "mutan" ili "izlazak iz dimnjaka" (u vjerovanjima, duhovi su prodrli kroz dimnjak). Za praznik su izrađene drvene maske s golim zubima i ostaci vune i krzna, što je ostavilo jeziv dojam. Pojavi mame na ulici prethodilo je zveckanje zvona koja su visjela sa njihovih pojaseva. Mumari su držali duge štapove s pričvršćenim vrećama pepela i čađe. Zvukovi koje su stvarali bili su poput urlika, grmljanja ili gunđanja. Prema švicarskim etnografima R. Weissu, K. Hansemannu i K. Meiliju, ove su maske u davnim vremenima služile kao utjelovljenje mrtvih, bile su povezane s kultom predaka i pripadale su muškim zajednicama. Mumari su mazali nadolazeće čađom ili ih potapali vodom - akcije povezane u prošlosti s magijom plodnosti.bili su povezani s kultom predaka i pripadali su muškim sindikatima. Mumari su mazali nadolazeće čađom ili ih potapali vodom - akcije povezane u prošlosti s magijom plodnosti.bili su povezani s kultom predaka i pripadali su muškim sindikatima. Mumari su mazali nadolazeće čađom ili ih potapali vodom - akcije povezane u prošlosti s magijom plodnosti.
U Poljskoj su se mame odijevale u obrnute čamce i izvele „turonya“i „jarac“po dvorištima. Također su razmazali čađu na licu.
Maslenicanske povorke momaka bile su česte u Čehoslovačkoj. U Slovačkoj je ovu povorku vodio Turon. Mame su prolaznike mazale čađom i posipale ih pepelom.
U Jugoslaviji su mame obučene u odjeću od ovčje kože, s krznom izvana, "ukrašene" trnovitim granama, repovima životinja i zvonima. Maske su bile izrađene od kože, drveta, pa čak i metala. Među zoomorfnim maskama posebno su raširene maske s rogovima. Štoviše, maske i zvona naslijedila su se od oca do sina.
U Nizozemskoj, na Shrovetideu, farmeri sakupljaju neprekinute konje. Temeljito se čiste, a svijetle papirnate cvjetove utkane su u njihove grive i repove. Tada sudionici odmora stupe na konje i galopiraju do morske obale, a konj mora nužno namočiti noge.
U Njemačkoj su mame i djevojke zapregle plugom i šetale s njim kroz sve uličice grada. U Münchenu su, prilikom prebacivanja mesničkih šegrta i šegrta na ulje u ponedjeljak, Učenici bili obučeni u krzno ovce ukrašene telećim repovima. Pokušali su sve oko sebe prskati vodom iz fontane. Prethodno značenje tih radnji je uroka plodnosti.
Broj uljanih momaka često je uključivao bračni par ili mladoženje i mladenku, a uključeni su i raniji elementi ceremonije vjenčanja. (Celibat je među ljudima često doživljavan kao porok koji može utjecati na plodnost tla). U uljnim plesovima Lužičkog naroda vjerovalo se da se mora žustro plesati, visoko skakati, da bi se lano visoko rodilo.
U Srbiji, Crnoj Gori i Makedoniji, nakon večere s uljem, kad se cijela obitelj okupila, objesili su kuhano jaje preko stola na konop i gurnuli ga u krug: svi prisutni pokušali su ga dodirnuti usnama ili zubima. Vjerovali su da ovaj „običaj doprinosi dobroj žetvi, povećanju broja stoke i peradi.
U Sloveniji su na Shrovetideu svi, mladi i stari, morali plesati i skakati kako bi rijeka dobro rasla, a što veći plesači skaču, obilnija je berba. Mame su plesale i skakale u istu svrhu. Vjerovalo se da ljuljanje na ljuljački, na konopcima ispleteno iz biljaka ili izravno na granama drveća, također doprinosi plodnosti zemlje, zdravlju ljudi i borbi protiv zlih sila.
Na brojnim mjestima u Sloveniji posuđe koje je bilo u upotrebi posljednjeg dana Maslenice nije bilo oprano, ali tijekom sjetve posijali su se s njih - vjerovali su da će to donijeti bogatu žetvu. I na kraju, u Bugarskoj su se tijekom tjedna sira ljuljali na ljuljački, što je, prema vjerovanju, donijelo zdravlje. Kroz čitav siroti tjedan, dječaci i djevojke u mraku su izlazili iz sela, sjeli na neko ravno mjesto, okrećući se prema istoku i pjevali pjesme. Zatim su plesali okolo i nastavili pjevati ljubavne pjesme. Narodno objašnjenje običaja je „za plodnost i zdravlje“.
Sve ove činjenice govore da je Maslenitsa, kao praznik početka godine - proljeća, poprimila oblik u zajedničkom indoeuropskom razdoblju, najkasnije na prijelazu iz 4. u 3. tisućljeće prije Krista. O tome svjedoče ne samo tradicije europskih naroda, sačuvane do današnjih dana, već i tradicije Indije, koje su poticale od davnina.
U drevnim indijskim obredima mnogi elementi Maslenice (i kasnijeg Uskrsa) tragaju u jednom od najsjajnijih praznika na granici zime i proljeća - Holi, koji se slavio u veljači-ožujku (kraj hladne sezone). NR Guseva naglašava da su "sve ritualne radnje praznika neodvojive od magije plodnosti i povijesno sežu u predinjansko razdoblje života Arijaca. Ritualne i magične manifestacije povezane s verzanskom ekvinocijom imaju karakter izuzetno blizak uskrsnom, koji se vraća izravno u poganstvo, koje se pretvorilo u uskrsne obrede slavenskih naroda. " Kao primjer takvih uobičajenih rituala Uskrsa i holija, NR Guseva navodi običaj bojenja jaja u crvenu boju kod Slavena i izlijevanja jednih na druge Indijancima. Nadalje: „i za one i za druge crvena se nužno koristi kao boja reprodukcije ljudi i životinja,i služi kao jedan od najjasnijih preživljavanja magije plodnosti. " Osim uskrsnih elemenata, u indijskom blagdanu Holi nalazi se veliki broj ritualnih radnji tipičnih za istočnoslavenske maslenice. Ovo je čitav niz manifestacija u ponašanju koje su se, po svemu sudeći, razvile u davnim vremenima: pjevanje opscenih pjesama erotskog sadržaja, izvođenje plesova plodnosti, ispijanje alkoholnih pića, priprema obredne hrane od tijesta i sira. U Indiji je za vrijeme praznika Holi nužno spaljivati porijeklo Kholiki, koje se pravi od slame. Za vatru sakupljaju grmlje, slamu, stare stvari, kravji gnoj. Vatra se pali vatrom koju svi donose iz kuće, a svi plešu oko nje.u indijanskom odmoru Holi nalazi se veliki broj ritualnih radnji karakterističnih za istočnoslavensku maslenicu. Ovo je čitav niz manifestacija u ponašanju koje su se, po svemu sudeći, razvile u davnim vremenima: pjevanje opscenih pjesama erotskog sadržaja, izvođenje plesova plodnosti, ispijanje alkoholnih pića, priprema obredne hrane od tijesta i sira. U Indiji je za vrijeme praznika Holi nužno spaljivati porijeklo Kholiki, koje se pravi od slame. Za vatru sakupljaju grmlje, slamu, stare stvari, kravji gnoj. Vatra se pali vatrom koju svi donose iz kuće, a svi plešu oko nje.u indijanskom odmoru Holi nalazi se veliki broj ritualnih radnji karakterističnih za istočnoslavensku maslenicu. Ovo je čitav niz manifestacija u ponašanju koje su se, po svemu sudeći, razvile u davnim vremenima: pjevanje opscenih pjesama erotskog sadržaja, izvođenje plesova plodnosti, ispijanje alkoholnih pića, priprema obredne hrane od tijesta i sira. U Indiji je za vrijeme praznika Holi nužno spaljivati porijeklo Kholiki, koje se pravi od slame. Za vatru sakupljaju grmlje, slamu, stare stvari, kravji gnoj. Vatra se pali vatrom koju svi donose iz kuće, a svi plešu oko nje.pjevajući opscene pjesme erotskog sadržaja, izvodeći plesove plodnosti, pijući alkoholna pića, pripremajući obrednu hranu od tijesta i skute. U Indiji se za vrijeme praznika Holi spaljuje golišavi lišaj, koji je izrađen od slame. Za vatru sakupljaju grmlje, slamu, stare stvari, kravji gnoj. Vatra se pali vatrom koju svi donose iz kuće, a svi plešu oko nje.pjevajući opscene pjesme erotskog sadržaja, izvodeći plesove plodnosti, pijući alkoholna pića, pripremajući obrednu hranu od tijesta i skute. U Indiji se za vrijeme praznika Holi spaljuje golišavi lišaj, koji je izrađen od slame. Za vatru sakupljaju grmlje, slamu, stare stvari, kravji gnoj. Vatra se pali vatrom koju svi donose iz kuće, a svi plešu oko nje.
Ali, prema ruskoj tradiciji, na Maslenici je bilo dopušteno pjevati opscene pjesme pune erotskih nagovještaja. VK Sokolova piše: „na oproštaj od Maslenice na rijeci Tavdi, glavni menadžeri su se skinuli goli i pretvarali se da se kupa u kadi. U okrugu Ishim prije 60 godina postojao je "kralj Shrovetide" koji je održao "govore u kostimu Adama." Zanimljivo je napomenuti da su bili izloženi čak i jakim mrazima, a to nisu radili dečki, ne izmišljeni nestašni ljudi, već stariji uvaženi ljudi. " Na ruskom sjeveru, na Maslenici, kao i u Indiji za vrijeme praznika Holi, zapaljena su vatra. Štoviše, materijal za vatru bilo je sijeno, slama, stare stvari. U okrugu Belozersk u Novgorodskoj provinciji djevojke su potajno pokušavale izvaditi sijeno i slamu, kradući od susjeda. Ovdje nisu dodali kravlji gnoj u vatru, već su premazali dno košara i donji dio drvenih kockica,na kojoj su se valjali niz ledene planine. Životinja nabijena Shrovetidom, poput Holika, bila je napravljena od slame i spaljena. U provinciji Vologda ovaj je obred bio rasprostranjen u okruzima Kadnikovsky, Vologda, Kubensky i Nikolsky. Na Maslenici su mumeri u provinciji Vologda često pepelom i pepelom izbacivali na pod kolibe i plesali na njih, a također su razmazali čađom i posipali pepelom i pepelom na sve sudionike ceremonije. U indijskoj tradiciji, običaj je da tijekom Holi uzima šaku pepela iz vatre, posipne je po podu u kući i baci jedan drugome prstenove pepela.a također je razmazao čađom i posipao pepelom i pepelom na sve sudionike ceremonije. U indijskoj tradiciji, običaj je da tijekom Holi uzima šaku pepela iz vatre, posipne je po podu u kući i baci jedan drugome prstenove pepela.a također je razmazao čađom i posipao pepelom i pepelom na sve sudionike ceremonije. U indijskoj tradiciji, običaj je da tijekom Holi uzima šaku pepela iz vatre, posipne je po podu u kući i baci jedan drugome prstenove pepela.
Ritualne akcije na Maslenici na ruskom sjeveru bile su raznolike. Tako V. K. Sokolova, u vezi s žicama Maslenice, bilježi sljedeće glavne točke:
1. Rasvjeta vatre
2. Viđanje - pogreb
3. Običaji povezani s mladencima
4. Jahanje i ledena planina
5. Svečani obrok - palačinke
6. Sjećanje na umrle roditelje.
Rasvjeta vatri
Neka izvješća kažu da je materijal za požar morao biti ukraden. Moguće je da se radi o vrlo drevnoj relikviji - sakupljati sve za svete požare u tajnosti (taj je običaj bio primijećen prilikom prikupljanja materijala za kupalske ognjišta Ukrajinaca i Bjelorusa). Materijal za požare odnesen je u obrubljeno polje, na brdo, a u sumrak je zapaljen požar. Pod utjecajem običaja krađe materijala za požar, počeli su krasti i trupce za ledenu tobogan - "zavojnice". To je učinjeno u selu Kokshenga, Nikolsky okrug, provincija Vologda.
Odlazak - pogreb
Maslenitsa je praznik povezan s komemoracijom mrtvih. Festivale borbe koje se održavaju na Shrovetide također su jedan od elemenata ceremonije sjećanja. Požari koji su gorjeli na Shrovetideu (od slame i starih stvari) također su u drevna vremena bili povezani s kultom predaka, jer se vjerovalo da bi ritualno osoba morala umrijeti od slame. Među likovima Shrovetide (kao i u božićno vrijeme) nužno su bili: preci („starješine“, „pokojnici“), stranci („prosjaci“). Bili su oni koji su "zakopali mrtve", a portretirao ih je jedan od muškaraca. Sve su ga djevojke bile prisiljene poljubiti u usne. Ta pogrebna služba bila je vrlo često izražena u najfiniranijem zakletvi "kvadrata", koja je bila obredna i, kako se vjerovalo, pridonijela plodnosti. Mumari obučeni u razbarušenu odjeću, krpe, u razderane krznene kapute, prikačene grbine ("starješine"), prekrili su se nadstrešnicom ("konj"),razmazani ugljenom, čađom. Stigavši do kolibe, plesali su u tišini ili imitirali zavijanje, zvuk glazbenih instrumenata u njihovom glasu. Mumari su se mogli voziti po selu metlom, na potezima.
Običaji povezani s mladencima
DK Zelenin je vjerovao da neki elementi maslenickog rituala „svjedoče o činjenici da se jednom ovaj praznik podudarao s krajem razdoblja vjenčanja. S jedne strane, oni sadrže slavu mladih koji su se vjenčali tijekom prošle godine, s druge strane kazne za one koji nisu uspjeli iskoristiti upravo završen period vjenčanja. " Napomenuo je da Vjunišnik, to jest pjevajući pjesme s čestitkama mladencima, ponegdje pada i na Maslenicu. Jedna od najčešćih u XIX - ranom XX stoljeću. običaji - jahanje mladenki s planine na sanjkanju „kotrljanje“. Klizanje mladih iz ledenih planina bilo je posebno stabilno na ruskom sjeveru (provincije Arhangelsk, Vologda, Olonets). Ovdje je klizanje imalo poseban značaj. Mlada se žena u pravilu popela na planinu, sagnula se tri puta nisko isjela je u muževo krilo i poljubila ga. Rolajući niz planinu, mlada je žena još jednom poljubila svog supruga. Vjerovalo se da je za plodnost mladih potrebno posaditi ih direktno na snijeg; svi koji su se spustili niz planinu na njih, bili su pokopani u snježnoj gredi. U ovoj ceremoniji mladenci su jasno pokazali istinu: "Živjeti život nije polje za prelazak." U stara vremena skijanje s planina pripisivalo se magičnom značaju. Sve do početka 20. stoljeća, u mnogim regijama Rusije nastavili su se voziti iz planina na vrtećim kotačima (ili dnima kotača) "dugog lana." Tako su u okrugu Kubensky udane žene jahale s planina. U stara vremena skijanje s planina pripisivalo se magičnom značaju. Sve do početka 20. stoljeća, u mnogim regijama Rusije nastavili su se voziti iz planina na vrtećim kotačima (ili dnima kotača) "dugog lana." Tako su u okrugu Kubensky udane žene jahale s planina. U stara vremena skijanje s planina pripisivalo se magičnom značaju. Sve do početka 20. stoljeća, u mnogim regijama Rusije nastavili su se voziti iz planina na vrtećim kotačima (ili dnima kotača) "dugog lana." Tako su u okrugu Kubensky udane žene jahale s planina.
Jahanje konja
Bili su ukrašeni vrpcama, obojanim lukovima, skupocjenim zvonima. Trgovi su se vani prekrivali ovčjim krznom, za koje se također smatra da potiče plodnost.
Svečani obrok - palačinke
VK Sokolova piše: „Neki istraživači vidjeli su u palačinkama odjek solarnog kulta - znak oživljavajućeg sunca. Ali to mišljenje nema ozbiljnu osnovu. Palačinke po porijeklu doista su obredna hrana, ali nisu bile izravno povezane sa Shrovetidom i suncem, već s kultom predaka, koji je bio dio obreda Shrovetide. Subota prije Shrovetidea slavila se kao roditeljska. Na ovaj dan su se pekle palačinke (počele su se peći). U nekim selima prva palačinka stavila je božicu - "roditelje", ovu palačinku namazali su medom, kravljim maslacem i posipali granuliranim šećerom. Ponekad se prva palačinka nosila u crkveno dvorište i položila na grob. Valja zapamtiti da su palačinke obavezan obrok na sprovodima i na spomen dušama umrlih. Štoviše, palačinke su postale znak Maslenice samo među Rusima, Ukrajincima i Bjelorusima to nije bilo. U vezi s obrednim palačinkama,Vrijedno je napomenuti da stanovnici planina Afganistana - Kalaša, koji se smatraju nasljednicima "najstarije pred-vedske ideologije prvih indoeuropskih doseljenika na potkontinentu", za vrijeme praznika "chaumos" (analognik ruske Maslenice) peku tri kolača namijenjene dušama mrtvih. I ovdje vrijedi prisjetiti se teksta Mahabharata koji govori o drevnom mitu o tome kako se pojavila žrtva predaka i zašto se preci zovu "pinda", to jest kolači. Ovaj mit kaže da je, kada je "zemlja okružena oceanom jednom nestala", Stvoritelj ga podigao, poprimivši oblik vepra-svinje. (Podsjetimo da je jedan od kršćanskih svetaca koji je zamijenio drevnog boga Veles-Trojana nazvan Vasilijem i bio zaštitnik svinjogojstva). Dakle, podižući iskonsku tvar iz dubina kozmičkog oceana, Stvoritelj je vidio kako se tri gomile zemlje priliježu za njegove očnjake. Od njih je oblikovao tri kolače i rekao sljedeće riječi:
Ja sam stvoritelj svijeta. Odgajao sam se za proizvodnju predaka.
Razmišljajući o najvišem zakonu obreda žrtvovanja, precima, Izlazeći iz zemlje, bacio sam ove kolače sa svojih igara na južnu stranu, Iz njih su izrasli preci.
Ova tri kolača su bezoblična, neka vječni preci koje sam ja stvorio u svijetu budu bezoblični.
Neka me poznaju kao oca, djeda i pradjeda, Ostajem ovdje u tri kolača. Singer, takva je njegova povelja da su preci poznati i kao kolači.
I na riječ Stvoritelja oni stalno primaju štovanje."
Sjećanje na umrle roditelje
Priprema ritualne hrane - palačinki izravno je povezana s komemoracijom umrlih roditelja. Čak je i P. V. U 19. stoljeću Shane je naglasio da seljaci vjeruju da je "običaj pečenja palačinki pouzdan način komunikacije s drugim svijetom". Ovo je obvezan obrok sahrana, komemoracija, vjenčanja, božićnih blagdana i Maslenice, odnosno dani koji su na ovaj ili onaj način povezani s štovanjem predaka. VK. Sokolova napominje da: "U prvoj polovici 19. stoljeća običaj davanja prve palačinke umrlim roditeljima ili sjećanje na njih palačinkama bio je očito raširen." Vjerojatno, ovdje imamo odjek citiranog drevnog mita, prema kojem su prvi preci nastali iz tri kvržice zemlje, koje je Stvoritelj pretvorio u kolače. Dakle, prva palačinka, naizgled, simbol je gomile zemlje i pradjeda, tj. Stvoritelja ili Djeda Mraza.
Stoga je ritualno hranjenje palačinkama prerogativ Djeda Mraza i dana povezanih s njegovim ritualnim štovanjem.
Budući da je Maslenitsa bila povezana s komemoracijom preminulih rođaka i bila je karakterizirana ritualnim zvjerstvima mumarica, nema ničeg iznenađujućeg u činjenici da je sve do kraja 19. - početka 20. stoljeća. neki su arhaični elementi ponašanja mumaca sačuvani u domaćim ritualima. Već je ranije uočeno da mumeri "čarobnjaci" mogu jahati goli na štapu, metli, pokeru. Ali na prijelazu stoljeća u četvrti Totemsky postojao je običaj u kojem su gole žene prije izlaska sunca tri puta obilazile kuću na kuku (kako bi preživjele bube i žohari). A u četvrti Čerepovec svaki je vlasnik kuće bio dužan "ujutro obilaziti kolibu na metli kako je nitko ne bi vidio, a u kući bi bilo svako dobro čitavu godinu".
Kao praznik povezan s kultom predaka, darivatelja plodnosti, Maslenitsa je mogla obilježiti i dan predaka koji su se vratili u živi svijet kako bi pomogli svojim potomcima (dan predaka je mjesečev mjesec). Činjenica da je Maslenitsa već u kršćansko doba trajala 14 dana svjedoči poruka jednog od stranaca koji je 1698. posjetio Rusiju. Napisao je da "Shrovetide podsjeća na talijanski karneval koji se u isto vrijeme i na isti način šalje." Dolazeći u svijet živih samo na jedan dan iz njihovog vlastitog svijeta, "roditelji", predvođeni Trojanom, ne samo da povećavaju životinjsku snagu Zemlje, nego i sami stječu nove moći. Na kraju krajeva, palačinke, zobene pahuljice, med, obojena jaja, mlijeko, sir, žitarice hrana su ne samo za žive, već i za pretke koji su ih došli posjetiti na Shrovetide. Kušanje ritualnog obrokaDjed Mraz se od gospodara hladnoće i noći pretvara u Gospodara proljeća i jutra godine - Trojana. On još uvijek mora pokazati sva tri svoja lica: mladost - proljeće - stvaranje; ljeto - zrelost - očuvanje; zima - starost - uništenje, a otuda i mogućnost novog stvaranja.
Na temelju gore navedenog, svi događaji Maslenitsa ne bi trebali prelaziti tradiciju, a to su:
- obredni večernji ili noćni vatri napravljeni od slame na brdima, poljima ili stupovima (mogući su vatri u obliku „Segnerova kotača“);
- ljuljanje na ruskim ljuljačkama, bacanje dasaka, borba šakom;
- Jahanje i vožnja saonicama;
- Jahanje iz ledenih planina na dnu vrtećih kotača, na kotačima, košarama, drvenim matricama, ljuljajući se na ruskoj ljuljački;
- poslastice: palačinke, zobene pahuljice, pivo, med, posni sir, mlijeko, žitarice (zobena kaša, ječam, pšenica);
- Ritualne runde mame.
Likovi Maslenitsa mummer:
1. Preci - "starješine", "pokojnice", "visoke starice".
2. Stranci - „prosjaci“, „lovci“, „vragovi“(svi crni s rogovima).
3. Mlada - „mladenka i mladoženja“, „trudnica“.
4. Životinje - "Bik", "Krava", "Konj", "Koza", "Elk", "Medvjed", "Psi", "Vukovi".
5. Ptice - "guska", "guska", "dizalica", "patka", "piletina".
Mumari su „pekli palačinke“, „srušili maslac“, „samljeli grašak“, „mleveno brašno“, „odmjerili slamu“. "Udali su se za mlade", "pokopali mrtve". "Djedovi" su djevojke stavili na krugove dečki, "vjenčali su ih". Te djevojke koje ih nisu poslušale, "djedovi" su tukli metlama, prisiljavali da se poljube. Ulivali su vodu nad svima.
Takav je ovaj drevni praznik Maslenice.
S. V. Zharnikova