(Kaleda, Kolodiy (Srbin.), Calenda (latinski), Kalenda, Cadmus (perzijski)) - Bog Kolyada - Bog koji je dao Klanove onima koji su prešli u zapadne zemlje: Kalendar (dar Kolyada) i njegove Mudre Vede. Bog-zaštitnik zemljoradnika i dvorana vrana u Svarog krugu. "Šesta Kolyada, jež je vrlo gadan praznik do prosinca …" ("Na idolima Vladimirovsa" PPY) Colo je najstarije ime za sunce, krug (Kol je također jedno od popularnih imena za polarnu zvijezdu), a Kolyada znači okruglo. Iz kolo-kruga su također nastale riječi poput kotača, kolača, koloboka. Kolyada je najstariji bog As, koji personificira oživljavanje zimskog sunca i prirode, u Perziji (Perunovo zračenje) bio je cijenjen pod imenom Mitra (Mini je minimum, to jest, Ra je sjaj). Karole se slave od dana zimskog solsticija, kada je stigao dan "na vrapcu galopu" i zimsko sunce počne plamteti, pa sve do dana Velesa. A budući da se prema nekim izvorima vjerovalo da je Kolyada sin Dazhdboga, inače se praznik Kolyada još uvijek zvao Dazhdbozhiy dan (u to je vrijeme postojala i najduža noć, stoga se zvala i noć Karachun, tj. Skraćena). Bio je to dan gozbi, hrane, zabave, žrtvovanja:
„Kolyada je rođena uoči Božića. Iza planine iza strme Da, iza brze rijeke Postoje guste šume, U tim šumama svjetla goriju, svjetla goriju, ljudi stoje oko svjetla, Ljudi caraju: - O, Kolyada, Kolyada, dogodi se, Kolyada, uoči Božića! " Svi znaju da je uobičajeno na "Božić" pjevati blagdanske pjesme, primati hranu i darove za to, na Božić. I nekako je općeprihvaćeno da su pjesmice povezane s Novom godinom. Međutim, ovaj je običaj mnogo drevniji nego što se čini. Čak i u vrijeme kada su Slaveni u rujnu slavili Novu godinu, u prosincu su slavili Božićnu Kolyadu - rođenje mladog boga svjetla i topline.
To se dogodilo na današnji dan solsticija (21. i 25. prosinca), kada se dan počinje produljivati, iako na prolaznom galopu. Istodobno je počašćena velikodušna božica Lada; Nije li to izvor drugog imena božićnih pjesama - "velikodušnost"? Znak Kolyade bio je kotač s osam žbica obojanih svijetlim bojama - znak sunca, a u središtu kotača trebala je gorjeti vatra - hrpa slame, svijeća ili baklja. Pozivajući Kolyadu da što prije pošalje toplinu u zemlju, posipali su snijeg raznobojnim krpama, zabijali suho cvijeće u obrublje, pažljivo sačuvani od ljeta. Na današnji dan sva su ognjišta ugašena u pećnicama na neko vrijeme i u njima je nastao novi požar, nazvan Kolyadin požar. Budući da je Kolyada bio bog As iz klana boga Svaroga, čija je uobičajena utjelovljenje u kućama bila velika snopica, Kolyada je također bila predstavljena snopom ili lutkom od slame. Kolyada je također bio cijenjen kao bog koji je ljudima podario novi kalendar (Kolyada je dar, a prije toga koristili su Chislobogov krug).
Slavensko ljeto podijeljeno je u tri godišnja doba: Ousen, Zima, Proljeće. Bilo je tri mjeseca u svakoj sezoni. U Gregorijanskom kalendaru sada je 12 mjeseci. Stari Slaveni imali su 9 mjeseci (najveći primarni broj). Prije nego je mjesec Fata pao na zemlju, svi mjeseci trajali su 40 dana, a godina 360 dana.
Ti su se događaji odrazili u legendi drevnog Egipta, gdje se nakon katastrofe klan Ant (moderni Ukrajinci) preselio iz mrtvog Antlantisa: Rhea (egipatska Boginja Zemlje) bila je Heliosova žena (sunce). Bog Chronos bio je zaljubljen u nju, u čije je osjećaje uzvraćao. Kad je Helios otkrio nevjeru svoje žene, naljutio se i psovao je rekavši da ona neće moći roditi dijete ni jednog dana tekuće godine. U svojim frustriranim osjećajima, Rheya se za pomoć obratila Bogu Thothu, koji ju je također volio, i on je smislio trik s kojim bi se ovo prokletstvo moglo zaobići. Otišao je do Selene, boginje mjeseca, i pozvao je da se igra s njim u kojoj je njezino svjetlo bilo uz Selenu. Selena je stavila na liniju sedamdeset dijelova svoje svjetlosti iz svakog svog nastupa (u to doba Veilsa i mjeseca) i … izgubila se. To je uzrokovalo da se snaga njezine svjetlosti smanji (mjesec Fata je uništen). Iz svjetlosti koju je osvojila Boginja mjeseca, stvorio je pet dana, što je dodao postojećoj godini (godina se tada sastojala, kao što smo vidjeli, od tristo šezdeset dana). I tijekom tih pet dana Rhea je rodila petoro djece. Oziris je rođen prvog dana, Horis drugi, Set treći dan, Isis se rodila četvrti dan, a Nemphis petog”(semantički prijevod). Također znamo da je, prema legendama, drevni Egipat stvorio devet bijelih bogova (tako je crno stanovništvo pripadalo našim precima), četiri su potjecala sa sjevera, a pet sa zapada iz zemlje koja se udubila u dubine Velikih voda (zemlja je rodila petoro djece nakon katastrofe) …Iz date legende također proizlazi da je prije opisanih događaja u zemaljskoj godini bilo tristo šezdeset dana (tj. Devet slavenskih mjeseci, 40 dana). Kao posljedica planetarne katastrofe koja se dogodila prije 13 016 godina, Luna Fata je uništena, a njeni fragmenti su pali na Midgard-Zemlji i uzrokovali promjenu nagiba osi planeta.
To je dobro poznata činjenica. Ali pali fragmenti Fata Mjeseca ne samo da su promijenili osi nagiba, već su promijenili i brzinu rotacije Midgard-Zemlje. Mjesečev Fata u to je vrijeme bio najbliži mjesecu Midgard-Zemlje, s orbitalnim razdobljem od 13 dana. Stoga je zbog svoje blizine prilično snažno utjecala na Midgard-Zemlju svojom privlačnošću. Nakon uništenja Fata mjeseca, njegova gravitacija prestala je utjecati na Midgard-zemlju. Kao rezultat toga, Midgard-Zemlja se počela okretati oko svoje osi nešto brže i zato je broj dana u godini postao tristo šezdeset i pet, a u staroslavenskom kalendaru morale su se izvršiti promjene (pet mjeseci od 9 postalo je 41 dan). Četvrti mjeseci bili su dugački 40 dana, a neparni 41. Svako 16. ljeto proglašeno je svetim, a svi njegovi mjeseci 41 dan. Tako je duljina ljeta bila 365,25 dana (stvarno trajanje 365.2422).
Promotivni video:
Kolyada je, osim što je ljudima davao kalendar, smatran bogom koji donosi mir, u punom skladu promiče život među narodima. Stoga je Kolyada bila počašćena ne samo onog dana na koji je navikla, 21. i 25. prosinca, već i kad god je uspostavljen mir nakon ratova s neprijateljskim plemenima. Ime Kolyada do danas neprestano zvuči u kolicima, koje sadrže drevne čarobne čarolije: želje za dobrobiti kuće i obitelji, zahtjev za poklonima od vlasnika - inače se za ubod predviđala propast. Ponekad su se i sami pokloni: kolačići, kruh - zvali Kolyada. Sve je to bilo popraćeno mamanjem konja, koze, krave, medvjeda i drugih životinja koje su utjelovljivale plodnost.
Bog Kolyada također je predak mnogih slavenskih klanova. Kozaci ga, na primjer, smatraju svojim ocem. U priči koju je objavio Y. Mirolyubov (otpisana poput Velesove Knige s bukovih tableta) izravno se ukazuje na božanski rodovnik kozaka: „Jednom, u vrelim starim danima, nebeski otac Kolyada (sin Tark-Dazhdbog i Zlatogorka, unuk boga Peruna) rođen je s majkom Čak su i kozački ljudi u satu noćne grmljavine davali zemlju od sjevera prema jugu, od mora do mora, od izlaska do zalaska sunca od Dunava do Donja. Zapovjedila je da ne ide nikuda s te zemlje i nikome je ne daje, a brata Khora dala je čuvarima kozaka to karakteristično, tako da će se oni i danju i noću brinuti o toj zemlji. I da se o njima može izgovarati i stisnuti, a zatim svući s neba sve svoje kozačke vještine i vještine, kako bi kroz kozački krug primili i spoznali njegov blagoslov,kolika je njihova kozačka snaga. I bili bi čuvari svijeta od svog Starog čovjeka, i kad bi vidjeli crnu mržnju i bezgraničnu neistinu, ne bi to svojim umom dopustili među svojim drugovima, već bi bili žestoki prema vratima. A od majke zemlje gromoglasna ljubav neobuzdana za ljude njihove zemlje imala bi - takvu crvenu, već grimiznu, kao nebeski plamen."
1. A evo što je o Kolyadi napisao M. zaboravljen 1880. godine u knjizi "Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, tradicija, praznovjerja i poezija."
„Prema našem poznatom povjesničaru Karamzinu, Kolyada je bio bog gozbe i mira, i premda je po konsonaciji moguće proizvesti Kolyadu od rimskih kolendi i drugih, rimski praznici ovog imena slavili su se u svim mjesecima. …… Značenje riječi Kolyada kod različitih naroda različito je: među Vindijancima Koleda je cijenjena kao božanstvo svečanosti, a nazivaju se i neki crkveni obredi, a koledowati (kolovati) znači djeca koja hodaju u različite kuće s pjesmama i plesovima.
Među Čehovima, Bugarima i Srbima, Kolėda, kao i wanoenj pisnieeky, znači "božićna pjesma, chodit i po Kolėde" (hodanje Koldejom) znači poželjeti sretnu Novu godinu i primiti poklone od svih koji nešto mogu pružiti.
Za Slovake Koledow znači blagoslov kuća, koje imaju oko blagdana tri kralja, a koledowat znači blagoslov kuća …..
Bošnjaci, Hrvati i drugi slavenski narodi znače poklon za Novu godinu pod Koledom ….. Napokon, riječ "čarobnjaštvo" nastala je od riječi caroling.
Kolyada Nestor ne spominje kao božanstvo među Vladimirovim bogovima; ali sveti Dimitrij Tuptala (Rostovski mitropolit) u svojoj knjizi Menaion spominje Kolyadu kao šestog boga, boga svečanosti. ….
Kolyada, u južnoj i zapadnoj Rusiji, zapravo uoči blagdana rođenja Kristova, koji je na sjeveroistoku Rusije poznat pod imenom Avsenya ili Tausen, a među Litvancima je poznat kao večer blokova, odnosno Blokkov, u kojem se priprema gotovo svuda u slavenskom svijetu i na ruskom od kruha od žitarica - kaše i od plodova prosoja i kutija, podsjećajući na indijske Perun-Tsongol i Ugada, tijekom kojih je lota predviđena ukuhavanjem proso u narednoj godini ….
Profesor Snegirev kaže (Vidi Russ … Jednostavni, prazni i praznovjerni obredi. Izdanje 11, 1837, str. 29) da je u blizini Moskve postojao običaj da se na Badnjak naziva "kolyoda", a na božićnu noć da se djevojka obuče u saonice preko svu toplu odjeću u košulji koja je bila prenesena kao Koleda; postoji li takav običaj i sada - ne znamo.
Postoji pretpostavka da su i proslava Kolede i njezino ime prešli iz Novgoroda u Kostromu i druge velike ruske provincije u 15. stoljeću, o čemu svjedoči stara pjesma koja se pjeva na nekim lokalitetima o Božićima poput ove: "Koleda je hodala od Novgoroda" - … i tako dalje …..
U Velikoj Rusiji Božić, osim glorifikacije od kuće, prati i odijevanje u maske i nošnje kako ne bi bilo prepoznatljivo, kao i nagađanja. I veselje i odijevanje u različitim kostimima izvode se navečer, a pričanje sreće često se vrši noću.
Maske su poznate još od antike, čak su i u Bakhusovim orgijama stavljale maske kako bi se spasile od očaranosti. Između Grka i Latinaca u srednjem vijeku, postojalo je mišljenje da, 8 dana nakon rođenja Kristova, đavoli lutaju zemljom i nakon početka uništenja svog kraljevstva, protjerani u tjeskobi i tjeskobi, kroče ulicama u tmurnom i vatrenom obliku, mučeći, mučeći i odvodeći kontra i poprečno. Prerušeni ili božićnici koji namjerno predstavljaju utjelovljena đavola i povijest Turpena ih naziva prerušenima, rogima, rožnatim i sličnim demonima. Jedan drevni pisac objašnjava snagu odbojnosti prema maskama činjenicom da oni svojim vitkim i apsurdnim izgledom uklanjaju čar s lica koje nose. Ali baš kao što su maske, prema objašnjenju katedrale u Nantesu, maske demona i oskrnavljenih ljudi, dakle i one koji su se oblačili u božićno vrijeme,koristili se za čišćenje kupanjem u rijekama na dan Krštenja Gospodnjeg (ustvari, stariji praznik nanosi se na praznik Kolyada. To je kad je kroz vrata međuzemlja Bog Perun ušao u pakao i oslobodio siromašne pretke iz zatočeništva, a s njima su stanovnici Pekla pali na zemlju. neko su vrijeme lutali zemljom i molili ljude za hranu, sve dok ih Perun nije poslao natrag. Običaj odijevanja u preobuke samo je ponavljanje te situacije).ovo je samo ponavljanje te situacije).ovo je samo ponavljanje te situacije).
U Novgorodu, Svyatki su poznati pod imenom Okrutnikov, koji su od drugog dana blagdana rođenja Kristova do Bogojavljenja šetali gradom maskirano do onih kuća u kojima su na prozorima bile upaljene svijeće i zabavljale vlasnike šalama, karikaturama, pjesmama i plesovima.
U Tikhvinu je za Christmastide bio opremljen veliki čamac koji je stavljen na nekoliko sani i vozio ga je nekoliko konja po gradu. Okrutniki su sjedili kraj konja koji su nosili čamac. Isti okrutnki i božićna drvca sjedili su u čamcu ukrašenom raznobojnim zastavama. Svi su ti putnici bili u kostimima i maskama.
U Tikhvinu su se mumeri ponekad nazivali okrutniksima, ponekad čarobnjacima, nekad varalicama, nekad dandijama.
Tijekom vlaka pjevali su, svirali različite instrumente i svirali različite stvari. Naravno, gomile ljudi pratile su mumije, dok su imućni građani ove mame podredili vinu i hrani.
U provinciji Novgorod i Vologda Božić se još naziva Kudesy, budući da su u anali čarobnjaci, čarobnjaci, arbi, mađioničari i kobnici koji su se pitali i vjerojatno zli poput čarobnjaka, kobenizirali poput šamana.
U Toropetsu, provincija Pskov, Christmastide je poznat kao "subota". Tada se neoženjene kćeri stanovnika ovog grada okupljaju kod siromašnih udovica, koje za to obavljaju potrebne pripreme: za posjetitelje se postavljaju klupe s policama od poda do stropa u obliku amfiteatra, zatim je usred sobe veliki strop napravljen od obojenog papira, ukrašen vrpcama i mnogim svijećama. Na stranama iste sobe nalaze se klupe za muškarce.
Djevojke, i bogate i siromašne, sigurno smatraju svojom dužnošću biti na ovim zabavama ili u subotu, a za to se odijevaju što je moguće čistije, u skladu s njihovim uvjetima. Kad se djevojke okupe do jednog od pozvanih, vrata su i dalje zaključana, otvorena i započinje dolazak samohranih mladih. Djevojke dolazak svakog mladog gosta slave pjesmama koje se pjevaju subotom iz starih dana. Za tu čast svaki gost mora platiti novcem, koji se potom daje gospodarici kuće, siromašnoj udovici. Oženjeni i oženjeni ovdje nisu dozvoljeni.
Ruska povijest pokazuje da se car Ivan Vasiljevič Grozni sa svojim gardistima prerušio u budale i čak pogubio K. Repnina jer nije nosio prerušavanje (Karamz, I. G. R.t. 9, drugo izdanje)
Peter je volio božićne igre, u kojima je i sam sudjelovao, kao što smo gore napomenuli. U njegovo vrijeme Božićne igre održavale su se ne samo u gradovima i seoskim skloništima, već i u kraljevskim odajama, gdje su princeze slavile Božić uz jahanje sijena i dječaka.
Predviđanje. Sastav obreda Christmastide uključuje sreću, gdje pomoću nekih umjetnih ili prirodnih znakova pokušavaju otkriti ljudsku skupinu, njihovu budućnost.
U paganstvu je sreća bila jedan od glavnih obreda bogosluženja: ali kad su se pogani počeli preobraćavati u kršćanstvo, tada je učenje sudbine počelo progoniti pod krinkom proricanja, a ako je bogatstvo ostalo među ljudima kao sila navike prema propisu, onda se kao narodna zabava … … božićno proricanje obično provodi u večernjim satima ili noću."