U povijesti čovječanstva postoje mnoge točke i tajne koje mogu zanimati bilo kojeg istraživača. Volimo sve tajanstveno i neobjašnjivo. Mnoga privlače mitska stvorenja: sirene, vampiri, vukodlaci, zmajevi … Prve trojke još uvijek se objavljuju.
Jesu li zmajevi zaista postojali?
Zmaj jedan je od najpopularnijih mitoloških likova kod mnogih naroda, spominje se u mnogo različitih priča. Zmaj, kao jedno od najčešćih mitoloških bića, je krilna zmija, koja je kombinacija elemenata drugih životinja, obično glave (često nekoliko glava) i tijela gmazova (zmije, guštera, krokodila) i krila ptice ili šišmiša; ponekad slika uključuje i elemente lava, pantere, vuka, psa, ribe, koze itd.
Nijedno drevno pismo nije bilo potpuno bez zmajeva. O njima su pisali svi narodi svijeta koji su živjeli u različitim dijelovima svijeta. Štoviše, sve su legende međusobno prilično slične, a to vodi na ideju da su zmajevi zapravo postojali i prije. Inače, kako bi ljudi koji žive na različitim kontinentima, a nemaju priliku međusobno komunicirati, mogli ostaviti za sobom ista pisma.
Na primjer, u legendi o Herodotu zapisano je da je čudovište živjelo 20 metara dugo u blizini krimske obale. Ogromno tamno tijelo s dugim repom i snažnim kandžastim šapama, s grebenom na glavi i sjajnim crvenim očima. A osim toga, to je čudovište imalo užasna usta s dugim zubima u nekoliko redova, brzo je potrčalo i izgovorilo glasan prodorni urlik.
A Hiperborejci, koji su živjeli u potpuno suprotnom smjeru, opisali su ga ovako: "ogromni gušter s velikim krilima, snažnim čeljustima i dugim kandžama na velikim ljuskavim nogama, glasno vrišti i puše vatru."
Čak iu modernom svijetu zmajevi postoje. Jedno enciklopedijsko izdanje kaže: „Zmajevi su skupina guštera, roda gmazova, koja doseže preko 30 cm, imaju dugačak rep i usko spljošteno tijelo. Zahvaljujući kožnim naborima, ove su osobe sposobne letjeti do 20 m. Sada na našem planetu živi oko 14 vrsta zmajeva."
Na otoku Komodo danas se nalaze ogromni gušteri - zmajevi. Izvana su vrlo slična bićima koja su opisali naši preci, samo što ne ispali vatru i ne lete. Mnogo polemika među znanstvenicima je postojanje Ladoga guštera i čudovišta Loch Ness.
Promotivni video:
Najčešći znakovi zmaja su sposobnost leta i oblik zmijskog tijela; i uočljivi znakovi poput više glava, vatrenog daha i inteligencije nalaze se u manjini zmajeva.
Prema jednoj od legendi, Zeus je lukavstvom ukrao Europa, kćer kralja Agenora, pretvarajući se u bijelog bika. Želeći vjerovati u svoju kćer, kralj je poslao svoje sinove da je pronađu. Agenor je strogo naredio svojim sinovima da se ne vraćaju bez Europe.
Krenuvši u potragu za sestrom, starija braća ubrzo su se okrenula mlađem - Cadmusu, ostavivši mladića na miru. Dugo je putovao i napokon došao do čistine ispred ždrijeba, u kojem je živio ogromni zmaj, sin boga rata Aresa. Cadmus se borio protiv zmaja i ubio ga. Na mjestu bitke heroj je osnovao grad Tebu i postao njegov kralj.
Ubrzo, slijedeći zapovijed božice Atene, Cadmus je izvadio zmije zube i posijao ih poput sjemena u oranjeno polje. Iz zuba su izrastali ratnici - Sparta, tj. "Posijani", kako su se počeli zvati. Pomagali su Cadmusu u svim njegovim nastojanjima. Potraga za Europom na kraju je bila neuspješna. Agenrovi sinovi, bojeći se ljutnje svog oca, nisu se vratili kući i ostali su živjeti u različitim zemljama.
Bog Ares odveo je svog voljenog zmaja u nebo, gdje se, ranjen, vrti između sazviježđa Ursa Major i Mala Ursa.
Druga legenda kaže da je na nebu bio postavljen zmaj Ladon koji je u vrtu Hesperida čuvao stablo sa zlatnim jabukama. Vrt se nalazio na samom rubu zemlje, gdje je titan Atlas na svojim ramenima držao tvrđavu. Samo je lukavi Herkules mogao dobiti jabuke vječne mladosti. Morao je mjeriti supe s Anteeom, boriti se protiv zmaja Ladona, pa čak i držati nebo na ramenima dok je Atlas išao u vrt po jabuke.
Na kraju, postoji još jedan mit u kojem se spominje zmaj. On nas upućuje na ekspediciju Argonauta u Colchis na brodu "Argo". Da bi dobio zlatno runo, Jason, vođa Argonauta, morao je pobijediti zmaja Kolchisa, koji je čuvao čarobnu ovnu kožu.
Prema hipotezi nekih znanstvenika (A. Leroy-Gurana, V. Ya. Propp), formiranje hibridne mitološke slike o zmaju odnosi se otprilike na isto razdoblje kada su raniji mitološki simboli životinja, kao takvi, ustupili mjesto bogovima koji su kombinirali obilježja čovjeka i životinje. Kombinacija različitih životinja u jednom mitološkom simbolu dovodi do iste eliminacije mogućnosti identifikacije mitološkog simbola sa stvarnom životinjom. Također se pretpostavlja da slika zmaja kombinira slike životinja koje su izvorno utjelovljuju dvije suprotne i različite od zemaljskog svijeta - gornji (ptice) i donji (zmije), stoga je prvotna mitološka slika zmaja bila jedan od načina predstavljanja istog para suprotnih mitoloških simbola.koje su poznate u mitu o dvoboju ili bitci mitoloških zmija i ptica (indijske nagase i garude itd.).
Unatoč tome, zmaj se može smatrati daljnjim razvojem slike mitološke zmije - glavni znakovi i mitološki motivi povezani sa zmajem, u glavnim se značajkama podudaraju s onima koji su karakterizirali zmiju (usp. Na primjer Zmija Gorynych).
Slika zmaja karakteristična je za relativno kasnu fazu u razvoju mitologije, ali je zastupljena i u mitologijama Sumera, Egipta, Ugarita, Indije, Grčke, Kine, Japana, Meksika i Anda) u kojima se većina gospodarstva temeljila na umjetnom navodnjavanju (tzv. Navodnjavanje, ili hidraulička društva), zbog čega je kult rezervoara naslijeđen iz ranijih vremena, povezan s zmajem, dobio posebnu važnost.
Daljnja upotreba fantastične slike zmaja (osobito u mitologijama Istočne i Jugoistočne Azije, kao i u kasnijoj europskoj kulturi) također je bila povezana s estetskom ulogom ovog simbola u samoj umjetnosti. Ostaje pitanje da li je slika o zmaju u mitologijama ranih država zapadne, južne i istočne Azije, pretkolumbijske Amerike, rezultat neovisnog paralelnog razvoja ili je povezana s kulturnim interakcijama (usporedite utjecaj drevnih bliskoistočnih mitova o zmaju na grčki mit o Python, upotreba kineskog simbola zmaja u mitologijama Japana i ostalih susjednih zemalja, kao i indijska makara u mitologijama i umjetnosti mnogih zemalja jugoistočne Azije).
U Vijetnamu je evolucija zmaja kao simbola imperijalne moći bila odraz razdoblja i pada vijetnamskog društva. Prema tradicijama feudalne kulture, u Vijetnamu je zmaj simbolizirao moralno savršenstvo.
Poput zmija, zmaj je obično bio povezan s plodnošću i vodenim elementom, kao čiji je vlasnik djelovao.
Zmajeva veza s vodom, žetvom i plodnošću ponekad se preispituje na takav način da je zmaj djelovao kao utjelovljenje pozitivnog načela, kao pomoćnik koji ljudima daje vodu i bogatstvo: u drevnoj kineskoj mitologiji krilati zmaj pomaže kulturnom junaku Yuyu, utemeljitelju dinastije Xia, vukući svoj rep po zemlji i na taj način odredili staze duž kojih bi se trebali iskopati kanali za opskrbu vodom. Povijesno gledano, pomoćnik zmajeva u takvim mitovima odgojen je na mit o zmiji koju su junaci ugrabili u plug (u babilonskoj mitologiji; usp. Također slavenski mit o dvojici božanskih kovača koji su ugurali zmiju koju su ih ukrstili u plug i uz njihovu pomoć iskopali korito Dnjepra ili legenda o Nikiti Kozhemyak). Zmaj, tumačen kao pomoćnik, ljudima može donijeti blago (u slavenskim mitovima o zmajevoj zmiji,u tipološki sličnim afričkim legendama itd.). No, unatoč činjenici da je zmaj bio i slika vodenog elementa, često je bio predstavljen kao vatreno disanje (kombinacija suprotnih simbola vode i vatre).
Zmaj se također smatrao zaštitnikom blaga, što se moglo dobiti samo ubijanjem (u germanskom mitu o Sigurdu ili Siegfriedu itd.).
Zajednički svim mitologijama, u kojima zmaj djeluje kao zaseban lik, mit je o njegovom ubojstvu heroja (ili božanstva), koji na taj način oslobađa vodu koju je progutao zmaj, čuvano blago ili otete ljude (najčešće djevojka). Rasprostranjeni motiv za otmicu djevojke od zmaja vraća se na ceremoniju tijekom koje je djevojka žrtvovana duhom voda (u Kini se najljepša djevojka udala za Žutu rijeku, bacila je u vodu; u Starom Egiptu je prije sjetve djevojka bačena u Nil, također odjevena u vjenčanicu, kako bi se osigurala poplava Nila, bez koje žetva nije bila moguća, među majkama Indijanaca Maje bačene su u sveti rezervoar Chichen Itza). Mit koji odgovara ovom obredu obično ima oblik priče o zmaju koji zahtijeva djevojke kao godišnji počast. U hetitskoj mitologiji bog groma ubija zmaja,pijan za vrijeme gozbe (Illuyanka, usporedi japanski mit o junaku Susanou, koji ubija osmeroglavu i osmeroglavu zmiju Yamata no Orochi).
Mitološki motiv borbe borca heroja-zmije sa zmajem (zmija, usp., Na primjer, Apollo-Saurocton) kasnije je široko rasprostranjen u folkloru, a zatim je prodro u književnost u obliku legende o sv. legende i pripadajuće slike karakteristične su za srednjovjekovnu europsku umjetnost).
Kineski zmaj je u kineskoj mitologiji i kulturi simbol muškog principa (yang) i kineske nacije u cjelini. Za razliku od europskog zmaja, kineski predstavlja dobar početak. U čast zmaju, održava se godišnji festival zmajskih brodica.
Prema kineskim vjerovanjima, mjesečeva zmija živi u rijekama, jezerima i morima, ali također je sposobna sijati u nebo. Jasno pokazuju tragove božanstva vlage i kiše, izvorno povezane s kultom plodnosti. Rituali spravljanja kiše nisu bili potpuni bez slika zmaja već u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e.
Glavne pasmine zmajeva su sljedeće:
Tianlong je nebeski Zmaj koji čuva palače bogova i nosi ih na kolima.
Futsanlong je Zmaj od Skrivenog blaga koji čuva drago kamenje i metale pod zemljom i uzbuđuje zemlju vulkanima.
Dilun je zemaljski zmaj koji je zadužen za mora i rijeke.
Shenlong je božanski zmaj, o kojem ovise vrijeme, vjetar, kiša i koji grmlja s neba.
Posljednje dvije vrste zmaja u popularnoj mašti izrasle su u figure kraljeva zmajeva, koje imaju ljudsko tijelo i zmajevu glavu. Žive u morima na istoku (Istočno kinesko more), jugu (Južnokinesko more), zapadu (Indijski ocean) i sjeveru (vjerojatno Baikal).
Kao kralj životinja, zmaj je služio kao simbol carske moći. Prema kineskom mitu, Žuti car se na kraju svog života pretvorio u zmaja i podigao se u nebesa. Pravi car mora imati krticu u obliku zmaja. Carsko prijestolje mnogih dinastija zvalo se prijestolje zmaja. Za vrijeme dinastije Qing kineski zmaj ukrašavao je nacionalnu zastavu. Za nošenje odjeće sa zmajevim figurama, običan čovjek bio je podvrgnut smrtnoj kazni.
Tibetanski zmaj jedan je od predstavnika istočnih mitoloških zmajeva i najbliži je kineskom. Žestok ukras zmaja tipičan je za tibetanske hramove, na primjer, za hram Jokhang u Lhasi. U Tibetu postoji mnogo priča o zmajevima. Kaže se da je kad je mladi Dorgzong Rinpoche posjetio Yonten Ritro u Rongmiju u Khamu, cijelo selo vidjelo devet zmajeva.
Jedna od priča govori o lovcu koji je pao u pećinu i nije mogao izaći odande. U pećini je stajao uspavani zmaj i osvijetlio je vlastitom svjetlošću. Kako ne bi umro od žeđi, čovjek je počeo lizati rosu iz bisera stegnutog u zmajevim šapama i otkrio je da je rosa vrlo hranjiva i čini ga sretnim i zdravim. U proljeće se zmaj probudio i odletio iz pećine, a lovac, uhvativši se za rep, izašao je s njim.
Poznat je i let zmaja u nebesa s brda ispred samostana Nubchen u gradu Gonjo, Kham. To se dogodilo kada je osmi Dorzong Rinpoche posjetio ovo mjesto da "ustoliči" jednu Rinpoche i blagoslovi obnovljeni oltar, uništen tijekom Kulturne revolucije. Svečanost se održala unutar hrama 16. juna 1993. No, većina ljudi se nije uklapala unutra i smjestila se vani. Odjednom je netko ugledao zmaja kako visi u nebesima s vrha brda! Kao što je to uobičajeno na Tibetu, a posebno među Gonjohovim ljudima, u radosnim trenucima svi su vikali: "Kyi … Lha Je Lo … Kyi … Lha Je Lo …". Ovo je stari krik koji znači: "Budi sretna! Neka bogovi pobjede!"
Kad su vriskovi stigli do hrama, oni iznutra pomislili su da su oni izvana "pijani od sreće" i na taj način izrazili radost. Ovo je rekao Dorzong Rinpoche. U tom su se trenutku zaletjeli u hram i rekli da se zmaj diže izravno u nebo s brda smještenog pored samostana. Tibetanci vjeruju da će se želja kada vidite zmaja kako leti gore definitivno ostvariti. Obično mole za mir i sreću svih živih bića, uzvikujući: "Sem there che la ga mo sid my yongoye" Konchok Tashi, fotograf Dorzong Rinpochea, izašao je pogledati ovu neobičnu pojavu i ugledao zmaja kako leti s jednog vrha na drugi, kako maše rep. Požurio je u sobu lame kako bi uzeo fotoaparat i fotografirao ga. Ali kad se vratio, zmaj je bio gotovo potpuno skriven u oblacima. I vidljiv je samo dio repa.
Ako postojanje kentaura i jednoroga moderna znanost kategorički odbacuje, oko takve mitske zvijeri poput zmaja vode se žestoki sporovi dugi niz godina. Na svim kontinentima postoje legende o zmajevima i zmijama. Drevni rimski pisac Plinij opisao je zmaja četrdeset metara koji je Regulus ubio tijekom Punskog rata, a čija su koža i očnjaci dugo bili izloženi u Rimu. Kelti i vikinzi razgovarali su o zmajevima, Rusich je savijao epopeje o bitkama junaka sa zmijom Gorynych. Indijska pernata zmija Quetzalcoatl vrlo je slična slavenskom bogu Velesu, prikazana je kao ogromna zmija i "kombinira krznene i ljuske u svom izgledu." U Kini legende o zmajevima potječu iz davnih vremena. Štoviše, za razliku od recimo iz Europe, gdje je vražja suština pripisana zmajevima,u Kini još uvijek simboliziraju hrabrost i plemenitost.
Jeste li nakon svega ove nevjerojatne životinje ikad živjele? A ako ne, što je pridonijelo nastanku tolikih legendi i mitova? Zoolog Sveučilišta Florida, Walter Auffenberg, na primjer, sugerira da je prvi mit o zmajevima nastao prije 100 000 godina, kada je primitivni čovjek proljeće promatrao kako zmije puze iz zemlje - "preporođene" nakon zime. Auffenberg piše da se prvi dokazi koji se mogu točno definirati kao "zmaj" odnose na sumersku kulturu koja je nastala prije 5 tisuća godina u međuprostoru Tigrisa i Eufrata. Nadalje, prema pretpostavci Auffenberga, oko 1500. pr. ratnici-konjanici srednje Azije donijeli su fragmente sumerskog mita na zapad - u Europu i na istoku - u Kinu. Arijski osvajači mogli su legendu o zmaju donijeti u Indiju,a zatim bi ga trgovci mogli nositi u Indoneziju i Australiju, gdje postoji mit o Letećoj zmiji.
Domaći znanstvenici A. Chemohonenko i Y. Chesnov vjeruju da je zmaj nekada djelovao kao totemska zvijer. Slika zmaja "nastala je u onim plemenskim misterijama gdje se radilo o jedinstvu ljudi jedni s drugima i s vanjskim svijetom", ali je kasnije "prestala igrati svoju društveno kohezivnu i kognitivnu ulogu". Međutim, ljudi se nisu mogli dugo razdvajati, ispunjavajući ga novim osobinama, čineći ga likom mitova i bajki.
Ali takva objašnjenja pojave legendi o zmajevima daleko su od zadovoljavajućeg. Na primjer, kreacionisti (protivnici Darwinove teorije) tvrde da su zmajevi zapravo postojali. A to su bili drevni gušteri, koje nazivamo dinosaurima. Prema Ken Ham iz odgovora u Postanku, sveti George Pobjednik zapravo se nije borio protiv zmije, već s dinosaurusom. Recimo, zmajevi i legende o njima su sjećanje naših dalekih predaka na sastanke sa izumrlim gospodarima Zemlje. Evolucionisti, međutim, s pravom prigovaraju da u onim dalekim vremenima, kada je posljednji dinosaur umro na našem planetu, nije bilo ni traga ljudima.
Neki znanstvenici vjeruju da su neka pretpovijesna čudovišta na Zemlji preživjela do danas u neistraženim kutovima planete. A budući da su prije samo nekoliko stoljeća ta stvorenja bila mnogo češća nego što su sada, među našim precima mogla su ih biti poznata i kao zmajevi. U 30-im godinama XX. Stoljeća znanstveni časopisi prikupljali su svjedočenja šezdesetak očevidaca koji su tvrdili da su podzemnog crva vidjeli Stollenwurm vlastitim očima. Svi se opisi pojave Stollenwurma poklopili: duljina izduženog tijela je oko 90 centimetara, prema repu oštro se sužava; vrat uopće nema, glava je spljoštena, na njemu su dva ogromna sferna oka. Zvijer je prekrivena ljuskama i objavljuje zmijski trn. Rečeno je da je Stollenwurm agresivan, skakutan i "sposoban je ubiti osobu samo jednim dahom". Ali, nažalost, podzemnog crva nije bilo moguće uhvatiti ili fotografirati. A 60-ih godina prošlog stoljeća u svjetskom tisku pojavila su se izvješća o još jednom zmaju našeg vremena - Sirrushu. Izvješća o njenom pojavljivanju stigla su iz raznih dijelova svijeta: iz Škotske i Irske, Norveške i Švedske, Afrike i drugih mjesta. Početak ove priče može se smatrati 1887. godine, kada je njemački profesor Robert Koldewey tijekom iskopavanja drevnog Babilona pronašao ulomak stare cigle, na jednoj je strani na kojem je prikazan ulomak nevjerojatne životinje. Više od 10 godina kasnije, tijekom druge ekspedicije, Kolvedeus je otkrio vrata kraljice Ishtar, koja su izgrađena od iste opeke. Vrata su bila ukrašena ponavljajućim slikama dviju životinja. Jedan od njih izgledao je poput turneje, a drugi je izgledao poput zmaja. Zove se babilonski zmaj, u nekim se izvorima naziva Sirrush. Zmaj je prikazan kao stvorenje s uskim dugim tijelom prekrivenim ljuskama, s dugim vratom koji završava zmijolikom glavom s ravnim rogom i tankim ljuskavim repom. Caldeway, pokušavajući pronaći sličnost Sirrush-a s bilo kojim poznatim gušterom, došao je do zaključka da bi životinja, ako postoji, trebala biti klasificirana kao dinosaur s pticama.
Također postoji mišljenje da su zmajevi bili zasebna vrsta koja je izumrla iz prirodnih razloga, budući da su u svakom trenutku bili izuzetno rijetki. Mala promjena klime, koja je vuče zmajeve iz njihovih uobičajenih staništa, ili smanjenje prehrane bilo je dovoljno da se broj jedinki naglo smanji, a obnova stanovništva nije bila moguća.
Postoje i apsolutno fantastične verzije. Na primjer, da zmajevi mogu biti bića iz paralelnog svijeta, ili da su te životinje u jednom trenutku doveli vanzemaljci iz svemira.
Leteći zmajevi viđeni smo u Kini više puta, što i ne čudi, jer je ova država povijesno povezana s čudovištima koja dišu vatrom. Međutim, misteriozna bića pojavila su se i na drugim mjestima na planeti. Primjerice, u Rumunjskoj je na lokalnoj televiziji čak prikazan snimak leta nepoznatog krilatog guštera, što je izazvalo širok odjek u društvu. A ne tako davno u američkoj državi Montana nepoznato stvorenje uhvaćeno je u zoru kako leti iznad površine lokalnog jezera.