Zapadna medicina definira smrt kao ono što se događa kad nam srce prestane kucati i prestanemo disati. U budizmu smrt se opisuje kao niz od osam stadija. Prve četiri od njih odnose se na nestanak svih tjelesnih aktivnosti, dovodeći nas do točke u kojoj bismo u zapadnim terminima bili definirani kao mrtvi.
Ali postoje još četiri faze kada naše mentalno funkcioniranje postaje sve suptilnije, a mi imamo samo suptilniju svijest. Za vrijeme ovog mentalnog otapanja, mala količina topline može se još naći u srcu, sjedištu svijesti (sanskritska riječ za um, chitta, odnosi se i na um i na srce). Tek nakon što suptilna svijest napusti tijelo, osoba se u tibetanskim budističkim terminima smatra mrtvom.
Što je suptilna svijest i kako se razlikuje od drugih oblika svijesti?
U budizmu, gruba svijest opisuje svu osjetilnu percepciju i kognitivnu aktivnost. Ovdje provodimo većinu svog vremena. Čitava naša konstrukcija stvarnosti, uključujući naša sjećanja, emocije, stečenu osobnost i priče koje pričamo o sebi i svijetu oko nas, spada u kategoriju grube svijesti. Kad umremo, sve to ostavljamo za sobom.
Suptilnoj svjesnosti može se pristupiti kada uklonimo veo znanja i iskusimo najdublje razine uma, bez brige ili prigušenosti. Kako ovo stanje svijesti nije pojmovno, upotreba koncepata za njegovo opisivanje je isto tako nezadovoljavajuće kao i korištenje riječi poput „slatko“i „ukusno“za opisivanje upotrebe čokolade - riječi mogu biti točne, ali ne odražavaju potpuno iskustvo onoga što jest. poslovanje.
Suptilna svijest različito se opisuje kao stanje zračenja, osvjetljenja, blaženstva, ne-stalnosti, neograničenosti, bezvremenosti, oceanske dobrohotnosti i čiste velike ljubavi. Odlično stanje! Kroz meditaciju možemo evoluirati iz uvida u to ili biti u mogućnosti ostati u tom stanju duže vremensko razdoblje.
Dokaz koji ide u prilog budističkoj verziji procesa smrti pruža činjenica da visoko obučeni meditatori upoznati s činjenicom da su u stanju vrlo suptilne svijesti to čine upravo kad umru. Kao rezultat, iako su mrtvi s zapadnjačkog medicinskog stajališta, oni nisu budistički sa gledišta. Uronjeni u stanje blaženog bezvremenosti, njihova tijela ne propadaju, nema gubitka tjelesne tekućine, njihovo meso ostaje mekano, a čini se da spava, nije mrtva. Oni u tom stanju mogu ostati satima, danima ili čak i duže.
Promotivni video:
Tibetanski budizam već je dugo poznat po tome što se fokusirao na thanatologiju ili nauku o smrti. Dok je na Zapadu većina posljednjih dvije tisuće godina znanstveno istraživanje bila usmjerena na vanjski svijet, na Istoku je to isto razdoblje bilo razdoblje usredotočenosti na um. To je razlog zašto u budizmu nalazimo razvijeno i suptilno razumijevanje svijesti.
Što se od ovoga mogu naučiti obični zapadnjaci?
Čak i ako nismo baš iskusni meditatori, smatra se vrlo korisnim upoznati se sa subjektivnim iskustvom procesa smrti. Većina tibetanskih budista proživljava vlastitu smrt vrlo redovito. To nije samo zato što će nas takav uvod bolje pripremiti kada će se dogoditi neizbježno. To je i zato što je upoznavanje sa najfinijim stanjem svijesti najdivnije iskustvo koje možemo imati.
Iskustvo većine meditatora snažno je iskustvo povratka kući gdje možemo osloboditi valove konceptualnosti i prebivati u oceanskoj tišini našeg suptilnog uma. Iz iskustava autentičnosti, sreće i dubokog blagostanja doznajemo da je priroda potpuno drugačije kvalitete. Ona je bezgranična, dobroćudna i izvan smrti.