Ovo je sutrašnji članak Jeffa Warrena iz psihologije "Prosvjetiteljstvo: je li znanost spremna shvatiti je ozbiljno?" Istražuje nova uzbudljiva otkrića o tome kako praksa pažnje utječe na strukturu i funkciju našeg mozga. Warren se također pita je li moguće suprotno - bi li znanost omogućila sličnu transformaciju mozga bez 20 godina meditacije?
U ožujku 2012. godine, zajedno s dvadeset drugih majstora meditacije, sudjelovala sam u eksperimentu koji su proveli Brigham and Women's Hospital i Harvard Medical School u Bostonu. Eksperiment su vodili mladi Harvard neuroznanstvenik David Vago i budistički znanstvenik i učitelj pažljivosti Shinzen Young.
Jedan tjedan, mi - svih dvadeset sudionika - meditirali smo u improviziranom prostoru za povlačenje u laboratoriju za funkcionalno snimanje. Tijekom dva dana prošli smo razne bihevioralne i psihološke testove. No glavni događaji odvijali su se u klinici.
Svakih nekoliko sati izabran je praktičar iz naše skupine, koji je išao na skener magnetske rezonancije (MRI) u posjedu klinike radi funkcionalnog i anatomskog skeniranja mozga (zbog ozljede koju sam pretrpio prije mnogo godina, na vratu mi je bila metalna ploča koja mi nije dopuštala da sudjelujem u ovom dijelu eksperimenta).
Wago i Young su se uhvatili za jedno od velikih pitanja neuroznanosti: kakvo je stvarno stanje mozga u mirovanju? Da bi promatrao bilo koju aktivnost u mozgu, bilo da se radi o sjećanjima, kretanju dijelova tijela ili fokusiranju pažnje, prilikom proučavanja MRI-a, neuroznanstvenica mora odrediti osnovno stanje mirovanja, s kojim se aktivno stanje može usporediti.
U tu svrhu, neuroznanstvenici upućuju pacijente na slikanju magnetskom rezonancom dugi niz godina da dovedu svoj um da „samo luta“između aktivnih zadataka, kao da je „lutanje uma“stanje mirovanja i neaktivnosti. No, nedavna ispitivanja moždane neuronske mreže, poznata kao "mreža zadanih načina", pokazala su da mentalno lutanje nema nikakve veze s mirovanjem. U stvari, mnogi dijelovi mozga "u mirovanju" su u tom stanju aktivni - naročito mreže koje podržavaju takozvanu "samoreferencijalnu obradu", odnosno beskrajnu povijest razmišljanja o sebi.
Taj previše poznati dio mozga neprestano je okupiran usporedbama i građevinskim planovima, brinući se i fantazirajući; noću na zabavi izbacuje riječi nakon čega počinje tražiti pritužbe, tragove i zaključke. Drugim riječima, misaoni um ili barem jedan aspekt razmišljanja uma je stanje u koje se refleksno vraćamo, bez da smo usredotočeni na bilo koji određeni zadatak.
Međutim, Shinzen Young tvrdi da je istinski mir nešto drugo, nešto što meditatori mogu pokazati tijekom vremena, pomažući tako identificirati istinsku osnovu osjetilnog iskustva. Da bi saznala je li to tako, naša mala skupina krenula je to učiniti.
Promotivni video:
Ležeći na leđima u zbunjujućem funkcionalnom MRI-ju s magnetskim poljem od tri Tesle, uzimajući očitavanja iz mozga, svaki se meditator uronio u jednu od četiri različite meditacije kojima je podučavao Young: vizualni mir, slušni mir, tjelesni odmor ili otvoreno stanje poznato kao ništa se ne radi “, u kojem meditator odustaje od svih pokušaja kontrole svoje pozornosti i jednostavno dopušta da bilo koje misli dolaze i odlaze održavajući svijest. To omogućava iskusnom praktičaru da um bude jasan, otvoren i prostran.
Kad su ispitanici osjetili da su u tim stanjima postigli stabilnost, pritisnuli su gumb. Između ovih aktivnih stanja, pustili su njihov um da luta kako bi stvorio kontrastno stanje, kao i istaknuo kako se lutajući um razlikuje od ovih nijansi dubokog mira.
Međutim … pojavio se problem koji Vago nije mogao predvidjeti. Dvadeset vježbača meditacije odabrano je na temelju trajanja i pravilnosti vježbe. Ali čak je i u ovom uzorku postojala razlika između prosječnog vježbača i nekolicine starijih vježbača koji su meditirali više od dvadeset godina.
Njihovi umovi razlikovali su se i u kvantitativnim i kvalitativnim pokazateljima. Više nije bio um običnih ljudi.
Iskusni meditatori postigli su idealno stanje smirenosti u svakoj vrsti meditacije, ali kada je došlo do stvaranja kontrastnog stanja bili su bespomoćni. Izgubili su sposobnost "puštanja uma" jer su se odavno odrekli navike diskurzivnih misli narativnog karaktera. Više ih nije bilo briga kako će izgledati njihova frizura, kakva će imati u bliskoj budućnosti niti smetati li drugim ljudima. Općenito, njihovi umovi su šutjeli.
Kad su misli došle - i još su došle - ti su sudionici eksperimenta izvijestili da te misli imaju drugačiju, ne-fiksnu kvalitetu. Ideja da je "MRI vrlo bučna" mogla je nastati, ali je tada brzo isparila. Činilo se da misli nastaju po potrebi kao odgovor na razne situacije, a zatim odlučno nestaju na jasnoj pozadini svijesti. Drugim riječima, ovi vježbači uvijek su meditirali.
Ali ovo još nije bilo najšokantnije otkriće Vaga. Nešto još nevjerojatnije dogodilo se dvojici najiskusnijih praktičara, nešto što, koliko su voditelji eksperimenata znali, prije nije uhvatila nijedna oprema za istraživanje mozga.
Ležeći na obloženim zidovima u humming MRI centru na poznatoj klinici u srcu Istočnog Bostona i na Medicinskom fakultetu Harvard, oba su predmeta iznenada … nestala.
Har-Prakash Khalsa, 52-godišnji poštar i učitelj joge iz Kanade, jedan od dvojice iskusnih praktičara kojima se to dogodilo, opisuje svoje iskustvo na sljedeći način:
"To je poput pritiska ili nagona. Bio sam u jednom od tih stanja smirenosti i kad sam ga pustio, osjetio sam da se krećem u mnogo veće rastvaranje - veći „nestanak“, kako bi ga Shinzen nazvao. Bilo joj je nemoguće odoljeti. Moj um, tijelo i svijet su se samo srušili."
Trenutak kasnije, svjetlucavi, obnovljeni, transformirani Har-Prakash vratio se u svijest, ne shvaćajući sasvim kako bi mogao to iskustvo uklopiti u izvještaj o istraživanju. Ne bi ga mogao označiti pritiskom na tipku, čak i ako je to želio - nije imao nikoga tko bi pritisnuo gumb.
To nije bio mir - bilo je to potpuno uništenje.
Za Har-Prakash-a ovo je iskustvo bilo potpuno poznato. Prvi prestanak doživio je 2003. godine nakon posebno intenzivnog povlačenja meditacijama, a sada se to događalo cijelo vrijeme. "Ponekad se to događa kad samo šetam ulicom", rekao mi je.
Har-Prakash, ulazeći iz postojanja i ponovo ulazeći u njega, povremeno je „treperio“- obično nekoliko puta dnevno. Nije bilo iznenađujuće da je mogao živjeti u sadašnjem trenutku - trenutak, doslovno, uvijek je bio nov. Činilo se da se budi deset puta u minuti.
Kada sam pitao Yang o ovom fenomenu, odgovorio mi je da se to naziva "prestanak" ili nirodha i da je izuzetno važna tema u budističkoj praksi. Zapravo, jedan od glavnih zadataka Yang-a kao učitelja naprednih vježbača je pomoći studentima da se prilagode tim malim, zbunjujućim smrtovima, koji se događaju češće što duže traje student.
"Kad čujete za to, može vam se činiti opasnim, ali nekako nastavljate funkcionirati sasvim normalno", rekao je Young.
Pričao mi je o svojim prekidima, koji su se, primjerice, dogodili dok se vozio od svog doma u Burlingtonu u Vermontu, do Waterburyja, udaljenog pola sata, gdje se redovno povlači meditacijama.
"Stotine puta ulazim i izlazim s terminala. Vrijeme i prostor nisu razdvojeni ni na koji način. Ali nikad mi nije izrečena ni kazna - što reći o nesrećama. I to nije samo moje iskustvo. Nikada nisam sreo zenskog majstora koji se srušio na zid, jer ga nakratko, iz perceptivnog stajališta, nije bilo. Sjetite se da materijalni svijet ne nestaje, sve su to događaji osjetilne percepcije. Ovo je svijest. Uzročni odnosi ostaju na mjestu. Snažna polja ostaju na mjestu."
Očito je da Young, poput dvojice iskusnih praktičara koji su bili na MRI-u, više ne doživljavaju stvarnost kao većina ljudi. Opisati kako se točno promijenila njegova percepcija postalo je za mene nešto što je novinarska opsesija.
Autori se u mističnoj literaturi koriste takvim oznakama kao "samospoznao", "probuđen", "oslobođen" i - najviše opterećen - "prosvijetljen". "Vrlo jasno iskustvo prestanka", objasnio mi je Young, "potiče klasično prosvjetljenje."
Ali kako god da ga nazivamo, nakon godina naporne prakse, Youngin se osjećaj identiteta promijenio. Poput dvojice iskusnih praktičara koji su sudjelovali u studiji, i on je izgubio svoju bivšu kvalitetu diskurzivnog mišljenja. Sve više vremena provodi u stanjima praznine. Pored toga, više ne osjeća sebe zasebnim, ograničenim "ja" - osjeća se kao dio većeg, bezličnog "čina".
Kao novinar promatrač i sudionik eksperimenta, bio sam u sobi za MR, kada su se neki od tih događaja dogodili i pozorno promatrao Vago. Koje će zaključke izvući iz tih čudnih metamorfoza meditativnog iskustva? Iako su u posljednjih deset godina objavljene stotine znanstvenih članaka o neurofiziologiji meditacije, malo je istraživača dovoljno hrabro govoriti o konačnom cilju budističke prakse, prestanku patnje poznatom kao buđenje ili prosvjetljenje (sam naziv "Buda" znači "probuđen".).
No, postoje neki znakovi da se situacija počinje mijenjati. Doista, prije nekoliko godina, Wago i skupina kolega s Harvarda objavili su članak u Perspektive psihološke znanosti pod nazivom "Kako djeluje meditacija razumnosti"? Autori članka su u svom pregledu različitih komponenti mehanizama svijesti uključili aspekt koji su nazvali "promjenom percepcije sebe".
Autori pišu da ako na osnovnim razinama meditacije postoji disidentifikacija s određenim dijelom uma, tada na višim razinama prakse postoji i „radikalnija disidentifikacija“s našim inherentnim osjećajem „Ja“. "Umjesto identifikacije sa statičkim 'Ja', postoji tendencija poistovjećivanja s fenomenom 'iskustva' kao takvog."
Prema autorima, i teorijski opisi i empirijska izvješća „pomak u samo-percepciji pripisuju ključnoj ulozi u razvoju i zrelosti meditacije“. Zatim sažimaju nekoliko otkrića iz neuroimaziranja i osobnih iskustava koja mogu rasvijetliti ono što se događa u prosvjetljenom mozgu (iako autori pažljivo izbjegavaju riječ "n").
Obrazloženje o tome u znanstvenom članku samo je igra o zanimljivim riječima. Ali unutar živog, autentičnog iskustva, riječ je o složenoj i radikalnoj promjeni koja je nazvana uvijek iznova najvažnijom preusmjeravanjem u ljudskom životu. I ne samo u budizmu. Kroz povijest su sve svjetske kontemplativne tradicije, kao i svjetovna literatura, opisivale prijelaz od razmišljanja o vlastitom "Ja" do ulaska u tok svijesti, iako je jezik tih opisa mogao biti drugačiji.
Mnogo je dvosmislenih karata i oprečnih opisa prosvjetiteljstva. Young i Wago nadaju se da će istinska "znanost o prosvjetljenju" uspjeti suprotstaviti i osvijetliti sve paradigme i iskustva u središtu ozbiljne duhovne prakse.
Zašto je ovaj poduhvat toliko važan i kakve posljedice za znanost može imati?
Na individualnoj razini imamo potencijalno revolucionarne uvide kako se baviti mentalnom i emocionalnom patnjom osobe. Kad god se mijenja identitet vježbača za vrijeme meditacije, oni bilježe vidljivo olakšanje od osobne patnje. Naravno, bol nigdje ne nestaje. U biti je bol dio ljudskog stanja. Ali odnos osobe prema njihovoj patnji može se promijeniti.
Koje su temeljne dinamike ovog procesa? Čini se da praksa podrazumijeva neku vrstu "defiksacije" od osjetilnog iskustva općenito, a zatim, kako se praksa produbljuje, iz našeg trenutnog identiteta kao zasebnih, autonomnih pojedinaca. Young vjeruje da je jedna od vještina koje praktikant razvija jednakost, koju opisuje kao da ne shvaća sustav osjeta.
Iskustva prolaze kroz praktičara potpunije, uzrokujući manje anksioznosti i omogućujući bržu obnovu homeostaze. Osjeća se lakoća, unutarnja ravnoteža i mogućnost zadovoljstva, neovisno o vanjskim uvjetima. Kako praktičari troše manje energije boreći se sa sobom, oslobađa se energija koja se može koristiti za pomoć drugima.
Meditator osjeća jaču povezanost sa dušom svijeta i s drugim ljudima. Zaista, još jedan aspekt „probuđenog“uma jest otkrivanje onoga što mnogi opisuju kao iskonsko suosjećanje. Naša temeljna priroda može biti jednostavnija i ljubavnija nego što mislimo.
Čini se da se te promjene događaju u kontinuumu. Trenutno postoji ogromno znanstveno zanimanje za praksu pažljivosti, jer je to jedan od načina da se pomogne ljudima da se kreću ovim kontinuumom, koji čak i na svom "plitkom kraju" može imati velik utjecaj na različita stanja, u rasponu od problema uzrokovanih stresom do tjeskobe. depresija, ovisnosti, bol itd.
Ali, kao što sam pokušao pokazati, moguće su dublje promjene. Svaka nauka uma koja želi biti dostojna svog imena mora pokušati izolirati, opisati i razumjeti čitav kontinuum. Bez toga je paradigma moći meditacije lišena svog temeljnog kamena.
Kad bolje razumijemo dinamiku procesa (koji možda ima ili ne mora imati bitne korelate u živčanom sustavu), možda ćemo imati priliku proširiti pozitivne učinke ozbiljne prakse na ljude koji su uskraćeni za raskoš svakodnevne meditacije već dvadeset godina. Možda ćemo moći precizirati svoje tehnike meditacije ili čak upotrijebiti neku vrstu „tehničkog dizala“, kako je sugerirao Young, što će nam omogućiti doslovno mijenjati mišljenje ljudi i postići dublje razine zadovoljstva i jedinstva u našem životu.
Kako sve jasnije vidimo stvarne elemente ljudskog iskustva, može doći vrijeme kada će, kako je rekao Shinzen Yang, "doći do unakrsnog oprašivanja vanjske fizičke znanosti i unutarnjih kontemplativnih disciplina, što će rezultirati naglim i značajnim povećanjem dobrobiti čitavog svijeta." Young to naziva svojom "najsretnijom misli". Ova vrsta unakrsnog oprašivanja može obogatiti našu neuroznanost, pružiti nam nove alate za uklanjanje ljudske patnje i značajno proširiti razumijevanje ljudskih mogućnosti.
Kako se to u unakrsnom oprašivanju može raditi u praksi? Već sam sugerirao da znanstveno razumijevanje može pozitivne učinke ozbiljne prakse učiniti dostupnijim. Ali ovo je mač s dva oštrica. Postoji još jedna vjerojatna posljedica: samo prosvjetljenje može imati utjecaja na praktičare.
Young često kaže da bi sljedeći Buda mogao biti tim prosvijetljenih neuroznanstvenika. Znači da duboka praksa obdarava dar dubokog vida. To je istinito i s doslovnog gledišta - u smislu izvanredne jasnoće osjećaja, i s metafizičkog - u smislu dubokih uvida u prirodu stvarnosti.
To bi moglo značiti isto, odražava se u priči koju je Young ispričao o svom učitelju J Džshūu Sasakiju Rōshiju (usuđujem se završiti u članku s opisom ove epizode).
Sasaki Roshi ima 105 godina (u vrijeme prijevoda članka - 22. travnja 2013. - Sasaki Roshi imao je 106 godina. - Otprilike Trans.), Što ga vjerojatno čini najstarijim živim zenskim majstorom. Opravdano se sugerira da je meditirao duže nego bilo koja druga osoba na planeti.
Jednog dana tijekom javnog govora koji je Young prevodio (Young je počeo trenirati kao redovnik u blizini planine Koya-san, južno od Osake, i tečno govori japanski), Roshi je postavio neobično pitanje: "Znate li što jedinica?" Prije no što su zbunjeni slušatelji imali vremena odgovoriti, odgovorio je sebi: "Jedno je ono što sadrži nulu." Zatim je nastavio: "Znate li što je dvojac?" I opet je sam odgovorio na svoje vlastito pitanje: „Dva je što sadrži jedinica. Znate li što je trojka? " Nastavio je u ovoj veni, i dok je govorio, Young, koji je praktički bio matematički nakaza, zadivljen je uvidom.
Roshi je riječima izrazio osnovnu dinamiku svijesti koju još nije opisao niti jedan znanstvenik, ali o kojoj budisti pričaju više od dvije tisuće godina, iako na nešto drugačijem jeziku. Prema Roshievoj viziji, svi senzualno uočeni trenuci nastaju kada se prazni izvor (Nula) podijeli na silu širenja i silu kontrakcije. Između njih, ove dvije sile određuju oblik svake nanosekunde percepcije. Iznova i iznova, oni uništavaju i ponovno se spajaju, a njihovo pulsiranje stvara senzornu stvarnost, stvarajući sve veće bogatstvo Nula stanja koje iskusni vježbači mogu promatrati, pa čak i jahati (Young mi je jednom rekao da je to tajna ogromne vitalnosti i spontanosti nekih zenskih redovnika) …
Young je shvatio da je Roshijev opis nevjerojatno sličan temeljima moderne matematike poznat kao teorija skupova. Ali Roshi nije znao ništa o matematici - obrazovanje koje je stekao u duhu 19. stoljeća bilo je inherentno feudalno. Kad je Young istaknuo tu sličnost, uslijedila je duga stanka, nakon čega je njegov učitelj na kraju odgovorio bezosjećajnom zenovom ravnodušnošću: "Ah … pa matematičari su to duboko iskopali, zar ne?"
Naravno, kako sam Young oprezno ističe, to bi mogla biti prividna slučajnost. Mnogi ljudi su željni pronalaska podudarnosti između duhovnosti i znanosti (obično kvantne mehanike), što u većini slučajeva samo smeta stvarnim znanstvenicima koji znaju više detalja o tim procesima. S druge strane, znanstvena sklonost izrađivanju nejasnih generalizacija o "meditaciji" - izuzetno složenom skupu tehnika i procesa - nije manje uznemirujuća za meditatore. To je jedan od razloga atraktivnosti ideje da istraživači moraju biti vješti u oba područja.
Što možemo otkriti ispitivanjem sjecišta dubokog jastva i ogromnog svijeta? Bilo koji pošteni znanstvenik ili filozof reći će vam da je odnos uma i materije još uvijek misterija, možda čak i najveća misterija. Od početka povijesti do danas, meditatori su tvrdili da s povećanjem otvorenosti i suptilnosti percepcije počinjemo uhvatiti sve više koherencije i međusobne povezanosti u odnosu vanjskog i unutarnjeg svijeta. Ali je li to epifanija ili zabluda? Na ovo pitanje može se odgovoriti samo istinskom suradnjom između znanosti i dubokim razmišljanjima.