Bajke su neraskidivo povezane sa drevnim obredima i običajima. Njihove originalne verzije imaju tendenciju da izravno odražavaju ono što su radili naši preci. Možda ste primijetili neke neobičnosti u ponašanju likova iz bajke, koje često proturječe logici i zdravom razumu. Pronašli smo objašnjenja za takve radnje.
Mrtva princeza je spavala jer se spremala za vjenčanje
Jedna od čestih bajki je privremena smrt. Djevojčica oblači zabranjenu odjeću, ščepa se čepom ili pojede jabuku i padne mrtva, a oživi tek nakon poljupca ljubavi. U stvarnosti je postojao sličan običaj: prije nego što je djevojčicu dao u brak, bilo ju je potrebno ubiti radi zabave.
Glavni dio ceremonije bio je posvećen upravo ovome: djevojka je morala umrijeti kao nevina djevojka i preroditi se kao žena. Učinili su to razigrano: udarali su mladenku iglom ili iglom, nakon čega je pala na zemlju poput mrtve. Obično su „oživjeli“junakinju pjesmama i plesovima.
Baba Yaga zapravo čuva ulaz u carstvo mrtvih
Na granici između kraljevstva živih i mrtvih nalazi se koliba u kojoj živi Baba Yaga - svojevrsni Charon na ruski način. Zadatak heroja koji je stigao ovdje je imenovati čarobnu riječ ili izvršiti žrtvu kako bi se koliba okrenula prema njemu „ispred, a natrag u šumu“. Kad lik uđe unutra, prvo čuje:
Promotivni video:
Zapravo, u izvornim verzijama priče, riječ "ruski" nije bila ovdje. Umjesto toga, Baba Yaga je rekao da "miriše živo". Kako bi se riješio ove arome, heroj je morao jesti lokalnu hranu, a tada će ga drugi mrtvi prepoznati kao svog. Ovaj je detalj usko povezan s takvom ceremonijom kao komemoracijom. Lik, kao da, priređuje komemoraciju za sebe i oprašta se od svoje žive polovice, pretvarajući se u mrtvaca.
Općenito, istraživači razlikuju tri vrste Yage: darivatelja (daje Ivanušku čarobnu kuglu, čarobnog konja itd.), Otmičara (krade djecu i pokušava ih peći u peći) i ratnika (napada heroje i odrezuje pojaseve s njihove kože). Bilo koji od njih može se povezati sa kraljevstvom mrtvih.
Ponekad je Baba Yaga doslovno herojina svekrva
U nekim se slučajevima baba Yaga vraća na inicijacijski obred prije vjenčanja. Poznato je da je najstarija tradicija pretpostavljala da ceremoniju treba izvesti neposredni rođak mladenke, često majka ili tetka. Prije braka podnosila je svog zeta raznim testovima.
Zanimljivo je da se tradicija seže u matrijarhalnu prošlost, kada je prevladavala supruga, a ne supruga. Ponekad je ceremonija bila pomalo preobražena: mladoženja posvećeni morao se oblačiti kao žena i neko vrijeme obavljati tipična „ženska“posla. Vjenčanje se moglo odvijati samo ako se mladoženja adekvatno nosio sa svojim zadatkom.
Djevojka koja živi u kući s herojima i vodi čitavo domaćinstvo nije njihova sestra
Djevojka ulazi u kuću junaka na dva načina: ili dolazi dobrovoljno (maćeha je izbacila, izgubila se itd.), Ili je oteta i dovedena. Junakinja je cijenjena i vodi domaćinstvo u kući u kojoj živi nekoliko braće - ranije se to nazivalo muška kuća. Ti detalji odražavaju povijesnu stvarnost. Treći detalj - da djevojčica živi s njima kao sestra - nije povijesni.
U stvarnosti je u kući muškaraca uvijek bila djevojka ili nekoliko djevojčica. Oni su se bavili kućanstvom i istodobno bili supruge svim članovima zajednice. U pravilu, za djevojčice to je bio "privremeni posao". Roditelji su često slali svoje kćeri da služe u muškim domovima, jer se to smatralo časnim. Najpoznatije romantične varijacije ove tradicije su ruska bajka "O mrtvoj princezi i sedam bogataša" i europska "Snjeguljica".
Heroj koji spašava djevojčicu od zmaja uopće nije heroj
U stara vremena postojao je običaj žrtvovati nevine djevojke: utopila se u rijeci, o kojoj je ovisila žetva. Vjerovalo se da će tada rijeka pogodovati ljudima i da neće presušiti, što znači da lokalno pleme ne bi umrlo od gladi. U bajkama se ovaj običaj pretvarao u zmajeve i druga čudovišta koja kradu sluškinje. Zmaj u ovom slučaju personificira sam obred, a njegova zla utjelovljenje dokazuje da se ljudi zapravo nisu slagali s tim usklađivanjem poslova.
Stoga se u legendi pojavljuje hrabra mladost koja oštrim mačem izbo čudovište i spašava djevojčicu. Da je u toj dalekoj stvarnosti među ljudima postojao takav heroj, odmah bi ga poslali nakon djevojke u rijeku. Na temelju takvih nevjerojatnih transformacija zavjera, istraživači proučavaju kako se promijenio stav naroda prema običajima koje su promijenili.
U originalnoj verziji bajke "Turnip" bili su otac i majka
Značenje ove priče leži u korektnom odnosu između generacija. U izvornoj verziji teksta bili su prisutni otac i majka, što je simboliziralo zaštitu, odnosno skrb. Postoje dva moguća objašnjenja zašto su ovi likovi uklonjeni iz priče:
- Pojavom kršćanstva broj 7 postao je svetim, a do tada je broj 9. Bez majke i oca u bajci se pojavljuje točno 7 znakova, što odgovara novoj simbolici.
- Za kršćane crkva tradicionalno predstavlja očevu zaštitu i podršku, a Isus Krist predstavlja majčinu skrb. Stoga je potreba za uključivanjem majke i oca u bajku nestala sama od sebe.
Priča o Koloboku nije ništa drugo do lekcija iz astronomije
Prema jednoj verziji, originalna verzija Koloboka nije ništa drugo do Mjesec. A sam tekst priče je lunarni ciklus:
- Kuhati Kolobok je pun mjesec.
- Tada mjesec prolazi, a svaka od životinja koje je protagonist upoznao pojede ga.
- Lisica jede Kolobok, a mjesec potpuno nestaje na nebu. Započinje novi ciklus.
Vasilisa Lijepa nije ništa drugo nego vještica
U mladoj dobi Vasilisa gubi majku i stječe čarobni artefakt - lutku: može se hraniti i ona će dati dobre savjete. Istraživači vjeruju da je lutka tipičan čarobni atribut vještice, a poljubac kćeri i majke na smrtnoj postelji ne donosi samo roditeljski blagoslov djevojčici, već i čarobnu ostavštinu. Međutim, to Vasilisu ne čini punopravnom čarobnicom i pred njom je čekaju suđenja koja su usporediva s drevnim inicijacijskim obredima za vještice:
- Fizička odvojenost od roditelja - nakon smrti majke, glavni lik odlazi živjeti sa svojom zlom maćehom.
- Aktiviranje "tajnog" života - uz pomoć lutke, Vasilisa se nosi sa svim naredbama maćehe i osjeća se kao stranac ovom svijetu, ali se postupno pridružuje čarobnom svijetu.
- Test - heroina ulazi u kuću Baba Yage i uspješno ispunjava sve svoje zadatke.
- Dovodeći vještinu vještice na najvišu razinu - tkanina koju je Vasilisa tkala nasumično stiže do kralja, što svakako slijedi vjenčanje.
Priča o Ryaba piletini zapravo nam govori o strahu od smrti i reinkarnacije
Vjeruje se da se zaplet ove bajke temelji na drevnom motivu svjetskog jajeta, iz kojeg je proizašao život i cijeli naš svijet. Zlatno jaje, koje je položila piletina, simbolizira nadolazeću smrt, pa djed i baka plaču. Obećanje kokoši da će položiti obično jaje je obećanje o nadolazećem ponovnom rođenju, odnosno novom životu. Miš u parceli smatra se predstavnikom podzemlja, ili, jednostavnije rečeno, same smrti.
Koschey krade djevojke jer je protiv matrijarhata
Majčinski kultovi bili su snažni u društvu naših predaka: najvažnije odluke donijele su se uz pristanak glavne žene plemena, „majke“. Naziv Koshchei vjerojatno dolazi od riječi "kosh", što znači "gospodar koji je preuzeo vlast". Stoga istraživači pretpostavljaju da ovaj lik nije ništa drugo do muškarac koji je ukrao njezinu društvenu funkciju od žene.
Ako je to istina, tada postaje jasno zašto je Koschey sklon otmici i porobljavanju djevojčica. A njegova negativna uloga u bajci može se objasniti kao jednostavno: on je bio utjelovljenje sile koja je uništila drevne redove plemenske jednakosti. U očima ljudi, prvi "koshchei" bili su nitko drugi osim porobljavača.
Zmija Gorynych simbol je strašnih šumskih požara
Patronimka lika - Gorynych - dolazi od riječi "planina", ali u prošlosti je planina bila shvaćena i kao šuma. Stoga se nadimak heroja može prevesti kao "šuma". Vjerojatno je u zmiji drevnih Slavena zmija bila utjelovljenje šumskih požara koji su prouzrokovali munje. Neizravni dokaz je opis pojave Zmije:
Na iste misli folklorista potaknut je mali detalj u bajci "Ivan Bykovich": glavni lik zabranjuje svojoj braći da spavaju prije nego što je upoznao Zmiju. Možda su to odjeci sjećanja na pretke koji nisu smjeli zaspati uz vatru.
Ivan Tsarevich spaljuje kožu žablje princeze, jer ima tipične muške kvalitete koje nisu pogodne za stvaranje jake obitelji
Princeza je u obliku žabe ne po svojoj slobodnoj volji, već zbog čarobnjaštva. Da bi zaustavila ove transformacije, heroini je potrebna pomoć izvana. Naravno, zaručeni je spasitelj.
Iz svakodnevne točke gledišta, Ivan Tsarevich, koji se oženio žabom, ne doživljava neugodnosti: supruga peče kruh, tka tepihe i izgleda najbolje na kugli. Međutim, princ spaljuje žablju kožu, unatoč zabrani činjenja. Vjeruje se da je heroj u ovom slučaju vođen običnom muškom izravnošću.
Kao rezultat toga, Ivan je kažnjen: prisiljen je slijediti princezu u daleke zemlje. Taj je put u socijalnom smislu simboličan: heroj mora duhovno rasti, napustiti mušku tvrdoglavost i golu racionalnost. Samo u ovom slučaju moguć je sretan brak.
Uspjeli smo za vas otvoriti svijet ruskih bajki s nove strane? Ako ste čuli za druga zanimljiva značenja koja su u osnovi bajkovitih tekstova, recite nam o njima.