• Živimo, mislimo, djelujemo - za nas je to nesumnjivo; ništa manje izvjesna nije činjenica da ćemo jednog dana umrijeti. Ali, nakon što smo napustili zemaljski život, kamo idemo, što će biti s nama? Jesmo li bolji ili lošiji? Hoćemo li postojati ili nećemo? "Biti ili ne biti?" - to je pitanje. Živjeti zauvijek ili uopće ne živjeti; hoćemo li živjeti zauvijek ili će sve zauvijek nestati? O tome vrijedi razmišljati.
Svaka osoba nastoji živjeti, uživati u životu, voljeti, biti sretna. Recite osobi koja se nalazi na smrtnoj postelji da će i dalje živjeti da čas njegove smrti još nije nastupio; što je najvažnije, recite mu da će biti sretniji nego što je bio i da će mu srce tući od radosti; ali čemu će služiti ta radost, ta nada sreće ako je dovoljan jedan dah da se sve rasprši na prah?
Ima li išta depresivnije od misli na apsolutno uništenje? Sveti objekt vezanosti, razum, napredak, znanje stečeno radom - sve će biti slomljeno, sve će izgubiti. Zašto se onda brinuti za svoje savršenstvo, obuzdati strasti, umoriti se, razvijajući svoj um, ako vam nije suđeno da vidite plodove tih napora, pogotovo kada mislite da sutra više nećete trebati ništa? Da je to tako, onda bi sudbina osobe bila sto puta strašnija od sudbine životinje koja živi u sadašnjem trenutku, u ispunjavanju svojih materijalnih potreba, bez nade i nade u budućnost. Međutim, osjećaj crijeva govori nam da to ne može biti.
• Vjerujući u ništavilo, osoba nehotice koncentrira sve svoje misli na sadašnjost. A kako se zapravo brinete za budućnost koju ne očekujete? Ova ekskluzivna briga za danas prirodno vodi sebičnosti, a nevjernik je sasvim dosljedan, dolazi do sljedećeg zaključka: potrebno je uživati u životu, jer sa smrću će sve završiti; trebamo više i brže uživati, jer ne znamo koliko dugo možemo živjeti; ili na zaključak još opasniji za društvo: uživajmo i mislimo samo na sebe, jer sreća na zemlji ide i najhrabrijim ljudima.
Ako savjest nekoga zaustavi, onda nema preklopa za one koji se ničega ne boje. Vjeruju da ljudski zakoni kažnjavaju samo ljude koji su neiskusni i uskogrudi, zbog čega oni primjenjuju sve svoje sposobnosti kako bi ih zaobišli. Ovo učenje je nezdravo i antisocijalno; doktrina propovijedanje uništenja.
• Zamislite, na primjer, da cijeli narod iz nekog razloga dođe do uvjerenja da će za tjedan, mjesec ili čak godinu dana kasnije biti uništen, da nijedna osoba neće preživjeti i da neće biti tragova ili sjećanja i vječni život ne postoje. Što će raditi za to vrijeme? Hoće li početi raditi na svom poboljšanju i prosvjetljenju? Hoće li početi raditi? Hoće li poštovati prava, život i imovinu svog bližnjeg? Hoće li se htjeti pokoravati zakonima i poštivati vlasti, čak i one koje se najviše poštuju, poput vlasti svojih roditelja? Hoće li prihvatiti bilo kakvu odgovornost? Naravno da ne. A ako ne vidimo ogromne primjere toga, tada se izolirani slučajevi, kao rezultat nauke o ne-biću, svakodnevno događaju.
Ako posljedice negativnih učenja nisu tako destruktivne kao što bi mogle biti, onda je to prvo, jer većina nevjernika ima više očaravajuću umjetnost od stvarne nevjere, više sumnji nego vjerovanja i da se više boji ništavila nego što želi. pokazati, budući da naslov slobodoumnog mislioca laska njihovom ponosu. Drugo, istinski i potpuno nevjernici čine beznačajnu manjinu, oni se nesvjesno podvrgavaju utjecaju mišljenja koji su suprotni doktrini o besmrtnosti duše, a podržavaju ih dominantni materijalizam. Međutim, ako se jednom učini apsolutna nevjera zajedničkim vlasništvom, tada se društvo raspada. Ovdje će voditi doktrina potpunog uništenja.
• U takvom je stanju spiritizam prepreka širenju nevjere, odbacujući je ne samo obrazloženjem ili naznakama opasnosti koje ona predstavlja, već i materijalnim činjenicama, što omogućava vizualno provjeravanje postojanja duše i budućeg vječnog života.
Promotivni video:
Svako je slobodan, naravno, u svojim uvjerenjima: može vjerovati u nešto ili ne vjeruje u ništa; ali oni koji pokušavaju sijati u glavama mase ili, posebno, u umovima mladih, poricanje vječnog života, oslanjajući se na autoritet svoje učenja i svog položaja, šire sjeme zbrke i uništenja i preuzimaju veliku odgovornost.
• Postoji još jedno učenje koje se odriče materijalizma jer priznaje postojanje racionalnog principa izvan materije. Ovo je doktrina fuzije svakog pojedinog pojedinca s univerzalnom cjelinom. Prema ovom učenju, svaki pojedinac u vrijeme rođenja dobiva djelić ovog početka, koji čini njegovu dušu i daje mu život, razum i osjećaj. Nakon smrti, duša se vraća u svoj izvorni izvor i gubi se u beskonačnosti, poput kapi vode u oceanu.
Ova doktrina, koja barem nešto priznaje, nesumnjivo je nešto viša od čistog materijalizma, ali rezultati oba su isti. Bilo da osoba padne u zaborav nakon smrti ili se izgubi u općoj masi, za njega je svejedno. Ako je u prvom slučaju uništen, onda u drugom gubi svoju individualnost, što je za njega isto što i razaranje. Najvažnije mu je očuvanje njegove osobnosti, vlastitog "Ja", a bez toga mu nije stalo da li postoji vječni život ili ništavilo! Budućnost je za njega još uvijek ravnodušna, a kao i prije, bit će zaokupljena samo sadašnjošću. S gledišta moralnih posljedica, takvo je učenje jednako nezdravo, beznadno, jednako sebično kao i materijalizam.
• Osim toga, mogu mu prigovoriti sljedeće: sve kapljice u oceanu iste su i imaju ista svojstva, kao dijelovi jedne cjeline; zašto su onda duše izvađene iz zajedničkog oceana univerzalnog uma tako malo slične? Zašto se genij pojavljuje pored gluposti, najviših vrlina pored zastrašujućih poroka? Ljubaznost, krotkost, filantropija, a uz nju - bijes, okrutnost i varvarstvo? Kako dijelovi homogene cjeline mogu biti toliko različiti? Reći će se možda da se njihov odgoj mijenja. Ali odakle potječu prirodne osobine, rani razvoj, dobri ili zli nagoni koji ne ovise o odgoju i često se odstupaju od okoline i društva u kojem se manifestiraju.
Obrazovanje, naravno, mijenja prirodne osobine duše - mentalne i moralne, ali ovdje se pojavljuje nova poteškoća. Tko te duše daje obrazovanje i potiče ih na poboljšanje? Duše se, prema zajedničkom podrijetlu iz jednog i istog izvora, u razvoju ne mogu međusobno razlikovati. S druge strane, duša, vraćajući se univerzalnoj cjelini iz koje je nastala, unosi u nju usavršeniji element koji je stekla tijekom svog zemaljskog života; kao posljedica toga, cjelina se u konačnici mora temeljito izmijeniti i poboljšati. Zašto se iz njega neprestano rađaju duše neznanaca i zlih?
• Prema ovom učenju, svjetski izvor razuma, koji rađa ljudske duše, ne ovisi o Božanskom. To, u stvari, nije ni panteizam, čije učenje nije sasvim slično ovome. Panteizam prepoznaje da je univerzalni izvor života i inteligencije Božanstvo. Bog je i duh i materija; sva bića, sva prirodna tijela čine Božansko: to su njegovi sastavni elementi, njegove molekule. Bog je sjedinjenje svih inteligencija i svaka osoba koja je dio cjeline je sam Bog; nijedno vrhovno neovisno biće ne upravlja cjelinom; svijet je ogromna republika bez glave, ili, bolje rečeno, svi su ovdje glave s apsolutnom snagom.
• Takvom sustavu mogu se suprotstaviti mnogi prigovori, od kojih će glavni biti: kako objasniti da je Božansko beskrajno savršeno (inače ga je nemoguće shvatiti) može se sastojati od dijelova do te mjere nesavršenih i kojima je potrebno usavršavanje?
Svaka čestica cjeline podliježe zakonu savršenstva, što znači da se Bog mora usavršiti; a ako se On neprestano poboljšava, ispada da je postojalo vrijeme kada je bio vrlo nesavršen.
Kako bi nesavršeno biće, sastavljeno od tako raznolikih trendova i ideja, moglo stvoriti tako skladne, tako čudesne zakone jedinstvom, mudrošću i predviđanjem, kojima vlada svijet? Ako su sve duše odvojeni dijelovi Božanskog, onda su sve doprinijele sastavljanju zakona prirode; zašto oni stalno mrmljaju protiv njih, protiv svojih djela? Nijedna teorija ne može se prepoznati kao istinita ako ne zadovoljava zahtjeve razuma i ne objasni sve činjenice povezane s tim; ako se barem jedan slučaj ne može objasniti, ispada da teorija nije apsolutno ispravna.
• Moralno, posljedice su također nelogične. Prije svega, duša ostaje ista kao u prethodnom učenju, spajajući se sa zajedničkom cjelinom i gubitkom individualnosti. Ako pretpostavimo, prema mišljenju nekih panteista, da oni zadržavaju svoju individualnost, onda Bog više nema jedinstvo volje: tada je On savez bezbrojnih različitih smjerova. Uz to, svaka duša, budući da je sastavni dio Božanskog, nijedna se ne pokorava najvišoj snazi i, prema tome, ne snosi nikakvu odgovornost za svoje postupke, dobre ili loše; ništa je ne tjera na dobro, a ona može činiti zlo nekažnjeno, jer za nju je najveća snaga u sebi.
• Te teorije ne samo da ne zadovoljavaju um i težnje neke osobe, već nailaze i na nepremostive poteškoće, jer nisu u stanju riješiti sva pitanja koja sama postavljaju.
Dakle, čovjeku je preostalo da odabere jedno od tri uvjerenja: u nepostojanje, u spajanju s univerzalnom cjelinom ili u očuvanju individualnosti duše prije i nakon fizičke smrti (vječni život). Logika nas dovodi do tog posljednjeg vjerovanja na kojem su se temeljile sve religije još od vremena kada je svijet postojao.
Ako nas logičko razmišljanje vodi ka prepoznavanju individualnosti duše, to vodi i drugoj posljedici, naime, da sudbina svake duše mora ovisiti o njezinim osobnim svojstvima. Jer je nemoguće dopustiti nerazvijenoj duši divljaka ili opake osobe da se izjednači s dušom učenog i virtuoznog muža. Duše su opravdano odgovorne za svoje postupke; ali da bi bili odgovorni, potrebna im je sloboda izbora između dobra i zla; a bez takve slobode to je jednostavno fatalizam u kojem ne može biti odgovornosti.
• Sve religije podjednako priznaju princip sretne ili nesretne sudbine duše nakon smrti, drugim riječima, kaznu ili nagradu u budućem životu, izraženu u nauci o nebu i paklu, koju nalazimo među svim narodima. Suštinska razlika između njih nalazi se u definiciji tih nagrada i kazni, a posebno onih uvjeta koji olakšavaju dodjeljivanje jednog ili drugog. Odatle su proizašle kontradiktorne odredbe koje su rađale različite kultove specifičnim ritualima koje je svaki od njih uspostavio: za proslavljanje Boga, dosezanje neba i izbjegavanje pakla.
• Kad su se pojavile, sve su religije morale odgovarati stupnju moralnog i mentalnog razvoja čovječanstva; a ljudi su u početku još uvijek bili u tolikoj mjeri materijalni da nisu puno razumjeli duhovnu stranu kulta i stoga su sve svoje vjerske dužnosti ograničili na obavljanje vanjskih obreda. Već neko vrijeme ovi su rituali zadovoljavali čovjekov um, ali kasnije, s razvojem prosvjetljenja, postali su za njega nezadovoljavajući. A ako religije ne popune taj jaz, ljudi se okreću filozofiji.
• Kad bi religija, koja je u početku odgovarala samo ograničenim pojmovima osobe, uvijek pratila progresivan razvoj njegova uma, uopće ne bi bilo nevjernika. Potreba za vjerovanjem je u ljudskoj prirodi i on će vjerovati ako mu se samo dade duhovna hrana koja zadovoljava njegove mentalne potrebe. Želi znati odakle je i kamo ide; ali ako mu se pokaže cilj koji ne odgovara njegovim težnjama, njegovoj predodžbi o Bogu i podacima znanosti; ako mu se, osim toga, postavljaju zahtjevi koje njegov um ne može prihvatiti, tada on sve odbacuje. Panteizam i materijalizam mu se čine racionalnijim jer dopuštaju istraživanje i zaključivanje. Pretpostavimo da ljudi rasuđuju pogrešno, ali ipak radije rasuđuju, čak i ako pogrešno, nego da uopće ne rasuđuju.
Ali neka osoba zamisli budućnost u logičkim uvjetima, zaista dostojnu veličine, pravde i beskrajne Božje dobrote, i on će napustiti materijalizam i panteizam, prazninu kojih spoznaje u dubini svoje savjesti i koji je prihvatio samo zbog nedostatka boljeg.
• Čovjek instinktivno vjeruje u budućnost, ali, još uvijek ne pronalazeći čvrstu osnovu za svoju definiciju, ostavio je svoju maštu da stvori sustave koji su potaknuli neslaganja u vjerovanjima. Na primjer, spiritualistička doktrina budućnosti nije fantastična doktrina, manje ili više genijalno zamišljena, već je rezultat promatranja materijalnih čimbenika dostupnih našim osjetilima; sjedinit će, kao što je već vidljivo, sva oprečna mišljenja i postupno će, snagom stvari, dovesti do jedinstva vjerovanja u vječni život, izgrađenog više ne na hipotezama, već na neospornim činjenicama. Objedinjavanje pojmova o budućoj sudbini duša bit će prvi korak prema zbližavanju različitih religija, ogroman korak prema religijskoj toleranciji, a kasnije i prema potpunom spajanju religija.
Allan Kardek
