Oživljavanje interesa za moć introspekcije i misli pomoglo je Freudovim idejama da se vrate na područje znanosti.
U uredu mog starog psihoterapeuta nalazila se fotografija koju je potpisao Sigmund Freud. Primljen je na poklon od jednog od bivših pacijenata koji je radio krivotvorene dokumente u nekom poslu sumnjive zakonitosti, a bila je tipična fotografija psihoanalitičara: odijelo, prazan pogled ispod čela, napola popušena cigara. Jednog dana na sastanku pitao sam svoju liječnicu što misli o Freudovim teorijama. "Jedva da uopće razmišljam o tome", bio je odgovor.
Ovakav stav me nije iznenadio. Što god netko mogao reći, Freud je bio jedan od najutjecajnijih mislilaca 20. stoljeća. Nakon njegove smrti 1939. godine, britanski pjesnik Wystan Hugh Auden u pjesmi U spomen na Sigmunda Freuda (1939) izjavio je da predstavlja "čitav svijet pogleda", a sljedeća dva desetljeća obilježila su procvat psihoanalize. Ali sve se promijenilo. Izvan akademske zajednice, ljudi koji razmišljaju o psihoanalizi imaju tendenciju misliti da je ona otišla u smeće psiholoških istraživanja nakon frenologije i životinjskog magnetizma. Dječaci koje privlače vlastite majke; djevojke žedne muškarca - sve su to stereotipi koji opstaju u javnoj mašti, smiješni do gađenja.
Što se dogodilo? 1996. Tom Wolfe napisao je da se "propast frojdizma može sažeti u jednu riječ: litij". Američki novinar opisao je kako je početkom pedesetih godina prošlog stoljeća, nakon godina nedostatka rezultata na polju psihoanalize, jedna tableta mogla donijeti fizičko olakšanje onima koji pate od manično-depresivne psihoze. Pad psihoanalize paralelno je uspon moderne neuroznanosti čiji je fizikalistički pristup pokretač moderne psihijatrije. U današnje vrijeme gotovo svima se mogu propisati serotonin, dopamin ili Prozac. Međutim, malo je ljudi čulo za koncepte "primarne scene" ili "super-ja". Kao što je američka spisateljica Siri Hustvet rekla u svojoj knjizi "Beyond a Nervous Breakdown" (2010.), Freuda sada mnogi doživljavaju kao "mistika, osobu čije ideje nemaju nikakve veze s fizičkom stvarnošću,svojevrsno čudovište od fatamorgana, koje je potkopalo temelje modernosti, hraneći lakovjernom javnošću sve gluposti sve dok njegove ideje nije konačno uništila nova znanstvena psihijatrija utemeljena na čudima farmakologije."
No, posljednjih desetljeća slika filozofskog antagonizma postala je složenija. Prije otprilike 20 godina pojavilo se novo polje s predvidljivo glomaznim nazivom neuropsihoanaliza. Pristalice ovog amorfnog istraživačkog programa - pod vodstvom južnoafričkog neuropsihologa i psihoanalitičara Marka Solmsa sa Sveučilišta Cape Town - nastoje vratiti Freudovu reputaciju u naše doba razuma. Prisjećaju se da je Freud započeo karijeru u neuroznanosti i proveo dva desetljeća proučavajući prirodne znanosti. Ukazuju na Freudove pokušaje u 1890-ima da "stvori psihologiju koja će postati prirodna znanost" i podvlače njegovo cjeloživotno uvjerenje da će jednog dana njegove teorije biti pročišćene i pročišćene empirijskim istraživanjem naše sive tvari. Neuropsychoanalysts objavili su prvo izdanje svog akademskog časopisa 1999. godine, a prvu konferenciju održali godinu dana kasnije. Od tada, sve je više psihoanalitičara koji preispituju što točno neuroznanost nudi svoja teorijska i praktična istraživanja. Pomirljive stavove usvojili su neki od najutjecajnijih učenjaka tog doba, uključujući Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran i, naravno, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran i, naravno, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran i, naravno, Eric Kandel.
Je li moguće da je Wolfe pogriješio tvrdeći da je doba litija označilo kraj frojdizma? Što kauč u psihijatrijskoj ordinaciji i MRI mogu ponuditi jedni drugima?
Freud je vjerovao da je čovječanstvo tijekom povijesti doživjelo tri ozbiljna "udarca na svoj ponos". Prvo je učinio Kopernik, koji je otkrio da se Zemlja okreće oko Sunca i dokazao da nismo u središtu svemira. Drugi je učinio Charles Darwin, koji je, koristeći svoju teoriju evolucije, pokazao da smo izašli iz životinjskog carstva i da nikada nismo postojali odvojeno od njega. I konačno, treće je nanio sam Freud (nikada nije bio ponizan), čija je psihoanaliza pokazala da čovjek "nije gospodar u svojoj duši" zbog utjecaja nesvjesnog. Sveukupno, neuroznanost podupire Freudovu treću teoriju utjecaja. Ideja o ogromnom i snažnom nesvjesnom središnji je pojam u psihoanalizi za koji se tvrdi da je potvrđen CT skenerom.
Najpoznatiji zagovornik neuropsihoanalize je nobelovac za neuroznanost Eric Kandel. U knjizi "Doba samospoznaje" (2012.) ponavlja Freudovo mišljenje da se "naš mentalni život, uključujući i emocionalni, sastoji uglavnom od nesvjesnih procesa, a samo je mali djelić psihe dostupan svijesti u bilo kojem trenutku." Također ukazuje na još dvije važne točke u vezi s kojima je Freud bio u pravu. Prvo, "instinkti za agresivno i seksualno ponašanje, poput instinkta za hranom i žeđi, sastavni su dio psihe i utisnuti su u genom." Drugo, "normalan mentalni život i mentalni poremećaji čine kontinuirani niz."
Promotivni video:
Postoje i drugi specifičniji objekti konvergencije teorijskih stavova, posebno u odnosu na naše razumijevanje pamćenja. Casey Schwartz u svom djelu U prostranstvu uma (2015) analizira pretpostavke modernih istraživanja na polju sjećanja da su dugotrajna sjećanja promjenjiva, podržavajući time Freudovu teoriju dinamičkih sjećanja. Psihoanalitički koncept potiskivanja, u kojem sramne ili traumatične misli um zadržava i tjera u podsvijest, djeluje prilično bizarno. No utvrđeno je da je potpomognuta znanošću o mozgu - barem djelomično. Kada smo u izuzetno stresnoj situaciji, iskustvo ne prolazi kroz hipokampus koji formira naše pamćenje, već se odmah registrira u cerebelarnoj amigdali, takozvanom centru straha, stvarajući neštoono što je Ledoux u svojoj knjizi Psihoanalitička teorija (1999) nazvao "nesvjesno pamćenje".
Postoje i mnoga područja frojdovske teorije koja neuroznanstvenici nerado potvrđuju. Freud je u mnogočemu pogriješio i na najapsurdniji način. Vrlo malo ljudi prihvaća čak i jednu od sastavnica njegove ideje o Edipovom kompleksu, prema kojoj djeca doživljavaju nesvjesnu seksualnu privlačnost prema roditelju suprotnog spola. Niti jedan ozbiljan psiholog ne dijeli njegovo mišljenje o fazama psihoseksualnog razvoja. Postoje i druga važna pitanja. Središnje načelo psihoanalize naziva se psihički determinizam - ideja da svi psihički i verbalni procesi bez iznimke, čak i oni koji se mogu činiti slučajnim ili beznačajnim, zapravo nešto znače.
S druge strane, moderna neuroznanost smatra ogroman broj teorija efemernom kognitivnom aktivnošću i percepcijskim smećem. (Izraz "Freudov lapsus jezika" koristi se kao sarkastična primjedba upravo zato što ljudi uglavnom ne vjeruju da ono što se govori znači točno ono što se misli.) Slično tome, Freudova središnja ideja da je "svaki san to je mentalni fenomen u punom značenju ovog pojma ". Doktor John Allan Hobson, emeritus profesor Medicinskog fakulteta Sveučilišta Harvard i drugi proveli su desetljeća tvrdeći da snovi nisu ništa drugo nego nasumične slike i zapleti koji nemaju nikakve veze sa značajnim nesvjesnim tajnama i pretjeranim ispunjavanjem želja.
Jedan od razloga zašto je Freudove ideje teško analizirati na bilo koji znanstveni način jest taj što je bio vrlo uvjerljiv kao filozof i kulturni kritičar. 1930. godine - čak 15 godina prije nego što je čovječanstvo svjedočilo razornoj snazi atomske bombe - Freud je u svojoj knjizi "Nezadovoljstvo kulturom" napisao sljedeće:
“Danas su ljudi toliko daleko otišli u svojoj dominaciji nad silama prirode da uz njihovu pomoć mogu lako uništiti jedni druge do posljednjeg čovjeka. Oni to znaju, otuda i velik dio njihove sadašnje brige, njihove nesreće, tjeskobe."
Ova mi se ideja čini uvjerljivom. Ali ne možemo provjeriti njegovu valjanost proučavanjem krvotoka u mozgu. Istina je, možete potrošiti cijeli dan nabrajajući točke u kojima je Freud bio u pravu ili u krivu. Mnogo je zanimljivije da, iako neuropsihoanaliza uvijek započinje formalnim opisima istraživanja o kojima znanstvenici imaju uglavnom konzistentna gledišta, ovo zapravo nije ono o čemu se radi. Najvažnija pitanja koja se ona dotiču mnogo su dublje prirode. U raspravama neuropsihoanaliza dramatizira napetost između dva glavna načina razmišljanja o biti ljudskog bića: kao subjekta i kao objekta. Ili, jezikom sada nemodernog dualizma, kao vlasnik uma i kao vlasnik mozga.
Naša ideja mentalnog funkcioniranja uvijek je odražavala ideju njegovog poboljšanja. Čovjek iz neolitika smatrao je da su mentalni poremećaji spletke zlih duhova i pokušao ih je protjerati bušeći rupe na lubanji. U srednjem vijeku melankolični lik smatrao se znakom viška crne žuči u tijelu, pa se osoba liječila puštanjem krvi, laksativima, a ponekad i sesijama egzorcizma. Ista povratna petlja između shematiziranja mozga i iscjeljenja uma odnosi se na psihoanalizu. Prisiljavajući ljude da leže na kauču u slabo osvijetljenoj sobi i razgovaraju o traumama iz djetinjstva, Freud je istovremeno otkrivao strukturu uma i tražio načine da ga smire.
Danas živimo u srcu onoga što su neki znanstvenici prozvali neurokulturom, a definirali su je i javnost i znanstveni umovi koji idu prema razumijevanju ljudskog života kao onoga što je Fernando Vidal sa Sveučilišta u Barceloni nazvao "biti, a ne imati samo mozak". S tim u vezi, moderna psihološka povratna veza privlači pažnju svojim materijalizmom. Razlog zašto se depresivnoj osobi daju selektivni inhibitori ponovnog preuzimanja serotonina (SSRI) poput Prozaca jest taj što emocije doživljavamo kao fizički fenomen koji zahtijeva fizičku intervenciju. Vaše vlastite misli u vlastitoj glavi o vlastitoj situaciji su irelevantne.
Ovaj veliki "naturalistički zaokret u slici čovječanstva", kako ga je opisao filozof Thomas Metzinger sa Sveučilišta u Mainzu u Njemačkoj, temelji sve, od polagane smrti religije do brze pojave neshvatljivo povezanog s religijskim transhumanizmom. To je ujedno i razlog zašto mnogi ljudi psihoanalizu doživljavaju kao apsurdnu, amatersku i neučinkovitu.
I ne radi se samo o liječničkim receptima. Najistaknutiji moderni oblik onoga što se nekada nazivalo "terapijskim razgovorima" - kognitivno-bihevioralna terapija (CBT) - ima izrazito antifrojdovsku konotaciju. May, stara psihoterapeutkinja koja je na svom zidu imala potpisanu Freudovu fotografiju bila je specijalistica za CBT. Bila je dobra žena i oduzela mi je stvarnu bol, ali što se tiče CBT-a, nismo išli dalje od polumističnih pokušaja dosezanja mračnih kutova mog uma. U CBT-u se priroda i oblik bolnih stanja uma uglavnom zanemaruje, a depresivni ili zastrašujući način razmišljanja pojednostavljuje se u manjkavi algoritam, ovisan o dosadnoj pjesmi. Zašto mislite da je vaš život prazan i želite umrijeti, zapravo nije važno. Poanta jenaučiti kako analizirati i ispraviti beskorisne misaone obrasce. Ako psihoanalizu zamišljamo kao katoličku ispovjedaonicu, CBT je više poput jastuka za meditaciju ili poglavlja iz Marcusa Aureliusa. Fokus je na tome kako osoba reagira na misli, a ne na dubljem psihičkom značenju koje misli mogu nositi.
U svakodnevnom životu stvari su slične. Samoanaliza izlazi iz mode, a rijetko se moderne ideje o mentalnom samopoboljšanju ne temelje na pozivu na naše fizičko "ja" od krvi i mesa. Sreću, ma kakva ona bila, smatramo s fizičke točke gledišta. Možda ste primijetili da su danas ljudi prestali jednostavno "sunčati se" ili se "baviti sportom"; oni sada "podižu razinu vitamina D" i "oslobađaju endorfine". Ako ste ljubitelj meditacije i mentalnih praksi, kako se osjećate prema onome što se događa kad se redovnik stavi u tomograf? Jedete losos, ali jeste li sretni što apsorbirate notorne omega-3 masne kiseline? Moj prijatelj nedavno je podijelio kako je prebolio depresiju paleo prehranom, prirodnim načinima spavanja, dugim šetnjama i puno lisnatog zelenila. To,Naravno, ne Prozac, ali princip djelovanja je isti: vanjski utjecaj na fiziologiju radi poboljšanja dobrobiti. U romanu Hrabri novi svijet Aldousa Huxleyja (1932), stvaranje "idealnog lijeka" podrazumijeva potpuno uklanjanje neželjenih osjećaja i uranjanje u trajno stanje "azurnog blaženstva". Huxleyev zamišljeni svijet poznata je distopija. Ali kao što lik u romanu Michela Houellebecqa Elementarne čestice (1998) kaže: “Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet "crta nam raj". U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere, u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom.vanjski utjecaj na fiziologiju radi poboljšanja dobrobiti. U romanu Hrabri novi svijet Aldousa Huxleyja (1932), stvaranje "idealnog lijeka" podrazumijeva potpuno uklanjanje neželjenih osjećaja i uranjanje u trajno stanje "azurnog blaženstva". Huxleyev zamišljeni svijet poznata je distopija. Ali kao što lik u romanu Michela Houellebecqa Elementarne čestice (1998) kaže: “Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet "crta nam raj". U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere, u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom.vanjski utjecaj na fiziologiju radi poboljšanja dobrobiti. U romanu Hrabri novi svijet Aldousa Huxleyja (1932), stvaranje "idealnog lijeka" podrazumijeva potpuno uklanjanje neželjenih osjećaja i uranjanje u trajno stanje "azurnog blaženstva". Huxleyev zamišljeni svijet poznata je distopija. Ali kao što lik u romanu Michel Houellebecq "Elementarne čestice" (1998) napominje: "Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet "crta nam raj". U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere, u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom. U romanu Hrabri novi svijet Aldousa Huxleyja (1932), stvaranje "idealnog lijeka" podrazumijeva potpuno uklanjanje neželjenih osjećaja i uranjanje u trajno stanje "azurnog blaženstva". Huxleyev zamišljeni svijet poznata je distopija. No, kao što lik u romanu Michela Houellebecqa Elementarne čestice (1998) napominje: „Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet „crta nam raj“. U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere, u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom. U romanu Hrabri novi svijet Aldousa Huxleyja (1932), stvaranje "idealnog lijeka" podrazumijeva potpuno uklanjanje neželjenih osjećaja i uranjanje u trajno stanje "azurnog blaženstva". Huxleyev zamišljeni svijet poznata je distopija. Ali kao što lik u romanu Michela Houellebecqa Elementarne čestice (1998) kaže: “Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet "privlači nam raj". U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere, u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom. Ali kao što lik u romanu Michela Houellebecqa Elementarne čestice (1998) kaže: “Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet "crta nam raj". U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere, u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom. No, kao što lik u romanu Michela Houellebecqa "Elementarne čestice" (1998) napominje: "Obično se Huxleyev svijet proglašava totalitarnom noćnom morom … ali to je samo puko licemjerje. Hrabri novi svijet "privlači nam raj". U određenom smislu, ova knjiga predstavlja idealan logični zaključak moderne ere u kojoj je introspekcija u potpunosti zamijenjena savršeno kalibriranom fiziološkom intervencijom.
Psihoanaliza se temelji na temeljnom uvjerenju da je subjektivno iskustvo primarno i da je introspekcija sama po sebi snažna sila. Terapijski se model tako temelji na razgovorima. Koji traju već mnogo sati, a često i godina. Osnovno stajalište psihoanalize jest da um ima vlastiti resurs, a ako naučite gledati u sebe iz pravog kuta, možete vidjeti i shematizirati svoj unutarnji svijet. Transformacije se možda neće dogoditi - Freud je jednom rekao da je cilj konverzacijske terapije "transformirati neurotičku patnju u obično nezadovoljstvo" - ali bit će određenog učinka. Kao što Hustvet kaže, jedino pitanje koje treba postaviti prilikom procjene psihoanalize i njezinih derivata je"Može li razgovor ublažiti simptome?" Temelji se na uvjerenju da je samo subjektivnost sposobna prerađivati unutarnji svijet.
Napetosti između znanosti o mozgu i psihoanalize analogne su onima u središtu takozvanog "tvrdog problema svijesti": naizgled nerješivog sukoba između objektivne i subjektivne percepcije stvarnosti. Opsjednutost vrijednošću perspektive prvog lica i težnja da se ona uključi u neuroznanost ono je što zapravo čini temelj projekta neuropsihoanalize. Kao što mi je Solms objasnio, neuropsihoanalizu ne zanima duga i zamršena povijest psihoanalize, već Freudov izvorni filozofski stav koji je miješao poštovanje prirodnih znanosti i privilegirani stav prema ljudskom umu.
"Sama psihoanaliza nije važna", rekao je Solms citirajući se kad je razgovarao sa studentima. "Ona čini važne stvari."
Solms i drugi fascinirani su istraživanjem mozga, ali donekle su uznemireni "eliminativizmom" - odbacivanjem proučavanja vjerovanja, želja i senzacija - od strane mislilaca poput Patricije Churchland sa Sveučilišta Kalifornija u San Diegu i Daniela Dennetta sa Sveučilišta Tufts u Massachusettsu. Neuropsihoanaliza podržava ideju da "postoje stvari koje se s ove točke gledišta mogu naučiti o prirodi mentalnog aparata, stvari koje se nikada ne mogu vidjeti očima, bez obzira koliko vješto operirali sa znanstvenim instrumentima", kako je to Solms rekao u jednom od svojih djela 2011. godine. Velik dio moderne znanosti o mozgu, rekao mi je Solms, ograničen je umom, a glavni cilj neuropsihoanalize je zaustaviti je.
Iz tog je razloga Freud sam za ovo područje manje važan od onoga što nose njegove ideje. Stalno sam se pitao gdje bih se držao Freuda? On je vrlo kontroverzna figura; toliko da su osamdesete i devedesete obilježeni pravim ratom, čija je jedna strana bila čitav tim mislilaca koje je pokretao (kako je to rekao povjesničar znanosti John Forrester 1997.) iskrena želja da Freud nikada nije rođen, ili barem da je sve to njegov rad i utjecaj postali su ništa. Zapravo, glavni problem u pisanju ovog eseja bila je nemogućnost pronalaska barem nekoga s nepristranim stavom prema psihoanalizi. Uvjerenje da će ovo što sam napisao naljutiti neke čitatelje ne ostavlja me kad razmišljam o predstojećem pregledu komentara. Trebaš biti subjektivan, pomislila sam. Ali zašto ne napustiti teško osporeni frojdizam u korist psihoterapije Irwina Yaloma, koji na temeljne životne probleme gleda iz egzistencijalističke perspektive? Zašto ne cijeniti logoterapiju Viktora Frankla, koja daje prednost našoj nezamjenjivoj želji za osmišljavanjem života ili filozofsku tradiciju fenomenologije, čiji je prvi princip subjektivnost prije svega?
U okviru neuropsihoanalize, Freud simbolizira činjenicu da se, citirajući knjigu Fantomi mozga (1998) neuroznanstvenika Ramachandrana, zakoni mentalnog života mogu tražiti otprilike na isti način na koji kardiolog proučava srce, a astronom proučava kretanje planeta. S kliničke točke gledišta, prije Freuda, nije postojalo nešto što je terapija u modernom smislu tog pojma. U Yalomovom romanu Kad je Nietzsche plakao (1992.), Freudov mentor Joseph Breuer gubi se kako savjetovati njemačkog filozofa u teškim vremenima: "Ne postoji lijek za očaj, ni liječnici za dušu", kaže on. Sve što Breuer može preporučiti su lječilišta "ili možda pitati svećenika".
Nakon Freuda, međutim, liječnici za dušu razveli su se u izobilju. A samo ozdravljenje započinje s osobom i njezinim jedinstvenim unutarnjim pogledom na postojanje. Pridržavanje Freudovih temeljnih uvjerenja - da je znanost utemeljena na subjektivnosti moguća i može nam pomoći da živimo - ono je što podupire nasljeđe neuropsihoanalize. Jednako duboko zaveden kao Freud, za Solmsa i druge, utjecaj, slava i iskrenost onoga za čim je težio sugerira da još uvijek zaslužuje intelektualno poštovanje. Mislim da je sasvim moguće dokazati da zadržavanje Freudovih ideja ne vrijedi reputacije sasvim je realno. No, kako mi je sam Solms rekao, „ne treba nam Freud, već odgovoran pristup psihičkoj prirodi uma. A budući da je Freud napravio najtemeljitije istraživanje na ovom području, čini mi se da vrijedi krenuti odavde."
Privlačnost ideje o obnavljanju i očuvanju subjektivnog gledišta pokazuje svojevrsnu intelektualnu dvoličnost u vezi s našom erom istraživanja i tomografije mozga. Čak i kada činjenice govore o našoj želji za potpunom fiziološkom kontrolom nad "hrabrim novim svijetom", ovaj svijet ostaje jedna od najpoznatijih književnih distopija našega doba. Još uvijek postoji strah od ideje da svoje osobno iskustvo prenesemo u nišu logike vrste fiziologije. Većina nas, duboko u sebi, želi dati prioritet unutarnjem svijetu - našim idejama o sebi i osjećajima povezanim s vrstom života koji želimo voditi, onoga čega se bojimo i čega želimo. Psihoanaliza je djelomično privlačna jer osobu čini bogatom i tajanstvenom za sebe. Život prestaje biti udžbenik i postaje roman.
Laska nam što mislimo da dubine našeg bića podsjećaju na vrveće grčke mitove. Zamišljajući da su naši snovi smisleni, potičemo urođenu narcisoidnost. (Ona koja nas tjera da ljudima kažemo sve što mislimo o njima i čini one od njih koji nam ne odgovaraju beskrajno dosadnim.) Ali postoji jedna važna točka: niti jedna uopćena teorija nije u stanju analizirati um čak i jedne osobe, da ne spominjem sve njih odjednom. Racionalizacija nas samih donosi neku vrstu olakšanja, uništava neizvjesnost; sve je mjerljivo i promjenjivo.
Pa ipak, na nekoj razini, ne želimo živjeti samo po zakonima biokemije, jednak onima koji vladaju kod sedam i pol milijardi ljudi. U ovoj se situaciji uvijek nešto izgubi, čak i ako je teško reći što točno. Nije uzalud psihoanaliza pretrpjela najmanje promjene od svih humanističkih znanosti. U Freudovim se djelima spominju "Hamlet" i "Macbeth", kao i Goetheov "Faust". Poput psihoanalize, humanističke znanosti (posebno književnost) pridaju osobitu važnost bogatstvu ljudskog života, a stvarnost ne percipiraju predmeti, već subjekti. Poput psihoanalize, humanističke znanosti često se prikazuju kao propadajuće, izgubljene usred tehnokratske eksanguinacije znanstvenog doba. Obje sfere funkcioniraju na temelju istog instinkta: priče koje sami sebi kažemo mogu utjecati na naš unutarnji svijet.
U ovom kontroverznom kontekstu, neuropsihoanaliza pritišće nadopunjavanje istraživanja mozga iskustvima o tome što znači iz njega proizaći. Tako da neuronska objašnjenja opravdavaju ono o čemu je Vladimir Nabokov napisao: "čudo svijesti je iznenadni prozor koji se otvara prema sunčanom krajoliku usred tame ništavila."
U bolesti kao metafora (1977) Susan Sontag napisala je da su „popularnost i uvjerljivost psihologije u velikoj mjeri zaslužni njenim sublimiranim spiritualizmom: sekularnim, naizgled znanstvenim načinom potvrđivanja prvenstva„ duha “nad materijom.“Freud je bio uvjereni ateist koji je bio izravno razdražen ono što je nazvao „oceanskim osjećajem. Ali danas, vjerovanje u preobražajnu ulogu introspekcije uključuje integriranje s konceptima identiteta na koje se duhovne tradicije odnose češće od moderne znanosti. A duhovnost u svim svojim mutirajućim oblicima neće umrijeti iz istog razloga uživo i psihoanaliza.
Sada je postalo vrlo moderno reći da precijenjeno "ja" ne postoji i na svoj način ova ideja privlačno oslobađa - ali živjeti s tom idejom vraški je teško. Mozgu se čini da je naša perspektiva dugog putovanja od kolijevke do groba od velike važnosti - i da se kaleidoskop iskustva neprestano stapa u jednu neobičnu svijetlu točku, koja je i dalje okačena zastarjelom oznakom "duša". Friedrich Nietzsche vjerovao je da još nismo došli do pravog ateizma i upravo smo čovječanstvo postavili na vjerski pijedestal. Možete li nas kriviti? Naša glavna religija je ljudska iznimnost. Ako se doista obožavamo, tada se u određenom smislu sublimacija koju je opisao Sontag očituje kao svojevrsni dvostruki blef, u kojem se materija smatra primarnom, ali prožeta nečim drugim.
Neurobiologija je čudo znanosti. Trebamo ih i oduševljeni smo njima. Također sam intelektualno dvolična, gladna sam vitamina D i omega-3 kiselina. U Freudovim idejama postoji određena draž, unatoč činjenici da su u početku neutemeljene. Sjećam se da sam prije mnogo godina proveo 10 minuta s iscrpljenim radom obiteljskog liječnika, a on me se riješio napisavši recept za Zoloft. Otprilike u isto vrijeme otkrio sam djelo Alberta Camusa, koje prihvaća gorko-slatku veličinu života, i osjećao sam se kao da mi je Božja desnica na ramenu. Nisam uzeo Zoloft i otkrio sam da postoji dovoljno novih načina percepcije svijeta, više nego dovoljno. Najznačajnija otkrića mog unutarnjeg svijeta - Fjodor Dostojevski, George Orwell, budizam, grupa Alata - prodrla su u moju svijest u obliku onoga što sam osjećao kao čistu misao, misao,koju sam apsorbirao i projicirao na stvarnost kao glumac, biće, svjedok. Ne znam kako se ova strana života može staviti u neurobiološki okvir, ali svejedno smatram da vrijedi pokušati.
MM Owen je slobodna novinarka koja je doktorirala na Sveučilištu Britanske Kolumbije u Vancouveru. Također je glavni urednik Misfit Pressa.
