Navikli smo na činjenicu da se božićno drvce mora ukrašavati za Novu godinu, ali općenito se taj običaj ne odnosi na promjenu kalendarske godine, već na kršćanski blagdan Božić. Nesumnjivo, ovdje je kršćanska tradicija, kao što se često događalo, posuđivala elemente ranijih, poganskih rituala vezanih uz isto sezonsko razdoblje. Ali koji su i odakle su došli? Povjesničare kulture i religije zanimali su odgovori na ova pitanja prije više od stotinu godina, a zanimaju nas i danas. Stoga smo preveli (sa kraticama) članak britanskog znanstvenika, Sir George Birdwood, objavljen krajem prosinca 1910. u Journal of Royal Society of Arts (Vol. 59, No. 3031), i pozivamo vas da ga pročitate (objavljena je kratka bilješka uz njega) Portal Jstor Daily). Autorovi stavovi u svemu ne odgovaraju modernim - to se posebno odnosi na izraze "Arijevci" i "Arijevci",koju moderni antropolozi više ne koriste, a lingvisti ih svode na određenu jezičnu obitelj (arijsku), koja nema nikakve veze, na primjer, s drevnim Skandinavcima. Ipak, pred nama je solidan uzorak znanstvene proze od prije jednog stoljeća, pripremljen za čitanje na Božić.
Drvo života koje je raslo
Usred raja, prije svega
Drveće
John Milton, Izgubljeni raj, sv. IV (trak Ark. Steinberga)
Tek se u posljednjih 50 ili 60 godina u Engleskoj proširila moda da se "božićno drvce" postavi kao ukras za božićno drvce i najprijatniji način darivanja djece povodom svijetlog kršćanskog blagdana Božića. Kažu da nam je ovaj običaj došao iz Njemačke, odakle se vjeruje da je iz; možda je ovo relikt nekog rituala povezanog s poganskim Saturnalijama, koji se slavio na dan zimskog solsticija, a koji je kršćanska crkva, oko petog stoljeća nove ere, pokušala zamijeniti uvođenjem praznika Božića. Postoji, međutim, još jedno objašnjenje, prema kojem je ovaj običaj posuđen iz Drevnog Egipta, čiji su stanovnici na zimskom solsticiju gradili svoje domove granama datulje - simbola pobjede života nad smrću i, prema tome, simbola vječnog života.trijumfalno na početku još jedne uspješne i izdašne godine. Ta se ideja često opravdava činjenicom da u Njemačkoj umjesto "božićnog drvca" često postavljaju zelene papirnate piramide, ovješene vijencima i vijencima od cvijeća, bombona i drugih poklona za djecu. Ali slične piramide, zajedno sa sličnim drvećem, štoviše umjetnim, izrađenim od vrlo skupih materijala - dragog kamenja i zlata, bile su u Indiji atribut hinduističkih ceremonija vjenčanja, kao i druge vjerske povorke, na primjer, tijekom Holija, godišnje povorke na dan proljetne ravnodnevnice. Te su piramide personificirale svetu planinu Meru, zemlju, drveće, uključujući Kalpadrumu - Drvo vječnosti - i mirisnu Parajitu - Drvo svih savršenih darova koji rastu na obroncima Merua. U širem smislu, oni su simbolizirali veličinu neizmjernog,raširili svoja sazviježđa nebesa, predstavljena u obliku drveta, duboko ukorijenjenog u zemlju, savijajući se pod težinom zlatnih plodova. I piramide i drveće su falični simboli života - individualnog, zemaljskog, nebeskog. Dakle, ako postoji veza između drevnog egipatskog običaja ukrašavanja kuća palminim grančicama na dan zimske ravnodnevice i njemačkog, danas raširenog u Engleskoj, običaja da se na Božić, za ukras i kao mjesto za darove, stavi jako osvijetljeno zimzeleno drvo (najčešće smreka), tada je najvjerojatnije ta povezanost posljedica neizravnog, a ne izravnog odnosa. Na to ukazuje i činjenica da su Egipćani palmine grane smatrali simbolom ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.savijajući se pod težinom zlatnih plodova. I piramide i drveće su falični simboli života - individualnog, zemaljskog, nebeskog. Dakle, ako postoji veza između drevnog egipatskog običaja ukrašavanja kuća palminim grančicama na dan zimske ravnodnevice i njemačkog, danas raširenog u Engleskoj, običaja da se na Božić, za ukras i kao mjesto za darove, stavi jako osvijetljeno zimzeleno drvo (najčešće smreka), tada je najvjerojatnije ta povezanost posljedica neizravnog, a ne izravnog odnosa. Na to ukazuje i činjenica da su Egipćani palmine grane smatrali simbolom ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.savijajući se pod težinom zlatnih plodova. I piramide i drveće su falični simboli života - individualnog, zemaljskog, nebeskog. Dakle, ako postoji veza između drevnog egipatskog običaja ukrašavanja kuća palminim grančicama na dan zimske ravnodnevice i njemačkog, danas raširenog u Engleskoj, običaja da se na Božić, za ukras i kao mjesto za darove, stavi jako osvijetljeno zimzeleno drvo (najčešće smreka), tada je najvjerojatnije taj odnos posljedica neizravnog, a ne izravnog odnosa. Na to ukazuje i činjenica da su Egipćani palmine grane smatrali simbolom ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.ako postoji veza između drevnog egipatskog običaja ukrašavanja kuća palminim grančicama na dan zimske ravnodnevnice i njemačkog, a sada široko rasprostranjenog u Engleskoj, običaja stavljanja na Božić, za ukras i kao mjesto za darove, jarko osvijetljenog zimzelenog drvca (najčešće smreke), tada najvjerojatnije je taj odnos posljedica neizravnog, a ne izravnog odnosa. Na to ukazuje i činjenica da su Egipćani palmove grane smatrali simbolom ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.ako postoji veza između drevnog egipatskog običaja ukrašavanja kuća palminim grančicama na dan zimske ravnodnevnice i njemačkog, a sada široko rasprostranjenog u Engleskoj, običaja stavljanja na Božić, za ukras i kao mjesto za darove, jarko osvijetljenog zimzelenog drvca (najčešće smreke), tada najvjerojatnije je ovaj odnos posljedica neizravnog, a ne izravnog odnosa. Na to ukazuje i činjenica da su Egipćani palmove grane smatrali simbolom ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.da su Egipćani smatrali da su palmine grane simbol ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.da su Egipćani smatrali da su palmine grane simbol ne samo besmrtnosti, već i zvjezdanog nebeskog svoda.
Hindusi vode svoju lozu do Idavarshija, „skrivenog mjesta“ili „Idijskog vrta“, supruge Manua („mislioca“, tj. Čovjeka) i Majke čovječanstva. Tamo postavljaju svoj Olimp, legendarnu planinu Meru, središte i "pupak" zemlje, oslonac i os nebesa. Nebeska Ganga, to jest rosa i kiša s nebesa, koja se ulijeva u jezero Manasa-sarovara, "najsavršenije jezero Duha", izlijeva se na njegove padine. Zemaljska Ganges, za koju se vjeruje da potječe iz nje, omotavši se sedam puta oko Merua, tvori četiri manja jezera, od kojih četiri rijeke Idavarshi vode svoje vode u četiri glavna smjera; na izvoru ove četiri rijeke Hindusi postavljaju spomenuta sveta stabla Kalpadrumu i Parajiti. S gledišta geografije, Meru se može lokalizirati na Himalaji, u blizini Pamirskih stepa,ali Kalpadruma i Parajiti ne mogu se povezati s bilo kojom nama poznatom botaničkom vrstom. Oni su jednostavno mitska "Drveća života" čija je ideja proizašla iz primitivnog kulta drveća kao faličnih božanstava.
Prema drevnim perzijskim tradicijama, mjesto ljudskog stvaranja nalazi se u Airyanem-Vaeji. U prvoj fargardi Vendidada ovo je prva od šesnaest dobrih zemalja, prema legendi, koju je stvorio Ohrmazd (Ahuramazda), a naknadno prokleo Ahriman (Angra Mainyu). U drugom fargardu Airyanam-Vaej je opisan kao zemlja prvog čovjeka, "lijepe Yime". 300 zima je prošlo pod njegovom zlatnom vlašću; zatim, nakon upozorenja da je cijela njegova zemlja već ispunjena svjetlosno poplavljenim kućama ljudi, kao i njihovim stadima i stadima, Yima je, uz pomoć "duha zemlje", povećao veličinu Airyanem-Vaeja za trećinu u odnosu na ono što je bio na početku. Tako je prošlo još 300 godina, na kraju kojih ga je još jednom povećao za trećinu, a zatim opet, tako da je Airyanam-Vaeja udvostručio prvobitno područje. Tada je Ohrmazd sazvao sve nebeske bogove, a s njima i "lijepu Yimu",i upozorio ih da će uskoro "posljednje zime" doći na zemlju s žestokim, strašnim mrazevima i snijegom dubokim četrnaest prstiju; prije toga će pasti sve njihove ovce i druga stoka, i ona koja pasi u otvorenim stepama, i ona koja se hrani u dubinama listopadnih šuma, i ona koja je skrivena u stajama. Stoga je Yima poslan da sagradi četverokutnu varu ili "zaklonjeno mjesto", sa stranama dugim dvije milje, da tamo postavi "sjeme muškaraca i žena", "najsmjelije, najbolje i najljepše na zemlji", kao i "sjeme vatre", ovce, krave i psi; da ih nasele na zelenim obalama izvora živih voda koje su curile unutar vare i da tamo uspostave novo prebivalište za ljude. Sve je to izvela divna Yima, a zatim je zapečatila var zlatnim prstenom s pečatom i napravila vrata i prozor u zidu, "koji su sjali iznutra". Neadekvatni ljudi - osakaćeni, bolesni, ludi, nemoćni, bez djece,lažljivci i svi koji nose marku Ahriman nisu mogli ući. Naprotiv, oni koji su primljeni u Varu tamo su živjeli najsretnije, nikad nisu umrli, suočeni s Vječnom slavom. Zend-Avesta također spominje Hara Berezaiti, "nebesku planinu" Airyanem-Vaej, na kojoj počiva kristalni nebeski svod i iza koje izlazi sunce; most Kinvad, ili "Ravno" [Sirat], "Most strave, tanak poput niti", koji vodi od planine Hara-Berezaiti kroz Pakao do Neba; također Drvo iscjeljenja i besmrtnosti, "Bijelo drvo Homa", ili Gaokeren, koje raste blizu izvora zvanog Ardvisura; napokon, dvije rijeke, Arvand i Daitya, koje teku iz Advisure i napajaju sve rijeke i mora na zemlji. Prema kasnijim Pahlavijevim tekstovima, ptica Simurg sjedi na Bijelom drvetu Khoma i otresa sjeme života ljudi i životinja, ptica, riba i biljaka,čiji pad s vrha planine Hara promatra ptica Kamros koja ih odnosi i rasipa po cijelom svijetu. Stablo je zaštićeno s deset čudovišta nalik ribama koja žive u jezeru Ardvisura.
Promotivni video:
Ti nam detalji govore o istoj mješavini mitske i stvarne geografije kao u puranskim opisima Idavarshija. Dakle, iako Airyanam-Vaeja ukazuje na stvarno mjesto u Srednjoj Aziji, odakle su iranski Arijevci došli, ona je ujedno i savršena zemlja, u nekim svojim manifestacijama - zemaljski Raj, a u nekima - Elysium, kojim vlada Yima, koja je, kao prva osoba koja je umrla, također personificira smrt. Za Perzijance je uvijek ostao, čak i smrt, prvi svijetli savršeni cvijet čovječanstva koji je uzeo grob, dobri kralj bezgrešnih mrtvaca, ali u hinduističkoj mitologiji počinje se pretvarati u strašnu Yamu, boga pravde i pakla. Prema tome, Airyanam-Vaeja je i mjesto podrijetla Iranskih Arijevaca u planinama Srednje Azije, i Elizej njihovih umrlih predaka, i legendarni Raj Arijevaca,a u stvarnosti sve kavkaske rase. Bijelo drvo Khoma, botanički, oduvijek je bilo povezano sa Sarcostemma viminale ili somom, iako vjerujem da mu se također mogu pripisati loza i datulja; ali njegovo je glavno značenje, kao u slučaju drveća Kalpadrum i Parajita, služiti kao pjesnički simbol sveobuhvatnog života. Pravi Hara-Berezaiti i rijeke Arvand i Daityi trebali bi se nalaziti na teritoriju planinskog sustava Hindu Kuš (ili Parazanisus) i odgovarati nekim rijekama koje tamo teku; ta se imena, poput imena planine Olimp, pojavljuju iznova i iznova s malim promjenama na liniji arijevske migracije na zapad - kao rezultat toga, rijeka Arvand se u imenima nalazi kao planina Elvand, tj. Planina Orontes u Mediji od drevnih grčkih geografa i u ime rijeke Orontes u Siriji. Planina Hara-Berezaiti,i pod svojim izvornim imenom i pod svojim kasnijim imenom - Al-Borji, "preživio" je još više kretanja od istoka prema zapadu: identificiran je kao planina Elburz na istočnoj obali Kaspijskog mora, kao planina Elbur na južnoj obali Kaspijskog mora i na kraju kao planina Elbrus na Kavkazu. U asirskim natpisima njegovo je ime, u nešto izmijenjenom obliku Alabria, vezano za kardijske, odnosno kurdistanske planine, i upravo se tu, na planini zvanoj Louvar, prema svetom Epifaniju, nalazi Noina barka. Ime Baris, koje je dao Nikola Damask planini Masis (na turskom Agrydagu) u Armeniji, kršćanski su je pisci poistovjetili s planinom Ararat iz knjige Postanka (4: 4), za koju je, prema Bibliji, Noina barka zaglavila nakon Potopa, najvjerojatnije iskrivljenje imena Berezaiti. Ovo je izvorno iransko ime,bez ikakve sumnje, gotovo nepromijenjen u imenu brda Berekint u Frigiji - prebivalištu Velike Majke Zemlje, Rhea-Cybele. I, možemo sa sigurnošću reći, gdje god se ovo ime pomiče i gdje god je fiksirano, tamo je dolazila i puštala korijenje vječno mlada legenda o Drvu života.
Legende drevnih Skandinavaca, Arijevaca sjeverne Europe, također ukazuju na kolosalno područje rasprostranjenja bijele rase - od granica Kine do obala Crnog mora i šire, sve do rta Finisterre u Španjolskoj i planine Atlas u Maroku - kao kolijevke čovječanstva (naravno, govorimo o mitologija, a ne o stvarnoj antropogenezi), budući da je Bor, rodonačelnik bogova i ljudi u drevnim skandinavskim legendama, oličenje svih istih planina. Asgard, odnosno „sud bogova“, u mitologiji je zvjezdasti nebeski svod (flammantia mœnia mundi - „tvrđava Chronos“, to jest bog koji je označavao protok vremena okrećući znakove Zodijaka), ali sa stajališta povijesti i geografije, ovo je Azovsko more, „ dvor esa “(to jest, stariji bogovi). Stari nordijski Olimp uzdiže se iz središta Midgarda, "srednjeg dvora", prebivališta ljudi,odvojen oceanom koji ga okružuje od Utgarda, "vanjskog dvora" Jotuna ili divova. Pod Midgardom se nalazi mračno podzemlje mrtvih - Niflheim. Iz središta Midgarda i kroz gornji tok Asgarda raste pepeo Yggdrasil, čije se grane, šireći se po cijelom svijetu, dosežu do najviših nebesa, a tri gigantska korijena prodiru u najniža područja Helija, gdje je, omotana oko njih, zmija Nidhogg, "Glodavac", Smrt, koja poput zmije Anunte iz sedmog pakla hinduističke religije, koja živi pod planinom Meru, ne simbolizira samo smrt, već i podzemne vulkanske sile koje prijete uništenjem cijeloga svijeta. Ovdje je raj Yggdrasil, na očit način, simbol univerzalnog života, radosti i slave Prirode. Iz središta Midgarda i kroz gornji tok Asgarda raste pepeo Yggdrasil, čije se grane, šireći se po cijelom svijetu, dosežu do najviših nebesa, a tri gigantska korijena prodiru u najniža područja Helija, gdje je, omotana oko njih, zmija Nidhogg, "Glodavac", Smrt, koja poput zmije Anunte iz sedmog pakla hinduističke religije, koja živi pod planinom Meru, ne simbolizira samo smrt, već i podzemne vulkanske sile koje prijete uništenjem cijeloga svijeta. Ovdje je raj Yggdrasil očito simbol univerzalnog života, radosti i slave Prirode. Iz središta Midgarda i kroz gornje tokove Asgarda raste pepeo Yggdrasil, čije se grane, šireći se po cijelom svijetu, dosežu do najviših nebesa, a tri gigantska korijena prodiru u najniža područja Helija, gdje zmija Nidhogg, "Glodavac", leži omotana oko njih, Smrt, koja poput zmije Anunte iz sedmog pakla hinduističke religije, koja živi pod planinom Meru, ne simbolizira samo smrt, već i podzemne vulkanske sile koje prijete uništenjem cijeloga svijeta. Ovdje je raj Yggdrasil, na očit način, simbol univerzalnog života, radosti i slave Prirode.poput zmije Anunte iz sedmog pakla hinduističke religije, koja živi pod planinom Meru, simbolizira ne samo smrt, već i podzemne vulkanske sile koje prijete uništenjem cijeloga svijeta. Ovdje je raj Yggdrasil, na očit način, simbol univerzalnog života, radosti i slave Prirode.poput zmije Anunte iz sedmog pakla hinduističke religije, koja živi pod planinom Meru, simbolizira ne samo smrt, već i podzemne vulkanske sile koje prijete uništenjem cijeloga svijeta. Ovdje je raj Yggdrasil očito simbol univerzalnog života, radosti i slave prirode.
Prema legendama, stanovnike Midgarda stvorio je Odin sa svojom braćom, Vilijem i Veom, od dvije vrste drva, jedne od jasena, druge od brijesta; prvi, pretvoren u muškarca, dobio je ime Ask, odnosno Ash, a drugi, koji je postao žena, zvao se Embla, odnosno Brijest. Treba podsjetiti da, prema drevnim Grcima, „treća rasa ljudi“, koja se može identificirati s europskim Arijcima brončanog doba, potječe iz pepela (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Također su se među Grcima Kavkaske planine smatrale "središnjim dijelom Zemlje", "početkom i krajem svega" (Hesiod, "Theogony", 738), mjestom kazne Prometeja, sina Iapeta, mitskog vođe Arijevaca koji su migrirali u Europu (naravno, Prometej je također bio bog - sunce je, dakle, prirodno povezano s planinama Kavkaz, preko kojih, ako se gleda sa zapada,sunce započinje svoje dnevno putovanje). Planina Olimp u Tesaliji, prema Homeru, bila je prebivalište grčkih bogova - sve do vremena kada su ih drugi pjesnici doveli na nebo. Ali kamo god su Grci išli, sa sobom su nosili ime ove planine, smještajući je u Bitiniju, Miziju, Likiju, Tesaliju, Elisu, Lezbos i Cipar, a time i nesvjesno povezujući izvorno stanište svog naroda s nekim gorjem, odakle je započeo njihov egzodus s Istoka.čime su također nesvjesno povezali izvorno stanište svojih ljudi s nekim visoko planinskim predjelom, odakle je započeo njihov egzodus s Istoka.čime su također nesvjesno povezali izvorno stanište svojih ljudi s nekim planinskim predjelom, odakle je započeo njihov egzodus s Istoka.
Semitske se tradicije razlikuju od arijevskih po tome što je u njima rodno mjesto prvih ljudi - Gan Eden, "rajski vrt" - odvojeno od planine, na koju je nakon Velikog potopa sletjela Noina barka s precima obnovljenog čovječanstva. Svako je drvo, ugodno za gledanje i dobro za hranu, raslo u Edenu, a s njima i Drvo života i Drvo spoznaje dobra i zla. Eden je vodom opskrbljivala rijeka koja se, prolazeći kroz nju, širila u četiri kraka. Ne može se prigovoriti zaključcima sir Henryja Rawlinsona, koji je Eden iz drugog poglavlja Knjige postanka identificirao s Gin-Dunishom iz natpisa Ashurbanapal ili Sardanapal (otprilike 668.-640. Pr. Kr.), Odnosno okolicom Babilona okruženom rijekama Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] i Eufrat [Firat]. Babiloncima je ovo područje bilo dobro poznato kao Gan-Dunias, "vrt (boga) Dunije"a sam grad Babilon zvao se i Dintira idi Tintira - "Sveto drvo", analog univerzalnog Drveta života, koje je često bilo prikazano na babilonskim draguljima i ninvejskim reljefima s kerubinima koji su ga čuvali s obje strane debla. Kasnije je sir Henry Rawlinson identificirao specifično mjesto gdje se izvorno nalazio zemaljski analog Drveta života s gradom Eridu - najstarijim bogomoljama akadskog boga Enkija, "gospodara Zemlje", asirsko-babilonskog analoga sumerskog boga Eje. Ipak, očito je da je Edenski vrt isti mitološki raj, sličan Idavarši među Hindusima, Airyanem-Vaejeu Iranskih Perzijanaca ili Asgardu Skandinavaca, ali koji su semitski narodi lokalizirali u Mezopotamiju (kao što su to činili Hamitski narodi davno prije njih),nakon što su zaboravili na izvorni dom bijele rase u planinama Srednje Azije ili su zadržali svoje sjećanje samo u obliku legende o legendarnom vrtu koji je prao nebeski izvor, početku svih zemaljskih voda. Kasnije, kad su se Semiti naselili u zapadnoj Aziji i kad su se njihove ideje o zemljama u okruženju znatno proširile, koncept Gan Edena, poput ideja hinduista o planini Meru, počeo je obuhvaćati cijeli njima poznati naseljeni svijet, okružen rijekama Oxus-Indus, ili Pishon, i Nil. Ind, ili Gihon, kojeg prelaze Tigris i Eufrat.počeli pokrivati čitav njima poznat naseljeni svijet, okružen rijekama Oxus-Indus, ili Pishon, i Nil-Indus, ili Gikhon, koje su prelazili Tigris i Eufrat.počeo pokrivati čitav njima poznat naseljeni svijet, okružen rijekama Oxus-Indus, ili Pishon, i Nil-Indus, ili Gikhon, koje su prelazili Tigris i Eufrat.
Asiriologija - koja je nakon svog slavnog utemeljitelja Sir Henryja Rawlinsona odavno bio gospodin Says, briljantni izvanredni profesor filologije na Oxfordu - u cijelosti je pokazala da je biblijski mit o Edenu posuđen iz klinastih natpisa na glinenim pločicama - akadska literatura, ili drevni Kaldejci, narod skitskog ili uralsko-altajskog podrijetla, srodan modernim Turcima, koji se, ako nije istinski starosjedilac Donje Mezopotamije, prvi nastanio u tim zemljama tijekom razdoblja svestrane dominacije Skita u zapadnoj Aziji i ovdje postavio temelje same hamitsko-semitske kulture Asirsko i Babilonsko carstvo, kojima europska religija i umjetnost duguju izravnije i dublje nego čak i civilizacija drevnog Egipta. Židovi vjerojatnosu već bili maglovito upoznati s ovim mitom otkako je Abraham napustio Ura od Kaldeja "da bi otišao u kanaansku zemlju", a nakon babilonskog sužanjstva trebali su ga vrlo dobro znati.
Postoji hipoteza prema kojoj se monoteizam razvio među drevnim Semitima koji su migrirali u Kaldeju i naselili se u gradu Eridu, odakle je to, pretpostavlja se, Arijevcima postalo poznato iz Perzije na istoku; a sigurno je poznato da su je Židovi donijeli na zapad, u Siriju, zahvaljujući čijim je spisima monoteizam zaživio u kršćanskom i islamskom svijetu. Slijedom toga, ako je Eridu bilo mjesto prebivališta monoteističkih sekti drevnih Semita u Mezopotamiji, njihovi potomci, uključujući Židove, mogli bi samo iz tog razloga zauvijek povezati ovo mjesto s iskonskim Rajem ljudske vrste.
No, mnogo prije dolaska Semita, čini se da je Eridu bio središte obožavanja akadskog boga Zemlje, Enkija ("Zemlja"), kojeg su Asirci i Babilonci zvali Eja, koji je istovremeno personificirao dolazak civilizacije u pretpovijesnu Mezopotamiju i Sunce u svom kretanju nebom na jugu iznad Indijskog oceana; na isti način, Dioniz, "asirski stranac", istodobno je personificirao diljem Sredozemlja kretanje Sunca na zapad i feničansku trgovinu i kaldejsko-asirsku civilizaciju. Enki je bio veliki "deus averruncus", bog-zaštitnik Kaldejaca, jedini posjednik strašne tajne neimenovanog imena "velikih bogova" iz sedam nebeskih sfera - puka prijetnja imenovanjem ovog imena natjerala je cijelu hordu opakih demonskih duhova iz podzemlja da se predaju. Kao "vladar svijeta" oženjen je Damkin, ženskim božanstvom Zemlje;kao „gospodar ponora“(absu) i „gospodar dna“oženjen je božicom Bahu, čije ime znači kaos (bohu iz Knjige Postanka), a kao „gospodar velike zemlje“, odnosno Hada, zemlje mrtvih, povezan je s božicom Militom, ili Ishtar, u svojoj htonskoj ipostasi Ninkegal. Poput Dagona, zaštitnika ribolova među Filistejima, i Enki je prikazan kao triton, i, zajedno sa svim "velikim bogovima", plutajući u veličanstvenoj arci od cedrovog drveta na crnim vodama tradicionalnog Velikog potopa - ovaj mit, vjerujem, govori o jugu - zapadni monsun Indijskog oceana. Enki je prikazan kao triton i zajedno sa svim "velikim bogovima" koji plutaju u veličanstvenoj arci od cedrovog drveta na crnim vodama tradicionalnog Velikog potopa - ovaj mit, vjerujem, govori o jugozapadnom monsunu Indijskog oceana. Enki je prikazan kao triton, a također, zajedno sa svim "velikim bogovima", pluta u veličanstvenoj arci od cedrovog drveta na crnim vodama tradicionalnog Velikog potopa - ovaj mit, vjerujem, govori o jugozapadnom monsunu Indijskog oceana.
Enkijevi atributi su vrhovi strelica, koji simboliziraju izum klinastog pisma koji mu se pripisuje; zmija, koja simbolizira njegov utjecaj, nosi civilizaciju, - štuju je u vrtu Eridua u vezi s Drvetom života; i disk s 50 vatrenih žbica, očito izvedenih iz njegove slike boga sunca i podsjećajući nas na čakru hinduističkih bogova i na "vatreni mač" kerubina u biblijskom opisu rajskog vrta, koji je "mač koji se okreće da čuva put do stabla života" …
U asirskoj skulpturi sveto drvo života također je povezano sa simbolima Ašura, koji je svoje ime dao Ašuru, danas Kile Šergat, prvom glavnom gradu Asirije, ili je, obrnuto, ime dobilo od imena ovog grada. U početku je bio samo istoimeni predak Asiraca, drugi Šemov sin (sin biblijskog Noe), no kasnije je poistovjećen s vrhovnim božanstvom Babilonaca El (usp. Allah) i počeo se štovati umjesto Ile kao poglavara službenog panteona Asirije. Obično je bio prikazan ili kao krilati solarni disk ("Sunce istine i iscjeljenje u njegovim zrakama" iz Knjige proroka Malahija), ili kao golub - plodna bijela golubica iz Sirije, svjetski poznati simbol djelatne, ili produktivne, reproduktivne moći Prirode. U Maloj Aziji se još uvijek vjeruje da se Svemogući pojavljuje u obliku ove ptice.
Često u ikonografiji solarni disk osvjetljava gaj (ashera), to jest uobičajenu sliku Drveta života ili golub baca sjenu na njega; golub u isto vrijeme, pretpostavlja se, personificira Nana, Militta ili Ishtar - zajedničku suprugu svih asirskih i babilonskih bogova, a ne Sherubu, posebnu sablasnu supružnicu Ashur. Nana je bila jedina božica koju su drevni Akadijanci poznavali, univerzalna Majka Zemlja, ali Asirci i Babilonci, pridržavajući se monogamnih pogleda, izdvojili su i obožavali njezinih dvanaest ipostasi kako bi osigurali zasebnu ženu za svakog od njihovih dvanaest vrhovnih bogova. Ali Nana je uvijek ostala među semitskim poganima Male Azije najviša i jedina uistinu personificirana personifikacija pasivnog, receptivnog i reproduktivnog prirodnog principa, u kojem se spajaju sve ostale božice,nastala jednostavnim dupliciranjem njegovih funkcija. Ona je vladarica "blistave zvijezde" Venere i svoje istinske inkarnacije, mjeseca Uulu - kolovoz-rujan, čiji su znak Akadci koristili zviježđe Djevica. Petak, sedmi dan u tjednu kod Akađana, također se smatrao posvećenim njoj - i vjenčanju, čijim je ritualima vladala (usp. Roman Lucina i grčka Ilithia); iz tog su razloga rani kršćani ovaj dan u tjednu smatrali zlim i prokletim - praznovjerje koje je još uvijek poznato stanovnicima mediteranskih obala, gdje se nekada, u arhaična vremena, Nana smatrala "božanskom zaštitnicom i pomoćnicom u porodu". Baš kao što su Veneru ponekad nazivali "Jutarnjom zvijezdom", a ponekad "Večernjom zvijezdom", tako bi Nana među Asircima mogla biti i "Ištar od Arbela", odnosno božica rata, i "Ištara od Ninive", božica ljubavi. U svom htonskom svojstvu, ona je asirski Allat ("božica"), u čast kojoj je kraljica Dido dobila ime Elissa (Eliza). Zapravo se priča o Didoni, čiju su sestru Anu Rimljani obožavali pod imenom Anna Perenna, smatra mitom koji govori o postanku kulta Venere u Italiji. Nana je također arapska Venera, koju je Herodot nazvao Alitta i Alilat, a moderni Arapi zovu se Al-Lat; zajedno s božicama Al-Uzzu ("Moćna") i Manatom, one su "tri kćeri Božje", koje su se u Arabiji štovale i prije Mohammeda u obliku rezbarija različitih oblika, faličnog kamenja i drveća. Inače, nije isključeno da su stambhi ili "stupove" prekrivene slovima, vjerojatno falične prirode, budisti postavili u drevnoj Indiji, a danas ih predstavljaju dipdani ili "pročišćujući" stupovi, koji stoje ispred ulaza u hinduističke hramove,mogli posuditi svoje poznatije ime lat, "stupac", od imena arapske božice Alilat. Muslimani su uvijek identificirali falične stupove (lingame) koje je Mahmud Ghaznevi uništio u Somnathu 1024. godine s arapskom božicom Lat. Na Istoku je Nana, ili Ištar, opet fenička Astarta, kanaanska Astarta, koja se u Starom zavjetu tako često spominje u vezi s Ašerom (množina Asherim), odnosno tradicionalnom slikom Drveta života i Atargatisom, čiji kult Feničani su se raširili po Maloj Aziji, gdje su njegove svećenice, koje su štovale Atargatis u dvostrukoj ipostasi "božice rata" i "kraljice ljubavi", bile ratoborne kurtizane, Grcima poznate kao mitske Amazonke. Ovo se ime obično formira od kombinacije prefiksa α, što znači odsutnost znaka, i riječi μαζος, "škrinja", jer, prema ovom općeprihvaćenom,ali apsurdna etimologija, Amazonke su im odrezale desna prsa kako to ne bi ometalo streličarstvo. No mnogo je vjerojatnije da seže do nježnih imena Um ili Zumu, koja se obično daju supružnicima asirsko-babilonskih bogova, a posebno Nani ili Ištaru, koja je pod ovim imenom Um-Uruk bila poštovana kao "(htonska) Majka Uruka" u Erek, velika nekropola Kaldeje, kao i pod iranskim (arijevskim) imenom Ma-god, "majka bogova", u Heliopolisu ili Bambisu, današnjem Baalbeku u Siriji (danas - na teritoriju Libanona - otprilike prijevod), I, konačno, baš kao i Ma, "majka" - u kapadokijskom hramskom kompleksu Comana i u frigijskom gradu Pessinu. Njezine se Amazonke mogu usporediti sa sirijskim plesačima u rimskim cirkusima i s bayadèresima, ili plesačima svetih redova Baswi, Bhavin i Mahari u Indiji,na čiju sam vezu sa slikom Amazonki istaknuo u "Vodiču za britansko-indijsku sekciju na Svjetskoj izložbi u Parizu 1878." Otprilike 500. pne., Nana je ušla u panteon iskrivljenog iranskog zoroastrizma pod imenima Tanata, Anea, Nanea ili grčka Anahit - njezin kip u gradu Knidos od strane Praxitelesa (Afrodita Knidos) u antičko doba smatrao se vrhuncem ovog kiparskog rada. Širenje njezinog kulta na istok pod perzijskim kraljevima iz dinastije Ahemenida zabilježeno je u imenima niza gradova, na primjer, afganistanski grad Baby-Nani, t.j. - Gospa Venera. Ali još zanimljivije dokaze o prevlasti njezinog kulta na Zapadu nalazimo u grčkoj komediji Ναννιον, koju je stvorio Eubul (oko 37. pr. Kr.) I koja je dobila ime po heroini, kurtizani - odnosno, u skladu s izvornim značenjem riječi, svećenica božice Nane. …Nana, ili Ištar, bila je sveprisutna "azijska božica": velika "sirijska božica", "frigijska božica", "božica grada Pessinunt", "božica planine Berekinthia", "majka Dinimena", "ideja majka" ili "dobra božica "Grci i Rimljani, zvani i Opa, Reja ili Kibela.
Povijesno gledano, Nana se poistovjećuje s Afroditom iz Pafosa, Afroditom iz Knida i Artemidom iz Efesa, a u nizu svojih obilježja podsjeća na Atenu. Vjeruje se da je njezino ime Reja asirska riječ ri, koja označava njezin sveti broj, petnaest. Vjerujem da Kibela jednostavno znači "velika" božica (usp. Al Kabir, "Velika" je trideset sedma od devedeset i devet muslimanskih imena za Boga). Tajanstvene kabine povezane s njezinim ritualima, po meni su "veliki bogovi" sedam planetarnih sfera, svedeni na talismanske figurice, slične figuricama starijih bogova i izabranih bogova koje se mogu naći u bilo kojem hinduističkom hramu - stoje oko velike slike boga ili božice kojima je ovaj hram izravno posvećen.
Na najdrevnijim slikama Nanu izgleda poput gole žene s djetetom u naručju i može se pretpostaviti da je uzvišena slika iz Otkrivenja: „žena odjevena u sunce; mjesec joj je pod nogama, a na glavi kruna od dvanaest zvijezda "- tj. od dvanaest (faličnih) kula (usp. στοιχεια, "uspravno", "prvi principi") arapskog zodijaka, - nadahnuta je idejom Ištara kao svete libertine, majke prirode. Među Feničanima je odjevena u plašt, s četiri krila, stožastim ili krnjim šeširom u obliku stošca i obično s golubicom koja joj sjedi u naručju ili na ramenu. A ponekad, kao u Arabiji, to može simbolizirati jednostavni bagrem ili grubi falični kamen; i, oslanjajući se na svoja vlastita zapažanja iz Indije, ne sumnjam da je u takvim oblicima ona, Ilu,Ašura i druge poganske bogove semitskog panteona prvi su se put počeli štovati u Mezopotamiji i upravo se na temelju tih krinki rodila tradicionalna slika Drveta života u kaldejsko-babilonskoj i asiro-feničanskoj religiji i umjetnosti.
Po. s engleskog Anna Roitberg, Dmitrij Ivanov
