Grčka je čarobna zemlja u kojoj su mitovi usko povezani s stvarnošću i gdje je ponekad teško povući jasnu liniju između istine i fikcije
Suvremeni folklor nije iznimka. Urbane legende ili, jednostavnije rečeno, horor priče, obično nisu uključene u turističke brošure i vodiče, ni vodiči ne govore o njima kako ne bi preplašili pretjerano dojmljive turiste.
I samo mještani u iskrenom razgovoru uz šalicu kave mogu vam ispričati izvanredne priče koje se prenose od usta do usta već nekoliko desetljeća.
Legenda o siromašnoj drvosječi
Ova priča dogodila se ne tako davno, prije trideset godina. U malom selu u samom podnožju Olimpa živio je mladić koji je često išao u šumu po drva za ogrjev. Jednom je, kao i obično, rano ujutro upregao konja, ušao u kočiju i odvezao se u šumu, ali do večeri se momak nikad nije vratio kući. Cijelu noć njegova obitelj nije spavala namignuvši u tjeskobnom iščekivanju. A u zoru je kucalo na vratima. Na pragu je stajao tip koji nedostaje, ali već bez konja i bez kolica. Što se s njim dogodilo u šumi i dalje ostaje misterija, jer jadnik od tada nije rekao ni riječ. Iz užasa koji je proživio, zauvijek je bio bez riječi.
Olympus je jedna od najpopularnijih tema suvremenog folklora. Čut ćete svakakve priče od stanovnika obližnjih sela. Ovo nije iznenađujuće, Olimp je zaista misteriozno mjesto, nisu uzalud stari Grci vjerovali da se upravo tamo nalazi prebivalište bogova.
Prema legendi, neke stijene Olimpa su iznutra šuplje i ulaz su u podzemni grad u kojem su nekoć živjeli bogovi. Lokalni starci kažu da su nedaleko od vrha Olimpa, Stephanie, skrivena kamena vrata koja zatvaraju ulaz u „zlatnu“špilju.
Priča se da je jednog dana pastir iz obližnjeg sela slučajno naišao na malu rupu u stijeni. Pastir je odlučio pogledati unutra i na svoje iznenađenje ugleda zlatno svjetlo, naizgled probijajući se iz zemlje. Znatiželja je nadvladala strah, a on je odlučio otkriti kakvu tajnu skriva neobična špilja. Unutra je bilo dvanaest statua s kojih je zračilo zlatno svjetlo.
Nitko ne zna koliko je vremena pastir proveo u čarobnoj špilji, ali nakon povratka u rodno selo, dugo nije napustio kuću i vodio osamljeni život. Neposredno prije smrti starac je svojoj djeci ispričao o onome što mu se dogodilo prije mnogo godina.
Legenda o ljubitelju duhana
Bolje je ne čitati priču posebno dojmljivim ljudima. Grci ovu legendu obično ispričaju duboko iza ponoći, kad vani vlada tišina i puni mjesec.
Prije nekoliko godina u blizini Atene živjela je žena koja je bila pušač. Svakog dana u isto vrijeme izlazila je na seosku cestu kako bi ušla u autobus i stigla do radnog mjesta.
Ali jednog dana dogodila se strašna stvar, vozač autobusa slučajno je udario ženu, a ona je umrla. Od tada se noću na seoskom putu pojavljuje duh koji svakoga pita za cigaretu, a ako mu cigareta ne bude data, duh uzima dušu. Mještani kažu da se duh boji vatre, stoga, kad hodate ili vozite pored "lošeg" mjesta, uvijek morate paliti šibicu ili upaljač.
Ukleta kuća Atene
Uklete kuće odavno su omiljena tema u mnogim pričama o duhovima. Najranije izvješće o takvoj kući datira iz 1. stoljeća. PRIJE KRISTA. Priča ispod došla je do nas iz drevne Grčke.
U to se vrijeme, kako se priča, duh smjestio u jednu od atenskih vila. Svake noći tužni duh lutao je cijelom vinom, hvatajući se teškim zatvorskim okovima i željeznim lancima na rukama i nogama, ispuštajući jeziv zvuk. Ljudi koji su iznajmili ovu vilu pobjegli su odatle u strahu, a jedan od njih je čak umro od straha.
Vlasnik vile, u očaju, bio je spreman dati je bilo kome za nižu cijenu. To je privuklo pozornost filozofa po imenu Athenodorus. Osvrnuo se oko vile i sretno pristao unajmiti je za tako smiješnu cijenu. Štoviše, priče o duhovima zaintrigirale su Athenodorusa, a on je odlučio otkriti što stoji iza cijele ove tajanstvene priče.
Prve večeri nakon selidbe, kad je Athenodorus mirno radio u svom uredu, u tami ispred vrata začuje se zloslutna zveketa zahrđalih lanaca. Međutim, pretvarao se da se ništa posebno ne događa i mirno je nastavio studije. Zvukovi su postajali sve glasniji. Zatim su se vrata otvorila i duh sijedog starca ušao je u sobu; očajnički je gestikulirao, zahtijevajući da Athenodorus ustane i pođe za njim. Filozof još uvijek nije obraćao ni najmanju pažnju na duha.
Duh se približavao i približavao, sve dok napokon nije lebdio iznad Athenodora. Nije ni trepnuo. Na kraju se obeshrabreni duh okrenuo i otišao istim putem kojim je ušao, rastvarajući se usred dvorišta. Athenodorus ga je slijedio i točno vidio mjesto gdje je nestao.
Sljedećeg dana filozof se vratio na ovo mjesto, u pratnji suca i nekolicine radnika, koji su iskopali dvorište i pronašli kostur u zemlji, zavezan u rđavim lancima. Nakon što su posmrtni ostaci pokopani na groblju, u vili je zavladao mir i tišina. Ni sam duh ni njegove ograde nikoga ne smeta.
Grčka i vampiri
Promotivni video:
Grčka je jedan od najstarijih izvora moderne legende o vampirima.
Drevni grčki zapisi govore o postojanju tri bića nalik vampiru - lamiji, empuzi i mormolikai. Također, u Grčkoj je poznata striga - vampirska vještica. Strig potječe iz latinske pruge. koja se izvorno odnosila na sovu koja vrišti, a kasnije na noćnog letećeg demona koji je napadao i ubijao djecu usisavajući im krv. Lamija je dobila ime po Lamiji, kraljici Libije.
Bila je kći Belusa i Livije, a kako priča priča, volio ju je Zeus, kralj grčkih bogova. Hera, Zeusova supruga, postala je ljubomorna i otela svu Lamijinu djecu, čiji je otac bio Zeus. Lamia se povukla u pećinu i osvetila se, kidnapovala smrtnu djecu i sisala im krv, ne uspijevajući uzvratiti udarac Heri. Pretvorila se u strašno stvorenje. (Priča o Mormolikai je vrlo slična - nazvani su po mormovoj ženi koja je jela vlastitu djecu.)
Kasnije se lamija počela poistovjećivati s klasom stvorenja stvorenih po njenom uzoru. Bile su odvratne žene s deformiranim donjim tijelima nalik zmiji. Jedna je noga bila bakrena, a druga poput životinje, uglavnom poput magaraca, koze ili bika. Lambi su bili poznati kao demonska bića koja isisavaju krv od male djece. Međutim, imali su sposobnost pretvaranja u prekrasne mlade djevojke kako bi napali i zaveli mladiće. Philostratus je mnogo pažnje posvetio lamijskim djelima u 25. poglavlju četvrte knjige "Život Apolona".
Jedan od Apolonovih učenika po imenu Menippus bio je očaran mladom bogatom djevojkom, koju je prvi put upoznao kao viziju. U tom viđenju, rečeno mu je gdje (područje oko Korinta) i kada će je naći. Mladić se zaljubio i pripremao se za vjenčanje. Kad je ispričao ovu priču Apolonu, rekao je svom mladom studentu da ga zmija lovi. Upoznavši ženu, rekao je Menippusu: "Možete shvatiti istinu onoga što sam rekao: ova prekrasna mladenka jedan je od vampira (emusia), jedno od onih stvorenja koja nazivamo lamijama i mrkvicama (mormolikai). Ta se stvorenja zaljubljuju, podložna su pustošenjima Afrodite - ali posebno traže ljudsko tijelo i mami s takvim oduševljenjem one koje onda namjeravaju probati na svom odmoru."
Unatoč prigovorima Menipuša, Apolon se usprotivio Lamiji. Jedna po jedna njezina čarolija je nestala. Napokon je priznala svoje planove i govorila o svojoj navici hranjenja mladim i lijepim tijelima, jer je "njihova krv čista i jaka". Filostratus je ovaj ulazak nazvao "najpoznatijom pričom Apolona". Apulej je u prvom dijelu Zlatnog magarca prepričao priču o sastanku s Lamijem, koji je uhvatio njezinog ljubavnika u bijegu i ubio ga, mačem mu probio vrat, uzeo svu krv i potom odsjekao glavu.
Ali ljudi su ubrzo izgubili strah od Lamije. Već u davnim vremenima ona je jednostavno služila kao sredstvo zastrašivanja roditelja nestašne djece. Međutim, odjeci tih vjerovanja su živi i sada, ako dijete iznenada umre, govori se da je dijete zadavilo lamijom.
U 15. stoljeću ponovno su otkrivene lamije, sada u književnosti, kada je Angelo Poliziano iz Firenze objavio pjesmu Lamia (1492.). Britanski pjesnik John Keith je 1819. napisao pjesmu istog naslova. Od Keatsa, lame su se pojavile u brojnim pjesmama, slikarstvu, kiparstvu i glazbi. Na primjer, August Enna napisao je operu "Lamia" koja je prvi put izvedena u Antwerpenu u Belgiji 1899. godine. Pesme na istu temu napisali su Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964), i Peter Davidson (1977).
Kasniji romani koji prikazuju lamije obuhvaćale su četiri knjige D. N. Williamsona: Crew smrti (1981), Škola smrti (1981), Angel Angel (1982) i Doctor Doctor (1982) - sve oni su otprilike istog lika - lamia Zacharias. Nedavni roman Tima Powera, Njezin fokus (1989.), opisao je događaje s početka 19. stoljeća i Englesku. U ovom romanu Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin i Percy Shelley komunicirali su s lamijom.
Vricolakos
Lamiji, Empusai i Mormolikai, iako su bili poznati po ispijanju krvi, nisu bili vampiri u smislu da se nalaze u istočnoj Europi. Bila su više sablasna bića nego živi leševi. Stari Grci su, pak, imali čitavu klasu pridošlica - vrikolakose - koji su se kasnije razvili u prave vampire.
Izraz potječe od staroslavenske složene riječi "wolfodlaka", što je značilo "nošenje vučje kože". Taj je pojam nastao među južnim Slavenima, od kojih je možda prešao i na Grke. Najtačniji opis novopotpunjenih (stvorenja koja se vraćaju iz groba) u starogrčkoj literaturi dat je u priči koju je ispričao phlegon - rob koji je bio oslobođen za vrijeme rimskog cara Gvardijana.
Filinnon, kćerka Demostrata i Harita, viđena je kako ulazi u sobu Machatesa, mladića koji je šest mjeseci nakon smrti ostao u gostinjskoj sobi njezinih roditelja. Sluga je roditeljima rekao da je vidio njihovu kćer, ali zavirivši kroz pukotinu gostinske sobe, nisu mogli utvrditi s kime Machates provodi vrijeme. Sljedećeg je jutra Harito ispričao Machatesu o smrti svoje kćeri. Rekao je da se djevojka koja ga je jučer posjetila zvala Filinnon. Zatim je predstavio prsten koji mu je ona dala i remen za prsa koji je zaboravila. Roditelji su prepoznali oba predmeta - pripadali su njihovoj kćeri. Kad se djevojčica opet vratila, roditelji su ušli u sobu i vidjeli njihovu kćer. Počela im je zamjerati što su prekinuli susret s Machatesom i rekla da su joj dali samo tri noći koje može provesti s njim. Međutim, zbog njihovog ometanja,ona će opet umrijeti. A Filinnon je opet postao mrtvo tijelo.
U ovom trenutku na scenu stupa flegoi, svjedok. Kao službeni pozvani su da održava red, jer se te večeri Philinnonova povratka proširila gradom. Pregledao je njezino groblje i ondje pronašao darove koje je ponijela nakon prvog posjeta Machatesu, ali samoga tijela nije bilo. Građani su se obratili lokalnom mudracu, koji je savjetovao spaliti tijelo i pridržavati se ispravnih rituala pročišćenja, kao i rituala koji su odgovarali božanstvima.
Ova jedinstvena priča o povratku mrtvih sadrži neke aspekte kasnijeg grčkog pripovijesti o Vricolakosu. Bitno je da je tijelo nemirne osobe obično spaljeno, nisu mu odsjekli glavu i kolom probili njegovo srce. Međutim, grčki povratnik još nije bio vampir, pa čak ni predmet straha.
Često se vraćao kako bi završio nedovršene poslove sa suprugom, članovima obitelji ili nekim drugim bliskim njemu u životu. U kasnijim će stoljećima biti priča o dužim posjetima i o Vricolakosu koji je obnavljao njegov obiteljski život. Ponekad se pisalo da novopečeni vraćeni odlaze na mjesta gdje ga nisu poznavali, a opet imaju obitelj i djecu.
Jedno od najranijih izvještaja o vricolakosu dolazi od francuskog botaničara Pittona de Thournforta. Dok je bio na otoku Mikonos 1700. godine, čuo je priču o nedavno preminulom čovjeku koji je šetao gradom i nervirao stanovnike svojim izgledima. Nakon što su pokušaji da ga smiri na načine koji nisu zahtijevali ekshumaciju propali, devetog dana nakon sprovoda, tijelo je iskopano iz groba, srce je uklonjeno iz njega i spaljeno. Ali problemi nisu nestali. Jednom je posjetitelj iz Albanije sugerirao da je rješenje problema bilo zabiti „kršćanske“mačeve u grob, jer se vjerovalo da će oštar predmet zaglaviti u grobu spriječiti da vampir ustane. Albanac je tvrdio da ako mač ima oblik križa, on neće pustiti vraga iz tijela (mnogi su vjerovali da je tijelo animirao vrag ili zli duh). Predložio je korištenje turskih mačeva. Nije pomoglo. I na kraju, 1. siječnja 1701., tijelo je zapaljeno.
Grčka je dala svijetu prvi moderni pisac vampira Leon Allassi (poznat kao Leo Allatius). Godine 1645. napisao je De Graecorum hodie quorundani, knjigu o vjerovanjima grčkog naroda, u kojoj je vrikolakos opisan vrlo detaljno. Početkom 20. stoljeća Sutbert Lawson proveo je puno vremena proučavajući vrikolakos iz grčkog folklora. U razvoju ove slike razlikovao je tri faze, počevši od one koja je nastala u pretkršćansko vrijeme i zastupljena je u zapisima Phlegona.
U ovoj verziji povratak se odvijao božanskom željom za određenom svrhom. Također u starogrčkim tekstovima, Lawson je pronašao drugo objašnjenje: povratak je kazna za ljudske grijehe. U Euripidesu i Aeschylusu, Lawson je primjetio primjere gdje su ljudi bili podvrgnuti kletvi koja ih je osudila na neraspadnuto tijelo, što znači da ovaj pojedinac u smrti neće naći mjesto za sebe među onima koji stoje s druge strane groba. Tako su drevni grčki pisci poticali pojam "nemirnog".
Lawson je primijetio tri okolnosti koje predisponiraju pojedinca da postane vricolakos. Prvo, to bi moglo biti prokletstvo roditelja ili nekoga za koga je ta osoba kriva, na primjer, takvo što je Edip nametnuo svom neiskrenom sinu. Edip je pozvao Tartara (kraljevstvo mrtvih) da odbije prihvatiti svog sina i protjerati ga iz mjesta vječnog mirovanja. Drugo, netko može postati nemiran zbog zla ili nečasnog čina, posebno protiv svoje obitelji, poput ubojstva rođaka ili preljuba sa snahom ili zetom. Treće, pokojnik može postati nemiran ako je umro nasilnom smrću ili ako nije pokopan.
Narodno vjerovanje u Vrikolakos uvedeno je u nauku Grčke pravoslavne crkve kada je ona postala dominantna sila u grčkom vjerskom životu u prvom tisućljeću nove ere. Crkva je razvila nauk o mrtvima, čija tijela ostaju neobložena i o onima koji su se vratili, koji su uskrsli i vratili u život. Što se tiče bivšeg, crkva je učila da prokletstvo može spriječiti prirodni propadanje tijela, što zauzvrat postaje prepreka razvoju duše.
Međutim, psovke koje su izgovorili roditelji ili netko drugi postaju sporedni u usporedbi s prokletstvom koje je crkva izgovorila u djelu ekskomunikacije (posebno kada crkva negira žrtvu žrtvi). Priče o prokletim mrtvima, čija se tijela nisu raspadala, postupno su postale temelj vjerovanja da ekskomunikacija ima fizičke rezultate. Izvještaji o promjenama u tijelima ekskomuniciranih, od kojih je kasnije ta ekskomunikacija uklonjena, dodali su slikovitost crkvenim spisima.
Kad je došlo do vrikolakosa, crkva se činila samo zbunjena. Ali na kraju se morala suočiti s onim što se, čak i u stara vremena, smatralo iluzijom. U početku je crkva to objašnjavala uplitanjem đavla u maštu ljudi zbog čega su vjerovali u povratak mrtvih. Međutim, pred pro | Slijedom poruka, crkva je ovaj put razvila teoriju da je vrag posjedovao tijelo mrtvih i natjerao ga da se kreće. Ali najčešće su takvi slučajevi bili povezani s aktivnostima medija, na isti način kao što je to bilo u biblijskoj priči o ženi iz Endora (I Samuel 28).
Dakle, kada je crkva dominirala grčkim vjerskim životom, uvela je dogmu da mrtvi mogu postati vrikolakos ako umru u ekskomunikaciji, ako budu sahranjeni bez pravih pogrebnih obreda ili ako umru nasilnom smrću. Pored toga, pojavila su se još dva uvjeta: to može biti ili mrtvorođeno dijete ili rođeno na jedan od velikih crkvenih praznika.
Tako se rano grčki pogled na Vricolakosa kao onoga koji je umro pod prokletstvom obitelji ili u velikom grijehu proširio. Kristijanizacija slavenskog i balkanskog naroda započela je aktivno krajem prvog kršćanskog tisućljeća i postigla impresivne rezultate u 1.-12. stoljeću. Kada je Istočna pravoslavna crkva počela dominirati u Rusiji, Rumunjskoj, Mađarskoj i među južnim Slavenima, vjerovanja tih naroda preselila su se u Grčku i još jasnije promijenila koncept novopovraćenog, pretvarajući ga u istinskog vampira.
Ideja o vukodlaku također se obuzela. Sama riječ "vrikolakos" ima slavenske korijene; potječe od staroslavenskog naziva koji se odnosi na vučiju kožu. U Grčkoj je to značilo uskrsnulo tijelo. Neki slavenski narodi vjerovali su da vukodlak nakon smrti postaje vampir. Lawson je tvrdio da se ovaj slavenski izraz izvorno odnosio na vukodlaka, ali se postepeno počeo upotrebljavati za označavanje tek vraćenog ili vampira.
Osim definicije, Grci su prihvatili i slavensko stajalište o visokoj zli prirodi vampira. Novopečeni Grk sam po sebi nije bio opasan - vratio se kako bi dovršio nedovršene obiteljske poslove. Ponekad je vršio čin osvete, ali obično goth, što se smatralo sasvim logičnim. Nije bio sklon neselektivnom nasilju.
Tako su Grci, prvi put od Slavena, usvojili ideju da su neki povratnici posebno nemilosrdni. Postupno je zlonamjerna priroda vampira počela prevladavati nad grčkom percepcijom vrikolakosa. Bila je usredotočena na njegovu požudu za krvlju i očitovala se u nasilničkom raspoloženju. Slavenski vampir se također obično vraćao kako bi donio nasilje onima koji su mu najbliži. Popularni oblik psovki neprijatelja bio je izraz: "Tako da vas zemlja ne prihvaća" ili "Tako da vas zemlja odbije." Kao rezultat toga, očekivalo se da se prokleto lice vrati u obliku vampira i nanese razaranje njihovim najmilijima i voljenima.
Calicantazaros. Ovo je drugačija vrsta vampira koja je postojala u Grčkoj, Calicantazaros je bio poseban vampir. Detaljno ga je opisao Leo Allatius u svom traktatu De Graecorum hodie quoriindam iz 1645. godine. Calicanthazaros je bio povezan s ekstremnom svetošću koja se pripisuje kršćanskim svetim danima u božićno vrijeme. Djeca rođena tijekom tjedna između Božića i Nove godine (ili Bogojavljenja Dvanaeste noći - u večernjim satima, kada su stigla Trojica mudraca i Betlehema kako bi predstavili darove Kristovom djetetu) smatraju se nesretnima. Opisani su kao uništavači svečanosti i vjerovali su da će nakon smrti postati vampiri.
Calicanthazaros je bio značajan među vampirima po tome što su njegove aktivnosti bile ograničene na dan Božića i tjedan ili 12 dana nakon njega. Ostatak godine putovao je u nekakvo humano podzemlje. Mogao se razlikovati po nekom manirskom ponašanju ili dugim kandžama. Zgrabio je ljude kandžama i rastrgao ih na komade. Izvještaji o Calicanthazarosu u pogledu njegovog izgleda vrlo su varirali.
Calicantazaros je utjecao na svakodnevni život. Kao i svaka osoba rođena zabranjeno razdoblje, gledali su ga zrnce neprijateljstva. Roditelji su se bojali da će takva djeca razviti vampirijske maštarije dok odrastu i štetiti braći i sestri.
Moderni književni vampir. Tako se razvio grčki koncept vampira, koji je još bio živ u vrijeme kada su britanski, francuski i njemački pisci počeli savladati temu vampira u poeziji, pričama i scenskim predstavama. Kako se vampirska literatura počela razvijati, rani pisci uspostavili su vezu između Grčke i vampira. Goethe je, primjerice, Grčku postavio za svoju pjesmu, Korintska mladenka. Tada se John Keats okrenuo izvorima grčke nacionalnosti, radeći na pjesmi Lamia (Vještica, 1819.). A John Polidori je velik dio onoga što se događa u "Vampiru" (1819.) prenio u Grčku.
U 19. i 20. stoljeću mnogi su promatrači potvrdili kako je vjerovanje u Vrikolakos još uvijek živo u ruralnoj Grčkoj. 1835. William Martin Leek u svojoj je knjizi Putovanja sjevernom Grčkom prenio nekoliko zapisa o rukovanju tijelima za koja se vjeruje da su Vricolakos. Čak i u šezdesetim godinama H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom i drugi nisu imali problema prikupljati svjedočenja Grka koji su se susreli s Vricolakosom.
Spomenuo je Lawson, a bračni par Abbott i Bloom potvrdili su da među Grcima postoje mnoge priče u kojima su životinje, poput mačaka, koje su skakale po tijelu između smrti i pokopa, nazvane uzrokom vrikolakosa. Abbott je ispričao tijelo tijela osumnjičenog Vrikolakosa koje je preliveno kipućom vodom, a ne spaljeno.
Grčka je jedno od najstarijih središta vampirskog znanja. Koncept vampira, koji je prošao složen razvojni proces, i danas je od velike važnosti i dalje je izvor razumijevanja popularnosti mitova o vampirima. Osim toga, Grčka je dala značajan doprinos razvijanju slike modernog vampira u fikciji.