O zagrobnom životu - dokazi
Ljudi koji su naučili o vantelesnom iskustvu prolazne smrti mogu imati pitanja. Prije svega, jesu li svi koji su prošli kroz kliničku smrt imali opisanu percepciju ili su samo dio njih? Jesu li svi svjedočili o nastavku života nakon smrti tijela? Ova se pitanja blisko odnose na sve nas. Hoću li i dalje postojati nakon smrti tijela, ili se tu završava moje postojanje? Znamo da takav fenomen kao nastavak života nakon smrti tijela postoji, ali postoje li svi?
Do 80-ih godina XX. Stoljeća prikupljeno je više od 25 000 slučajeva povratka u život nakon privremene smrti. Kübler-Ross izvještava da je prema njezinim podacima samo 10 posto ispitanih imalo jasno sjećanje na svoja iskustva. Ostali autori govore o 25, 40 i više posto. Osis i Haraldson poslali su liječnicima upitnik i dobili su mnogo odgovora. Od 3.800 pacijenata koji su umirali u punoj svijesti, više od jedne trećine, koji su bili na ivici smrti, vidjeli su različite iskrcane figure ili, napuštajući tijelo, imali određene percepcije. Osis i Haraldson primijetili su da vjernici imaju više viđenja nego nevernici. 5-godišnjaci i 75-godišnjaci vidjeli su i osjećali istu stvar. Što su duže ostali izvan tijela, to su bila svjetlija i jača njihova iskustva.
Pokazalo se da je manje od polovice ljudi koji su bili na rubu života i smrti svjedočili o životu nakon smrti, dok je većina govorila o praznini, o gubitku svijesti.
Znači li to da će samo neki od nas, ne svi, naći život nakon smrti? Objektivna znanost još ne može odgovoriti na to pitanje. Ne govore svi o zagrobnom životu. Mnogi od ispitanika nisu htjeli odgovoriti, možda se plaše nepovjerenja i ismijavanja. I mi sami, budni se ujutro, možemo li se uvijek sjetiti svojih snova? Mnoge percepcije, osobito one poremećene, nisu spremljene u memoriji.
Kršćanstvo na to pitanje apsolutno odgovara: ljudska duša je besmrtna i živjet će zauvijek. Ali kvaliteta ovog nemoćnog života bit će vrlo različita za različite ljude.
Sigurno se svaki od nas, u jednoj ili drugoj mjeri, boji smrti. Kako ćemo umrijeti? Hoćemo li patiti? Hoćemo li osjetiti bol? Je li vrlo jaka?
Vjerojatno je moguće dati sasvim definitivan odgovor na ovo pitanje. Nitko od onih koji su bili "preko praga smrti", a samim tim i oni koji su prešli "trenutak umiranja", nije govorio o boli. Nije bilo boli. Ni fizičke patnje nije bilo. Bol i patnje mogli su uzrokovati život, ali trajali su samo do kritičnog „trenutka“; ni za vrijeme njega ni nakon što su bili. Naprotiv, bio je osjećaj smirenosti, mira, pa čak i sreće.
Promotivni video:
Neprimjetan je sam „trenutak“prijelaza. Vrlo malo ljudi je govorilo o kratkoročnom gubitku svijesti.
Još jedna stvar je znatiželjna. Većina onih koji su neko vrijeme umrli nisu znali da su mrtvi. Nastavili su živjeti, čuti i razmišljati kao i prije, ali našli su se u neobičnom okruženju - lebdjeli su pod stropom, promatrali njihova tijela sa strane i tako dalje. I tek postepeno su počeli sumnjati: "Nisam li umro?" Prije toga uopće nisu percipirali trenutak smrti. Ali to je razumljivo i apsolutno prirodno. Osobnost ne prestaje živjeti, nije bilo smrti ličnosti. To znači da nikakva senzacija onoga što je bilo, a što ne bi moglo biti.
Evo kratkog izvoda iz intervjua. Liječnik pita pacijenta koji se vratio u život o tome kako je umro: "U kojem ste trenutku izgubili svijest?" Pacijent s iritacijom kaže: „Uopće nisam izgubio svijest. Sve sam vidio i svega se sjećam. " Nastavljajući kaže: "Isprva nisam razumio zašto se previjaju nad mojim tijelom, nikad mi nije palo na pamet da sam mrtav … Nema boli … nema čega se bojati smrti."
Nema nestajanja, ništavila, ali postoji prijelaz iz jednog stanja u drugo i taj je prijelaz sam po sebi bezbolan i neprimjetan. Situacija se mijenja, mijenja se narav percepcije i tek tada dolazi razumijevanje: "Mrtav sam."
Ugodno je shvatiti da u kritičnom trenutku neće biti ni boli ni neugodnih senzacija, ali odmah se postavlja drugo pitanje: Pa onda? Što će mi se dogoditi nakon?
Gotovo svi koji su imali iskustvo umiranja razgovarali su o miru i tišini. Bili su okruženi ljubavlju i osjećali su se sigurno. Je li moguće nadati se da se to odnosi na sve i da nakon smrti tijela ništa loše ne prijeti nikome od nas? Znanost ne može odgovoriti na ovo pitanje; informacije koje je dobivala ne govore o zagrobnom životu, već samo o njegovom početku, prvih minuta, u rijetkim slučajevima - satima nakon prijelaza.
Većina opisa ovih prvih minuta zapravo je lagane prirode, ali nisu svi. Priče o samoubojstvima oživljene su sumorne. Pored toga, dobro je poznata činjenica da se neugodno često zaboravlja, a teška i nepoželjna iskustva istječu iz sjećanja u podsvijest.
O tome piše dr. Maurice Rawlings u svojoj knjizi "Iza praga smrti" (opis ovog slučaja dan je u knjizi Tima Lageya "Život izvan lijesa". Bio je zabrinut zbog toga što izvještaji Raymonda Moodyja, Kubler-Rossa i drugih ostavljaju lažan dojam. Nisu sve percepcije tranzicije ugodne. Govorio je o svom pacijentu koji je nakon srčanog zastoja završio u paklu. Tijekom oživljavanja, nekoliko je puta osvijestio svijest, ali srce mu se opet zaustavilo. Kad se našao u našem svijetu i pronašao dar govora, nije prestao viđati pakao i u užasu je molio liječnike da ubrzaju oživljavanje. Dva dana kasnije pacijent nije imao sjećanja na ono što se dogodilo. Sve je zaboravio, kao da nikad nije bio u paklu i nikada nije vidio pakao.
Nakon tranzicije, ličnost se nalazi u novim uvjetima postojanja. "U zagrobnom životu", piše Ritchie, "svi su zakoni materije prekršeni. Tamo je moguće hodati kroz zidove, ne osjetiti dodire, letjeti „odmah“. Vjerojatno je, prelazeći prag smrti, osoba ušla u neki drugi odnos s vremenom i prostorom. "Mogao bih se odmah po volji prevesti na bilo koje mjesto."
Nitko nije spomenuo vrijeme kada su umirali izvan praga i vjerojatno nije mislio da to uopće nije. Poslije se pokazalo da je revizija čitavog života, duge vizije, susreti i razgovori trajali jednu ili dvije minute zemaljskog vremena, možda i manje. Freud piše o "kompresiji vremena" u snovima i daje primjere dugih i složenih snova kojima je trebalo manje od jedne minute zemaljskog vremena.
Otac obitelji vidio je šestero mrtve djece na drugom svijetu, sve u dobi kad su mu bili najbliži. "Tamo nemaju puno godina."
Vrijeme i prostor su tamo drugačiji nego na zemlji. Ne znamo što jesu i postoje li uopće, ali, čini se, manje su apsolutni za nekorektno biće nego za nas.
U trećem poglavlju opisani su susreti s umrlim rođacima i prijateljima. Duša koja je prešla u zagrobni život susreće se i nekako nepogrešivo prepoznaje one koje je poznavala na zemlji. Upoznaje samo one koji su joj bili bliski, i u onoj dobi kada je ljubav koja ih je vezala bila posebno snažna, kao da se međusobno privlači.
Sve što se događalo u zagrobnom životu umirući su shvatili kao potpuno stvarno. Svi su bili sigurni da se ono što su doživjeli i opisali zapravo dogodilo. Za njih je to bilo neosporno, čak i kad im um nisu htjeli to priznati: "Ne razumijem … Da, bilo je, iako nije trebalo." Ne može ni na koji način postojati, ali postoji."
"Da, znam, mnogi mi neće vjerovati, reći će da to ne bi moglo biti." Ali to uopće neće ništa promijeniti i neka mi kažu: "Ne može biti, znanost će dokazati da to ne postoji" - znam, bila sam tamo."
Napustio je tijelo i promatra operaciju na sebi. Dobro je, ne treba mu nikakav zahvat. Pokušava zaustaviti liječnika, ali ne uspijeva. "Uhvatio sam ga za ruku, ali nije bila tamo. Bio sam stvaran, on je bio nestvaran … kao u ogledalu. " On, u svom svijetu, osjeća i shvaća da je stvaran, ali tamo stvarno nema liječnika.
Žena psihijatrica koja je pretrpjela privremenu smrt rekla je: "Ljudi koji su imali ta iskustva znaju da oni koji ih nisu imali moraju čekati." Dok su tijelo i dio osobe koja ga je napustila postojali odvojeno, svi su vanjski podražaji uočili potonji. Tijelo nije osjećalo ništa, a sve što se njemu događalo promatralo je i opisivalo izvana. Lebdjela je ispod stropa i gledala: "Kad se uključila struja, vidjela sam kako mi tijelo skače … Nisam osjećala ništa, nije bilo boli …".
Sve što je bilo pohranjeno u sjećanju bilo je povezano s percepcijama i iskustvima oslobođenog dijela, a ne s tijelom. Tijelo je bilo nepomično i apsolutno ravnodušno, nije vidjelo, nije čulo, nije osjećalo sve do trenutka kada se dio koji je izišao vratio u njega; nakon toga su se fizičke oči ponovo počele vidjeti, uši čuti, a mozak je počeo funkcionirati. Osoba je postala ono što je bila prije srčanog zastoja ili nesreće.
Točno isti slijed događaja događa se kada "astralno tijelo" putuje.
Postojanje onih koji su prešli u drugi svijet bila je stvarnost, ali situacija u kojoj su se našli, posebno s transcendentalnom percepcijom, bila je toliko neobična da ju je gotovo nemoguće opisati. "U životu (na zemlji) toga nema. U našem jeziku ne postoji takva riječ koja bi mogla opisati … Ovo je drugačije … Ovo nije naš svijet … ".
Mnogo je priča o tome kako je vidio dio sebe koji je napustio tijelo. Skice su i nisu baš vrlo jasne. Vjerojatno su ih drugi privukli. Kad se prvi put nađemo u nekoj egzotičnoj zemlji, ne smatramo sebe, već okoliš oko nas.
Sve priče o izvanzemaljskim percepcijama imaju jednu vrlo znatiželjnu stranu. Apsolutno se definitivno govori o očuvanju, pa čak i pogoršanju fizioloških funkcija. Vid i sluh su jasniji nego što su bili, razumijevanje je toliko cjelovito da je nemoguće nešto prevariti ili sakriti. Istodobno, gotovo da i nema opisa anatomske tvari, oblika.
Jedna žena, našla se "preko praga", pokušala je gurnuti ruku medicinske sestre koja je trljala beživotno tijelo. Na pitanje je li vidjela vlastitu ruku odgovorila je: "Da, imala sam nešto poput ruke, ali kad je postalo nepotrebno, nestalo je."
Ali čak je i takva nejasna poruka krajnje neobična. U pravilu se u porukama ljudi koji su imali vanzemaljsko iskustvo ne spominje vlastiti izgled i oblik organa, kao da potonji uopće ne postoje.
Prema tome, poznate nam fiziološke funkcije su sačuvane, ali postoje bez odgovarajućeg anatomskog supstrata.
Vidjeti je moguće i bez fizičkih očiju. Slijep od rođenja, napuštajući tijelo, vidio je sve što su liječnici radili s njegovim tijelom i kasnije u svim detaljima ispričao što se događa. Doktor Kübler-Ross govori o slijepoj ženi koja je jasno vidjela i zatim opisala sobu u kojoj je "umrla". Vraćajući se tijelom, ponovno je postala slijepa. Kao što vidite, s duhovnim vidom je moguće opažati oba svijeta, a tjelesnim vidom - samo materijalni svijet.
Vojnik bez nogu mogao je hodati i osjećao je da su obje noge netaknute.
Kontakt s drugim nemoćanim bićima događa se bez sudjelovanja govornih organa i fizičkih moždanih stanica koje percipiraju riječi ili misli.
Funkcija također postoji bez materije ili, barem, bez poznatog oblika materije.
Sveti Gregory Palamas je napisao: „U mističnoj kontemplaciji osoba ne vidi intelekt i ne tijelom, već duhom; on s potpunom sigurnošću zna da svjetlo opaža natprirodno, što nadilazi bilo koje drugo svjetlo, ali ne zna po kojem organu opaža to svjetlo."
U zagrobnom životu očuvani su vid i sluh. No, čini se da dodir dodiruje ili slabi. Ikskul je rekao: "Moje je tijelo stvarno tijelo … Jasno sam vidio … ali postalo je nepristupačno na dodir."
"Odgurnuvši ruke, nisam osjećao ništa."
"Upravo je prošao kroz mene …".
"Stajao sam i nisam mogao doći do poda: vjerojatno je tamo zrak previše gust."
U zagrobnom životu nije bilo bolova. Gotovo se ne spominju bilo kakvi tjelesni osjećaji, ali mnogi su osjećali toplinu u prisutnosti Svjetlosti.
Nakon tranzicije dolazi do promjene u emocionalnoj sferi ličnosti. Izgubi interes za svoje tijelo i za ono što se događa. "Izlazim, a tijelo je prazna školjka."
Osoba koja umire promatra operaciju na svom srcu kao "nezainteresirani promatrač".
Pokušaji oživljavanja tijela pokojnika "nisu mi bili zanimljivi". Vjerojatno je prošli, zemaljski život završen.
Nitko nije požalio materijalne gubitke, ali ljubav prema rodbini, briga o napuštenoj djeci ostala je, ponekad je postojala želja za povratkom unatoč činjenici da je „tamo“bolje nego u zemaljskom životu.
Ali nije bilo radikalnih promjena u karakteru ličnosti, on ostaje isti kakav je bio. Ona je u zagrobnom životu i ovdje vidi i ostvaruje puno novih stvari za sebe, ali neće imati nekakvo više znanje ili razumijevanje.
Postoje dokazi o tako većem znanju. Svi se oni odnose na one slučajeve kada je oživljavanje oduzimalo puno vremena, a boravak "izvan tijela" bio je dugo. Povratnici su govorili o neočekivanom "prosvjetljenju", kada je bilo kakvo znanje i bilo kakva informacija bila dostižna, a sve znanje - prošlost, sadašnjost i budućnost - bilo je bezvremeno i lako dostupno. "Znanje je oko vas, i možete ga iskoristiti."
Ova je država bila prolazna. Po povratku u tijelo, sačuvao se osjećaj sveobuhvatnog znanja, ali njegov je sadržaj nestao bez traga. Ništa mi nije ostalo u sjećanju.
Naravno, u zagrobnom životu osobnost mora naučiti puno novih stvari, ali u trenutku prijelaza i odmah nakon njega, ostaje onakva kakva je bila tijekom života na Zemlji. Ona vidi i razumije što se događa na isti način kao i prije, ponekad vrlo primitivno i naivno. Možda će pokušati pomoći redarima da nose nosila sa svojim mrtvim tijelom. Prema njenom mišljenju, hodanje u operacijskoj sali u čizmama je sterilno.
„Pretpostavka da, nakon napuštanja tijela, duša odmah zna i razumije sve je pogrešna. Pojavio sam se u ovom novom svijetu dok sam napustio stari (Ikskul).
Novo znanje i razumijevanje ne dolazi odmah. Tijekom tranzicije, osobnost se ne mijenja. Očuvana je individualnost. Nemamo dva života, već jedan: zagrobni život prirodni je nastavak našeg zemaljskog života.
Pantes Kiroson