Prethodni dio: Druid i kralj
Istražujući ritualne i magične tehnike druida, Françoise Leroux u III. Poglavlju koristi izvor irskih saga kao izvor. Ona preliminarno napominje da, naravno, magične operacije pripisane druidima u sagama ne mogu strogo odgovarati stvarnosti, ali čak i pretjerivanja koja sadrže imala su polazište za ono što se zapravo dogodilo. U irskim sagama može se proučavati magija i obredi druida, svih tih "Catbads and Mogs of the Ruiths". [102 - Vidi sada. ed. stranica 128.]
Kad god je to moguće, Leroux također koristi drevne izvore kada razmatra te teme. U odjeljku posvećenom biljnoj magiji i čarobnom ozdravljenju Leroux navodi Plinijev račun o kolekciji imetaka koji raste na hrastu, a koji je svećenik prikupio u bijeloj odjeći, rezući biljku zlatnim srpom. [103 - Plin. N. P., XVI, 249.] Dopuna je Plinijevo svjedočanstvo o obrednom sakupljanju dvije ljekovite biljke. Biljka samolusa (Samolus valerandi; primrose) ubrana je lijevom rukom i podvrgnuta je postu.
Prelazeći bosonogu i koristeći željezni nož, svećenik je obavio obrednu kolekciju biljke selago (lat. Hupérzia selágo; ovna) desnom rukom provučenom kroz lijevi rukav bijele tunike. [104 - Plin. NH, XXIV, 103-104.]
Ta je punokrvna uporaba obje skupine književnih izvora, naravno, vrlo plodna. Međutim, ponekad postoji žaljenje što autor ne razmatra arheološke materijale koji bi mogli popuniti neke praznine u našem znanju o drevnom druidizmu, uključujući u području ritualnih i magijskih tehnika.
Françoise Leroux navodi irske dokaze da je druid mogao podići nepremostivu druidsku ogradu. [105 - Vidi sadašnjost. ed. str. 170-171.] U međuvremenu, Rene. Guénon je opisao zanimljivo arheološko nalazište pronađeno 1800. godine kod Suevre (dep. Loire et Cher), 12 km. iz Bloisa, u blizini mjesta u kojima se nalazio sakralni centar Druida Galije i održavao se godišnji svečani susret druida. Ovaj je spomenik kamen na kojem je isklesan simbolički crtež - tri koncentrična kvadrata povezana s četiri pravca koja teku pod pravim kutom. Guénon ovaj simbol naziva "trostrukom druidskom ogradom" i tumači ga na ovaj način: tri ograde predstavljaju tri stupnja inicijacije, a trostruki kvadrat u cjelini je slika druidske hijerarhije. Međutim, simbol može imati različita tumačenja. Možda je ovaj crtež grafički prikaz "nepremostive ograde druida", čiji učinak utrostručuje trostruka slika. [106 - Guenon R. Symbolles de la Science sacre. P. 79-80.]
Promotivni video:
Zaključno, Leroux izražava pouzdanje da su se elementi tajnog kulta druida, koje su uspjeli rekonstruirati, usprkos umjetničkom pretjerivanju keltskih legendi, oslanjali na sustavnu i skladnu percepciju svijeta na skladnu doktrinu. I u sljedeća dva poglavlja Leroux pokušava identificirati neke glavne značajke i vodeće ideje izgubljene druidske doktrine. Prije svega, to je druidski koncept prostora i vremena, koji je posvećen IV. Poglavlju. Ovo se poglavlje sastoji od tri kratka odlomka koja, međutim, sažimaju ideje koje imaju duboku filozofsku osnovu.
Autor započinje ovo poglavlje sljedećim odlomkom: „Koncept ravnoteže izražava se zemljopisno kontrakcijom sakralnih svojstava u srednjem prostoru: nije slučajno što su Keltski narodi Biturigesa (Bituriges; jedinstveno Biturix) živjeli u središtu Galije.“[107 - Vidi sad. ed. str. 190.] Na prvi se pogled ovaj tekst čini pomalo tajanstvenim. U stvari, ovdje govorimo o simbolizmu Centra koji je od velike važnosti u svim drevnim tradicijama i s njim povezanim filozofskim konceptom najviše kraljevske sile.
Za teorijska objašnjenja simbolizma Druida treba se obratiti radovima Renéa Guénona, koji je temeljito istražio drevnu simboliku u različitim aspektima, uključujući simboliku Centra. [108 - Guenon R. Symboles de la Science sacree. Str. 63-64.]. Prema Guénonu, središte je početak, polazna točka svih stvari. Ova središnja točka predstavlja Načelo, čisto biće, a prostor koji ispunjava Centar svojim zračenjem jest Svijet u najširem smislu te riječi, to jest sveukupnost svih bića i svih stanja postojanja, koja postoji samo zahvaljujući ovom zračenju Centra, a bez njega svijet - ništa, ništavilo.
Najjednostavniji prikaz ove ideje točka je u središtu kruga: točka je amblem Načela, a krug je simbol mira. Stvarajući ovaj simbol, središte prethodi krugu, koji stvarnost stječe samo zahvaljujući zračenju koje dolazi iz njega. U realiziranom krugu, samo središte postaje "sredina", jednaka od svih točaka kruga. Dijeli čitav promjer na dva jednaka dijela. Srednja točka između krajnosti, predstavljena suprotnim točkama kruga, je mjesto na kojem se suprotne tendencije koje završavaju u tim krajnjim točkama neutraliziraju i nalaze se u savršenoj ravnoteži. Ideja ravnoteže, utjelovljena u središtu, tvori jedinstvenu cjelinu s idejom sklada, jer nisu dvije različite ideje, već dva aspekta iste.
Postoji treći aspekt, konkretnije povezan s etičkom stranom koncepta: to je ideja pravde. Ovdje se možete sjetiti da, prema Platonu, vrlina leži upravo u sredini između dvije krajnosti. Univerzalno stajalište iznose tradicije dalekog istoka, koje beskrajno govore o "nepromjenjivoj sredini", koja predstavlja točku na kojoj se manifestira "aktivnost neba". Prema hinduističkoj doktrini, u središtu svakog bića i svakog stanja kozmičkog postojanja nalazi se odraz najvišeg načela.
U ovoj fazi Guénon povezuje simboliku središta s konceptom najviše kraljevske sile. U centru svijeta je "Kralj svijeta". Taj se naslov u najvišem, najcjelovitijem i strožem značenju odnosi na Manua, velikog zakonodavca iskonskih vremena. [109 - Guénon P. Kralj svijeta // Pitanja filozofije. Br. 3, 1993. str. 99.]
Simbolika Centra mira i Kralja svijeta jasno se vidi u keltskoj tradiciji. U keltskoj mitologiji postoji pojam ravnoteže i sklada zemlje, a samim tim i svijeta, što se geografski odražava u kombinaciji sakralnih svojstava središnjeg teritorija. Vremenom je ovaj koncept predstavljen povijesnim ili mitskim trenutkom, kada idealni vladar koncentrira u sebi savršenstvo blagotvorne vlade, dok istodobno velikodušno zrači tom savršenstvom. Drugim riječima, savršeni kralj koji je u mitskom vremenu kraljevao u tradicionalnom središtu izbjegava izvanredne situacije vremena i prostora, naseljavajući se na mjestu spajanja obojice. On je istodobno vječni kralj i Kralj svijeta. Tradicija "kralja svijeta", koji je ujedno i "vječni kralj", odrazila se u Galiji u ime keltskog plemena Bituriges,koju navodi Françoise Leroux. Ovaj se naziv sastoji od dvije riječi: bitu, što znači i "svijet" i "starost", i riges, što predstavlja množinu rixa "kralj".
Autor također povezuje pojam svetišta ili "nemetona" sa simbolizmom "središta", što je vrlo blisko pojmu omphale (grčki ὀμφαλός - "pupak u zemlji"). [110 - Vidi sadašnjost. ed. str. 191.] Doista, ideja o "centru", grčkoj omphali, poklapala se s idejom svetišta, koje je bilo središnje mjesto, posebno obdareno sakralnom energijom. René Guénon definirao je omphalus kao jedan od najznačajnijih simbola koji u drevnim tradicijama odgovara "Centru svijeta", iako u širokom smislu služi za označavanje bilo koje središnje točke. Simbol omphalusa mogao bi se nalaziti na mjestu koje je služilo samo kao središte određenog područja, više duhovno nego zemljopisno, premda su se ta dva značenja često podudarala. Za ljude koji su živjeli na ovom području,ta je točka (svetište ili nemon) bila vidljiva slika "Centra svijeta", u modifikaciji iskonske tradicije, prilagođene keltskom načinu razmišljanja i životnim uvjetima. [111 - Guenon R. Kralj svijeta. S. 125.]
Keltski druidi. Knjiga Françoise Leroux
Sljedeći dio: Biciklističko vrijeme u druidskoj triadi