Prošlo je više od tisuću godina od vremena krštenja Rusom od strane kneza Vladimira, ali za to je vrijeme ruski narod dao svoj značajan doprinos tradicijama pravoslavlja, uspijevajući na bizaran način povezati stroge kršćanske kanone i drevne poganske obrede. Ti su obredi jasno vidljivi, na primjer, u svim slavenskim ljetno-jesenskim festivalima, koji su se donedavno održavali u udaljenim patrijarhalnim ruskim selima.
Sedam svečanosti
Prisjetimo se pjesme koju su nam poznavali iz djetinjstva: "Idem, idem, prošetati, slomit ću bijelu brezu …". Pjevali smo to bez razmišljanja o tome zašto su naši preci uopće trebali „razbiti“brezu. U međuvremenu, ovaj tekst odražava stari narodni sedmostruki obred. Upravo su na Semiku, to jest u četvrtak prije Trojstva, seoske djevojke u gužvi ušle u šumu, odabrale ovdje mladu brezu, slomile vrh i ukrasile je vijencem.
Zatim je izveden okrugli ples oko drveća uređenog na ovaj način. Na stablo breze dodani su novi ukrasi: od grančica i trave napravljen je punjeni kukuljica koji je posađen na vrhu stabla. Potom su djevojke „promrmljale“, odnosno ljubile su se kroz vijenac zavijen na brezu i nakon toga su razmijenile križeve tijela. Vjerovalo se da "oni koji su sipali" postali su kumovi jedni drugima, to jest bliski rođaci, a svađa među njima sada se smatrala teškim grijehom koji se morao oprostiti dugo vremena.
Sati okruglih plesova i „kumenee“na slomljenoj brezi završili su općim gozbom, kada su kume međusobno obradovale pite, pileće kolače, medenjake i druga jela pripremljena posebno za ovaj dan. Sedmi četvrtak smatrao se djevojčicom praznikom. Ali odrasli i tinejdžeri na ovaj dan trebali su ići od ranog jutra do najbližeg sajma Semichnaya u gradu ili velikom selu, gdje su mogli vidjeti ljude i pokazati se.
Etnografi primjećuju da Sedam slavlja, iako su tempirana da se podudaraju s Trojstvom, praktički nemaju kršćanske korijene. Zapravo, ovo je paganski praznik povezan s štovanjem drevnih Slavena duhovima preminulih predaka. Njima su početkom ljeta mlade sluškinje ukrale stablo breze, ukrasile je vijencima i ostavile poslasticu u šumi, koju su, prema drevnom vjerovanju, noću shursi i preci - umrli predstavnici obitelji - dolazili na gozbu.
Što se tiče Kršćanske Crkve, s jedne strane ona je uvijek zatvarala oči otvoreno poganskim sadržajima Sedam festivala, a s druge strane, oduvijek je tvrdila da ta slavlja slave Presveto Trojstvo, te se stoga održavaju 50. dan nakon Uskrsa. Odavde dolazi i drugo ime za Trojstvo - Duhova.
Promotivni video:
Duhovski ponedjeljak
Poganski motivi jasno se nalaze u ritualima povezanim s Duhovnim danom, koji Ruska pravoslavna crkva slavi u ponedjeljak, dan nakon Trojstva. Dan duhova otvara čitav Duhovni tjedan (tjedan) tijekom kojeg, prema drevnim legendama, sirene izlaze iz vode, ljuljaju se na granama drveća i koketiraju s prolaznicima.
Naši preci vjerovali su da su sirene duše mladih utopljenih žena koje tijekom života nisu poznavale muškarca, te stoga ne mogu odmarati dok ne zavedu nekog od muških predstavnika. Vjerovalo se da se dečki ne bi trebali oduprijeti tvrdnjama sirena koje su susreli na putu: uostalom, vodeni šarmer se može naljutiti i u osveti otkucava stidljivog seljaka do smrti …
Na Dan duhova, sela su slavila praznik koji se zove Vidjeti sirenu. Seoska mladež priredila je povorku momaka, koji su uz povike, buku i zvuk žlica na tavama i loncima krenuli do najbliže rijeke. U međuvremenu, najviše očajne lokalne djevojke skrivale su se u riječnim trskama, skidale se gole, skrivale lice pod maskama i uzimale "izgled sirena" uz pomoć domaćih dugačkih perika. Kad se povorka približila gustini, djevojke su trebale naizmjence trčati u javnom pogledu i galopirati ispred lutki na pokeru ili metli. Mladi su, zviždajući i šištajući, odvezli "sirene" natrag u gustine trske ili na najbliže raživo polje, kao da ih vide do sljedećeg ljeta. Naravno, dečkima se svidjela akcija "gola", pa su "sirene" ponekad jurile rijekom od jutra do kasno u noć. Naviknutda su se djevojke tek pod okriljem noći uspjele vratiti kući.
Stub i zasjeda
Prema ruskom narodnom kalendaru, takozvano "staro indijansko ljeto" započinje u drugoj polovici rujna u Rusiji. To traje od Semyonovog dana, odnosno od 14. rujna u novom stilu, do Nikite Gusyatnika, 28. rujna. U starom ruskom selu ovo je vrijeme bilo vrijeme završetka žetve, kada je završen Dormition Fast, a nakon njega trebalo je dočekati jesen. Poganski su obredi završetka žetve uvijek bili svečano opremljeni, u skladu sa svim drevnim tradicijama.
Na primjer, revnosni vlasnik morao je na vrpcu ostaviti nekoliko komprimiranih ušiju kukuruza, koje su vezali u čvor (muškarci su rekli, "slomio bradu"), a zatim se sagnuo na zemlju riječima: "Mikole na bradi kako nas svetac ne bi napustio sljedeće godine. nema žetve. " A pored „brade“u zemlju su neprestano zakopali mrvicu kruha i prstohvat soli kako se ti proizvodi ne bi prenijeli od vlasnika.
Što se tiče obreda plodnosti, za Slavene je to uglavnom bila „zasebna pjesma“. Suprotno uvriježenom mišljenju da ruskom narodu nedostaje iskrena erotika u nacionalnim tradicijama, kraj žetve u Rusiji nije bio potpun bez vrlo besramnih ceremonija. To je bilo i u poganska vremena, a nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju, a stotine godina zaredom te su drevne igre mirno koegzistirale s pravoslavnim normama ponašanja. Istodobno se golotinja smatrala potpuno prirodnom stvari.
Početkom 20. stoljeća etnografi su opisali jesenski obred, koji se mogao primijetiti u selima zapadnih i južnih dijelova Rusije, u Ukrajini i Bjelorusiji. Kad su posljednji šiljak uklonili s polja, muškarci su se morali odmaknuti od strništa, a mlade žene i djevojke morale su se skinuti gole i trčati gole po strništu, prevrtati se (što teško može pružiti nesretniku veliko zadovoljstvo, strnište je bodljikavo!) I reći:, stabljika, daj mi snage na post, na muljak, na čekić, na krivo vreteno. Vjerovalo se da tijekom ovog obreda žensko tijelo prenosi svoju plodnu snagu na zemlju, što je najviše kod mladih žena i djevojčica. U isto vrijeme, zemaljska prirodna sila prelazi sa zemlje na žene i djevojke, koje su prilično potrošili tijekom žetve, ali u bliskoj budućnosti trebat će im nova energija - kada će bacati kruhu obradi lana, u proizvodnji i oblačenju platna, prilikom predenja vune i drugih kućanskih poslova.
Naravno, seoski momci su s velikim zadovoljstvom bili u ceremoniji, i iako su običaji muškarcima naložili da napuste teren za ovo vrijeme, istodobno im nije zabranjeno špijunirati djevojke koje su trčale po staji iz najbliže ribolovne linije. Obično su znali za to i pokušavali se pokazati pred momcima u svoj svojoj slavi. Uostalom, nakon završetka mlaženja i polaganja kruha u kante po selima, tradicionalno, došlo je vrijeme za vjenčanja, ali je li netko želio ostati u djevojkama?
Ubrzo nakon žetve započele su večernje "kolibe" - tako se u staroj Rusiji zvao rad u kolibama s vatrom. Iste te „zasjede“u poganskim vremenima, opet, nisu prošle bez slobode i, kako bi sada mladost rekla, „šale“. Kad je u dvorištu postajalo tamno, udane žene su morale ostaviti ta "javna djela" u svojim kolibama - svojim muževima i djeci. I nevjenčane djevojke, "sasvim slučajno", neoženjeni momci gomilali su se u gomili - naizgled da bi im mogli pomoći. "Zaseda" je obično završila zajedničkim spavanjem jedan pored drugog. Iako se vjerovalo da, radeći to, mladi ostaju celibat, malo tko je vjerovao takvim pričama.
Seoska javnost obično je slijepim očima gledala takve slobode. Uostalom, na Pokrov (14. listopada novi stil) bilo je uobičajeno slati šibice u mladenkinu kuću, a ako je do ovog trenutka neka djevojčica ostala bez pozornosti potencijalnih udvarača, tada je imala svako pravo za to kriviti roditelje, koji su se previše bojali izgubiti kćer nevinost.
Stotinama godina ni službena kršćanska crkva niti stroge kraljevske uredbe nisu mogle ukloniti svu tu strast prema poganskim igrama od ruskog seljaka. Pa čak ni komunistički režim nije uspio potpuno iskorijeniti buntovnički duh poganstva u Rusiji.
Časopis "Tajne XX. Stoljeća" № 32. Valery Erofeev