Među mnogim problemima postoji i jedan koji je vjerojatno najviše zabrinut i za stručnjake i za obične ljude koji razmišljaju o starenju i smrti. Ovo je fenomen o kojem se često raspravlja i naziva se eutanazija. (Od grčkih riječi eu - ugodna, lijepa i thanatos, smrt; dakle, eutanazija znači „lijepa, sretna smrt“.)
Međutim, u većoj je mjeri točno tanatološko značenje ove riječi medicinskim sredstvima ubrzati smrt bolesne osobe. Problem eutanazije uključuje pitanje prihvatljivosti ili neprihvatljivosti takvog odnosa prema umirućoj osobi i mnoga druga medicinska, psihološka i pravna pitanja.
Izraz "eutanazija", očito je prvi upotrijebio engleski filozof Francis Bacon (1561.-1626.) U svom poznatom djelu "New Organon". Međutim, to uopće ne znači da je eutanazija fenomen tek novih povijesnih vremena. Ima razloga vjerovati da je u antičkom svijetu, posebno u antičkoj Grčkoj, često bilo potrebno okončati život i patnju teško bolesnih ili ranjenih ljudi na bojnom polju.
O tome posebno može svjedočiti činjenica da Platon u svom poznatom djelu "Republika", unaprijed određujući glavna obilježja željenog državnog ustrojstva, iznosi mišljenje da liječnici ne bi trebali liječiti osobu koja više nije sposobna za život. Takvoj je osobi potrebno dati priliku da umre, i takav stav, ali Platonovo mišljenje je povoljno i za njega i za državu. U modernim terminima, Platon je bio zagovornik pasivne eutanazije.
Ali u prošlosti su bili i drugi mislioci - Thomas More, Francis Baconi i drugi, koji su se zalagali za aktivniju i učinkovitiju eutanaziju. A to znači da bi, prema njihovom mišljenju, liječnici trebali pomoći beznadnom pacijentu kako bi mogao lakše i brže umrijeti i, što je najvažnije, bez patnje.
Tako se u naše vrijeme razlikuju dvije vrste eutanazije:
a) aktivna, učinkovita eutanazija: liječnik poduzima ciljane radnje koje ubrzavaju početak pacijentove smrti;
b) u slučaju pasivne eutanazije, liječnik prestaje liječiti pacijenta, više se ne trudi produžiti mu život, jer smatra da je to besmisleno i beznadno.
Promotivni video:
U različitim zemljama svijeta pasivna eutanazija koristi se vrlo često, a njezin aktivni oblik je relativno rijedak. Ovdje je primjereno postaviti pitanje: u kojoj je mjeri eutanazija prihvatljiva u odnosu liječnik-pacijent? O ovom se problemu ozbiljno raspravlja među liječnicima i filozofima, jer se s pokušajima upotrebe eutanazije i s odgovarajućim porukama sve češće susrećemo.
U određenim slučajevima, preporučljivost pasivne eutanazije prihvaćaju stručnjaci u području reanimacije. Dakle, poznati ruski oživljavač V. A. Negovski napisao je:
„Lažni humanizam propisuje liječniku da u svim slučajevima, bez iznimke, započne mjere oživljavanja i nastavi ih sve do prestanka disanja ili srčane aktivnosti. U međuvremenu, svjetska statistika uvjerljivo pokazuje da ako prestanak cirkulacije krvi kod osobe u normalnim temperaturnim uvjetima i u nedostatku anestezije premaši vrijeme koje moždana kora može podnijeti, tada je obnova funkcija središnjeg živčanog sustava, koja je nužna za očuvanje osobnosti pacijenta, nemoguća. Čini nam se razumnim stajalištem prema kojem je neprimjereno započeti s obnavljanjem srčane aktivnosti i disanja, ako se pouzdano utvrdi da je zastoj srca trajao dulje od razdoblja koje mozak može prenijeti nakon prestanka cirkulacije krvi. U slučaju pouzdane izjave o nepovratnom oštećenju mozga, oživljavanje treba zaustaviti."
Ovaj zaključak ne bi pokrenuo sumnju kad bi znanost pouzdano znala funkcije svih dijelova ljudskog mozga. Napokon, postoje trenuci kada lezije velikih dijelova moždane kore ne dovode do primjetne promjene u ljudskom ponašanju! Bilo kako bilo, općeniti pristup koji je izražen gornjim riječima slavnog reanimatora općenito je prihvatljiv.
Želja za očuvanjem čisto biološkog ("biljnog") čovjekovog postojanja smatra se "lažnim humanizmom" i s tim se ne može ne složiti. Ako pažljivije pogledate što se događa u stvarnom životu, lako je uočiti da je pasivna eutanazija vrlo čest fenomen.
Ponekad beznadno bolesna osoba i sama odbija medicinsku pomoć, skrivajući svoju patnju kako bi ubrzala svoj kraj. Mnogi ne žele postati teret za svoje obitelji. Za označavanje ovog fenomena prikladno je upotrijebiti izraz samoeutanazija ili autoeutanazija.
Kako bi se riješili patnje, neki se beznadno bolesni, nesposobni za samoubojstvo, obraćaju liječnicima s molbom da ubrzaju smrt. To se može učiniti velikim dozama lijekova ili na druge načine. Kad se liječnik nađe u takvoj situaciji, počinje doživljavati unutarnji moralni i psihološki sukob.
Kako pronaći moralno i pravno prihvatljivo rješenje?
Liječnik, pacijent i njegova rodbina, kao i stručnjaci u području psihološke tanatologije, kako bi pronašli prihvatljiva rješenja, trebali bi razgovarati o sljedećim pitanjima:
• Neovisna vrijednost života;
• Pravo lišiti nekoga vlastite vrste života;
• Uloga osobnosti liječnika.
• Neovisna vrijednost života. Koji je princip koji treba slijediti suočavajući se s ovim problemom? Ako su iznad svega osoba i njen intelekt, njezino jedinstveno "ja", onda bi se individualni život svakoga trebao nastaviti što je duže moguće. Čak je i život pun strašne patnje vrjedniji i poželjniji od smrti.
• Ima li osoba pravo lišiti života drugog, poput sebe, ako to uopće traži? Svatko mora sam odlučiti o pitanju života ili smrti. Tražeći od drugog da ubrza njegovu smrt, on zapravo odgovornost s njega prebacuje na drugog. U kojoj se mjeri takvo ponašanje s socio-psihološkog gledišta može smatrati zrelim? Možda je s moralnog stajališta samoubojstvo i dalje poželjnije od eutanazije? Doista, ovo potonje u ovom slučaju također je samoubojstvo, ali, tako reći, posredovano, uz pomoć drugog!
• Važno pitanje u vezi s osobnošću liječnika: zašto se neki od liječnika slažu s eutanazijom, dok drugi oštro odbijaju takve zahtjeve pacijenata? Kad se pacijent obrati liječniku sa zahtjevom da ubrza smrt, liječnik doživi akutni unutarnji sukob između najviše ocjene ljudskog života i želje da spasi pacijenta od patnje. Jasno je da donesena odluka ovisi o filozofskim idejama i općenitoj razini moralnog razvoja liječnikove osobnosti.
No, ima li pacijent "pravo na smrt"? Je li dopušteno tražiti od liječnika da ubrza pristup svojoj smrti, stavljajući tako stručnjaka, pozvanog da ozdravi i spasi ljudske živote, u stanje teškog sukoba?
Pristalice aktivne evatanasije vjeruju: ako pacijent, budući potpuno svjestan i svjestan težine svoje bolesti, neizbježnosti nove patnje i smrti, zatraži da mu se ubrza smrt po volji, onda bi takav slobodan izbor trebao biti poštovan: uostalom, sloboda volje i neovisnost pojedinca su najviši vrijednosti dostupne ljudima. Oni vjeruju da bi bolni, "neurotični" stav prema životu i smrti trebao zamijeniti mudri realizam. Prisjetimo se onoga što je VA Negovsky nazvao „lažnim humanizmom“svake želje za očuvanjem života osobe koja pati i nije u stanju samostalno živjeti.
Pristalice ovog gledišta također vjeruju da je produljenje života osobe koja pati, neizbježno umire okrutnost, izraz slijepog dogmatizma, pogrešna ideja da je ljudski život svet i da protiv toga ne treba dići ruku.
Međutim, ovo stajalište, po mom mišljenju, samo izvana djeluje humanistički. Prije svega, postavlja se pitanje: u kojoj je mjeri odluka o ubrzanju vlastite smrti rezultat slobodnog izbora, djela slobodne volje? Na proces donošenja odluka utječu mnogi čimbenici, od kojih se neki možda neće ostvariti.
Pacijent može donijeti takvu odluku iz različitih razloga: jer nema ljudi koji bi suosjećali s njim i brinuli se o njemu; jer ne želi postati teret drugima; čak i takva okolnost kao što je saznanje o tome kako drugi ljudi u prošlosti, nakon što su se našli u sličnoj situaciji, nisu pasivno čekali, već su ubrzali nastup svoje smrti, mogu igrati ulogu. Očito su navedene okolnosti vanjski društveni čimbenici i ako utječu na donesenu odluku, onda se takva odluka ne može smatrati izrazom slobodne volje osobe.
Treba imati na umu da su se neke molitve za ubrzavanje njihove smrti, odnosno provođenje aktivne eutanazije na sebe, obratile liječnicima, ljudima koji su znali za ovaj problem i razmišljali o njemu. Dakle, poznati psiholog i liječnik Sigmund Freud, nakon nekoliko operacija usne šupljine, budući da je bio u teškom fizičkom i mentalnom stanju, zamolio je svog liječnika uz pomoć injekcija da ubrza njegovu smrt. Liječnik je, koliko nam je poznato, odbio sudjelovati u takvom slučaju.
I naravno, uz pristaše eutanazije - aktivne ili pasivne - postoje i mnogi drugi liječnici za koje je to nemoralno i neprihvatljivo. Aktivna eutanazija nespojiva je s "Hipokratovom zakletvom", koja sadrži sljedeći izraz: Neću dati nikome smrtonosni lijek koji traži od mene i neću pokazati takva sredstva pomoću kojih može ispuniti svoju namjeru da umre.
Doista, kao što primjećuju protivnici aktivne eutanazije, pomažući ubrzati početak ljudske smrti, liječnici time doprinose smanjenju razine moralne odgovornosti medicinskih radnika. Aktivna, pa čak i pasivna eutanazija također može demoralizirati pacijente, slabeći njihovu volju za borbom za život i zdravlje. Dovest će do povećanja broja smrtnih slučajeva zbog pogrešne dijagnoze.
Ali, vjerujemo da je rješenje svih ovih specifičnih medicinskih, kao i moralnih i psiholoških problema i sukoba, posljedica toga kako se rješava problem sudbine ljudskog duha, njegovog "ja" nakon smrti fizičkog tijela. Budući da ljudi s različitim vjerskim i filozofskim pogledima rješavaju ovo pitanje na različite načine, prirodno je da se ni eutanazija ne može procijeniti na isti način. O ovom problemu treba još jednom posebno razgovarati nakon iznošenja svega onoga što nam je posljednjih godina postalo poznato o sudbini „ja“umiruće osobe.
A. Nalchajyan
