Stanislav Vasilevsky (1885.-1953.) - poljski novinar, publicist, književni kritičar, prevoditelj. Rođen u Stanislavu (danas Ivano-Frankivsk). Od 1904. studirao je povijest i polonistiku na Lavovskom sveučilištu. Živio je u Lavovu do 1927. godine, baveći se uredničkim radom, nakon čega odlazi u Poznanj, gdje je 1932. godine obranio doktorat iz filozofije. Proživio je razdoblje okupacije u Lavovu, nakon oslobođenja proveo je tri godine u Krakovu, a zatim se preselio u Opole, gdje je proveo ostatak svog života. Stvaralačka baština S. Vasilevskog niz je knjiga o Lavovu, kao i eseji i povijesni eseji, posvećeni uglavnom kulturi poljskih običaja i književnosti doba prosvjetiteljstva i romantizma.
Pitanje vampirizma zanimalo je etnologe od davnina. Tema vampira, mrtve osobe koja nakon svoje smrti živi drugačiji život, podržavajući ga na štetu žive krvi drugih ljudi, jedna je od najzanimljivijih u folkloru. Kad ponoć padne u mjesečini obasjanoj noći, vampir se digne iz groba i luta zemljom u potrazi za ljudima. Ubija svoje žrtve isisavajući krv iz njih. Onaj koga ubije vampir također postaje vampir. Cijela njegova obitelj osuđena je na takvu sudbinu. Ponekad ova katastrofa može zadesiti cijelo područje. Istraživanja pokazuju da se vjera u postojanje vampira prvenstveno nalazi među istočnim narodima, počevši od indijskih dajtija i pisača. Međutim, kolijevka pravog vampira je Istočna Europa, a okruženje u kojem ga najčešće susrećemo je slavenski svijet.
Prirodu vjerovanja u vampire ne možemo smatrati čisto metafizičkom, ona ima određene stvarne razloge. Geneza takvog uvjerenja mora se tražiti u slučajevima letargičnog sna, buđenja "mrtvih" u lijesu i hranjenja vlastitom krvlju, kao i, konačno, u nekrofiliji i likantropiji. Stoga izvori za proučavanje vampirizma mogu biti i popularna vjerovanja i povijesni dokazi. Vjera u vampire nekoć je bila praznovjerje koje je prevladavalo u prilično širokim društvenim slojevima. Primjerice, u 18. stoljeću činilo se da je vampirizam prilično važan problem u društvu, čijem su se rješenju bavili mnogi istaknuti umovi prosvjetiteljstva. O ovoj temi nastao je čitav sloj publikacija u kojima su autori nastojali prevladati tu štetnu predrasudu i dokazati s gledišta tadašnje znanosti nemogućnost postojanja vampira.(Najpoznatija su bila djela opata Calmeta iz Francuske, Ranfta iz Njemačke i Jana Bogomoleca iz Poljske). U 19. stoljeću, dok je vjera u vampire bila živa samo u narodnom okruženju, folkloraši su je prihvatili. Prema istraživanjima Andre1 i Leistnera2, legende o vampirima u svjetlu folklora i književnosti (vampir kao poetski motiv) iscrpno je analizirao dr. Stephen Hawk3. Posljednjih su se godina na ovu temu pojavila djela Ipolarda4 i Fischera5.
Sva su ta djela donekle povezana s našom etnologijom i mora se činiti čudnim što im se do sada nije obraćala pažnja. Prema svim istraživačima, glavni milje vjerovanja u vampire je slavenski svijet. Ovdje se ovo praznovjerje očituje u najvećoj mjeri, nema takvog slavenskog naroda gdje bi to bilo nepoznato. "Vjera u vampire", piše Helwald6, "pronašla je najveći odziv kod Slavena, pa čak i ako se nalazi u sličnim oblicima drugdje na zemlji, nigdje drugdje nije toliko duboko ukorijenjena u životu ljudi kao među Slavenima." Fischer pak izvještava da se ovo tužno praznovjerje nigdje ne manifestira oštrije nego među Slavenima i na Istoku. “U Njemačkoj je odnos prema njemu prilično snishodljiv. U svom sumornom obliku vjerovanje u vampire pojavilo se samo tamo gdje je bilo kontakata sa Slavenima “7. Kao primjer, zajedno sa Srbijom, Bugarskom, Dalmacijom, on također spominje Poljsku kao zemlju posebno naseljenu tim krvožednim demonima. "Tamo su među Poljacima i Rusima, i to uglavnom u Bjelorusiji i Ukrajini, priče o zloslutnim mrtvima čak i više nego kod južnih Slavena." Hock, ako je potrebno dati primjere iz područja vjerovanja u vampire i srodne običaje, uvijek ih crpi iz Poljske9.
Iz Poljske, kao i iz drugih slavenskih zemalja, vampirizam je krajem 17. i 18. stoljeća prodirao u Njemačku, posebno nakon 1732. godine, kada su senzacionalni događaji u Srbiji toliko uznemirili cijelu zapadnu Europu da su čak i čitave znanstvene ekspedicije poslane radi provođenja istrage. Istraživači ovu činjenicu čak iznose s nekim ponosom, smatrajući vampirizam jednim od ostataka barbarstva i divljanja kojega nema među civiliziranim narodima. Helwald čak citira mišljenje engleskog znanstvenika Spenera, koji je tvrdio da je kanibalizam trebao procvjetati među narodima koji gaje vjeru u vampire!
Kao što vidimo, ovo je pitanje izuzetno važno i zanimljivo za naš folklor, ali o tome nismo rekli ni riječi. Bilo bi neozbiljno osloniti se na mišljenje njemačkih istraživača koji se, kad je riječ o Poljskoj, nisu pozivali na izvore, već na polovne informacije.
Ove primjedbe nisu ograničene na temu razgovora. Govorimo o određivanju temeljnih odredbi prema kojima bi trebalo istražiti ovo pitanje, kao i o razmatranju nekoliko kontroverznih točaka koje su se pojavile u proučavanju teme folklornog vampira kao motiva u književnim djelima.
Promotivni video:
Kao što je gore spomenuto, za proučavanje teme vampirizma imamo dvije vrste izvora: narodne priče i povijesni dokazi. Krenimo od drugog. Takvih dokaza imamo dovoljno, počevši od 17. stoljeća. Nakon djela onczyńskog, 10 koje je prvi put opisalo slučaj u Krakovu 1621. godine, pozivanja na to praznovjerje sve su češća. Teolozi, koji su postojanje vampira smatrali Sotoninim djelom, skrenuli su pozornost na ovu temu, a crkva, prema njihovom mišljenju, ne bi smjela stajati po strani, već se boriti s njima. Ostale je zanimao vampirizam kao određeno obilježje koje nema u drugim zemljama. "Indija je puna zlata, Malabar puna papra, a Poljska puna ghoula", napisao je svećenik Chmielewski u svom poznatom djelu "Nowe Ateny".
Nakon takvih izjava pisaca iz razdoblja saksonske dinastije poljskih kraljeva, izuzetno zanimljivih kao signum temporis i podržavajući samo grubo praznovjerje u širokim sferama, doba prosvjetiteljstva uzelo je vampire, koji su pod zastavom snažne borbe napokon uspjeli uništiti vampirizam. Pažljivo proučavanje povijesnog konteksta vampirizma važno je i za kulturnu povijest i za etnologiju. Ali do sada smo se, osim nekih detalja iz djela R. Bervinskog, objavljenog 1862. godine11, temeljili samo na onome što su napisali strani znanstvenici. Jastreb je, na primjer, istaknuo da su vijesti naših autora o pojavi vampira bile neočekivane vijesti za Zapad koji nikada prije nije čuo za ovo praznovjerje. Te su poruke dospjele u strane publikacije (na primjer, časopis "Mercure Galant" 1693),zahvaljujući kojem je Europa upoznala poljske vampire. Dakle, ovdje imamo posla sa zanimljivom činjenicom: u 17. i 18. stoljeću Poljska je bila posrednik u izvozu vampirizma s Istoka na Zapad Europe. Ovo posredovanje provedeno je na književni način.
Francuski časopis "Mercure Galant" 1693. o poljskim ghoulima i strigovima
Situacija je drugačija sa sadašnjim popularnim vjerovanjima koja bi trebala biti potpuno izolirana i istražena na temelju izravno prikupljenih materijala.
I ovdje smo suočeni sa sasvim drugačijim fenomenom: ako su u 17. i početkom 18. stoljeća vjerovanja u vampirizam, podržana tamom širokih slojeva društva, bila široko rasprostranjena, poljski narod bio im je potpuno nepoznat, a također ih sada ne poznaje. Jer kako je to praznovjerje zastupljeno među poljskim narodom?
Vjeruju li Poljaci u vampire? Do sada o ovom pitanju nisu postojala dva mišljenja. O vampirizmu se puno govorilo i pisalo u poljskom folkloru - otkako se pažnja poklanja narodnoj umjetnosti. Svi autori koji su pisali na ovu temu rekli su da je vampir jedan od najčešćih likova u našoj narodnoj demonologiji. Dalje se izvještava da ljudi u svim krajevima Poljske znaju za njega, čuvajući strašne legende o zvjerstvima vampira i o tome pjevaju pjesme.
Nije iznenađujuće što ovo mišljenje dijele svi gore navedeni strani istraživači. Ali treba imati na umu da se sve ove izjave ne temelje na činjenicama. Pomnijim ispitivanjem ispada da imamo posla s začaranim krugom neutemeljenih izjava da ovo pitanje nije samo nerazriješeno, već i zbunjujuće zbog zbrke slike vampira s drugim potpuno različitim folklornim zapletima.
Prije svega, sama riječ vampir (wampir). Općenito je prihvaćeno smatrati ga sinonimom koncepta ghoul (upior). I ta je okolnost jedan od razloga nesporazuma. Jer naš ghoul, iako potječe od vampira, nije - kao što ćemo vidjeti - vampir. Umjesto toga, to je poput njemačkog Gespensta, francuskog propovjednika. Ponavljam, među ljudima koje ghoula često susrećemo kao kolektivni koncept. Objedinjuje sva bića podzemlja koja se vraćaju u svijet živih: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica itd. Stoga bi prvi uvjet za rješavanje ovog pitanja trebao biti precizna definicija i razgraničenje pojmova koji se koriste u narodnoj demonologiji. Istaknimo tri slike stvorene narodnom fantazijom koje se mogu činiti poput vampira. Oni su gornji, zmora i strzyga.
Ovdje ih nećemo detaljno raspravljati, jer bi to bilo izvan dosega ovog članka. Samo bih želio pojasniti kako odgovaraju vampirima.
Ghouls12 popularna vjerovanja svrstani su među zle i strašne demone. Obdaren nadljudskom snagom, noću napada ljude. Osoba se suočava s neizbježnom smrću kad joj zapriječi - ghoul zadavi ili otvori glavu. Ali u ovom popularnom vjerovanju, nigdje ne nalazimo najvažniju osobinu vampira: ghoul ne pije ljudsku krv. I to je bit vampira, koja ga razlikuje od ostalih stvorenja nadnaravnog svijeta. Od toga je dobio određena imena na nekim jezicima (njemački Blutsauger, bugarski krvopijac). Samo jedno ujedinjuje ghoula s vampirom: naš narod protiv ghoula koristi ista sredstva koja se ponegdje kod južnih Slavena koriste protiv vampira: probijanje srca umrle osobe za koju se sumnja da je hodala nakon smrti osovinskim kolcem, odsjecanje glave i stavljanje pred noge, okretanje tijela licem prema dolje …Temeljitije proučavanje folklornih motiva trebalo bi eliminirati ovu zabludu, uslijed čega se ghoul sjedinio s vampirom.
Vjera u zmije također je pogrešno svrstana među vampirizam. Zmora je osoba, najčešće žena, čiji duh noću napušta tijelo, posjećuje usnule ljude (one koje joj mrze, ali ponekad čak i prijatelje ili rodbinu) i sjedeći na prsima isisava krv iz jezika. Zmija je nevidljiva. Ako je uhvaćen ili pogođen, pretvara se u insekta, malu životinju ili biljku. Ne može ubiti osobu. Njezine se žrtve bude samo prestrašene i oslabljene. Ljudi zato zmiju ne svrstavaju u natprirodna bića, a ne pripisuju joj ni sposobnost viđenja u mraku. Ona je nedvojbeno oruđe đavla, poslano da muči ljude i nesvjesno djelujući protiv njegove volje. Zmora, kao oličenje fiziološkog fenomena (težak san), nema nikakvih demonskih obilježja, pa ju je stoga teško usporediti s vampirom.
Još uvijek postoji šišanje (šišanje), čija nam je bit najmanje poznata. Prema nekim izvorima, striga je sinonim za ghoula, prema drugima se razlikuje od potonjeg po tome što joj uvijek izbija plamen iz usta, a svojim dahom ubija ljude. Ona nema osobine vampira, barem to do sada nije dokumentirano.
Stoga vidimo da je u poljskom folkloru vrlo teško pronaći tragove postojanja vjere u vampirizam. Po mom mišljenju, temeljitija istraživanja trebala bi pokazati pogrešnost prijašnjih stavova i dokazati da poljski narod vampirizma ne zna da im je ta podla slika demona koji živi na štetu ljudske krvi. I ni na koji način ne možemo govoriti o poljskom folkloru kao jednom od žarišta vampirizma. Popularno vjerovanje u narodno vjerovanje u vampire vuče svoje podrijetlo iz književnih djela, ali ne i iz narodnih. Ovu su sliku u folklor unijeli pjesnici razdoblja romantizma, koji su pod utjecajem modnih trendova njemačkog i francuskog romantizma istaknuli demonološki element koji može probuditi osjećaj užasa, a ljudima su ponekad pripisivali vjerovanja koja mu nisu bila poznata.(Tipična s ovog gledišta bila je aktivnost K. Wojcickog, koji je prvi napisao o vampirima u poljskom folkloru).
Etnolozi sada moraju priznati da vampirizam nema folklorne temelje i da više pripada polju povijesnih i književnih istraživanja.
