Ljudi mogu imati pitanja nakon što saznaju o iskustvu izvan tijela privremenih preživjelih smrti. Prije svega, jesu li svi koji su prošli kroz kliničku smrt imali opisane percepcije ili samo dio njih? Jesu li svi svjedočili o nastavku života nakon smrti tijela? Ta se pitanja svih nas blisko tiču. Hoću li nastaviti postojati i nakon smrti tijela, ili moje postojanje tu prestaje? Znamo da postoji takav fenomen kao što je nastavak života nakon smrti tijela, ali postoje li svi?
Do 80-ih godina XX. Stoljeća prikupljeno je više od 25 000 slučajeva povratka u život nakon privremene smrti. Kübler-Ross izvještava da je prema njezinim podacima samo 10 posto ispitanih imalo jasna sjećanja na svoja iskustva. Drugi autori govore o 25, 40 i više posto. Osis i Haraldson poslali su upitnik liječnicima i dobili mnogo odgovora. Od 3.800 pacijenata koji su umirali u punoj svijesti, više od jedne trećine, koja je bila na rubu smrti, vidjela je razne bestjelesne figure ili je, napuštajući tijelo, imala određene percepcije. Osis i Haraldson primijetili su da su vjernici imali više vizija nego nevjernici. 5-godišnjaci i 75-godišnjaci vidjeli su i osjećali isto. Što su duže ostali izvan tijela, njihova su iskustva bila svjetlija i jača.
Ispostavilo se da je manje od polovice ljudi koji su bili na rubu života i smrti svjedočilo o životu nakon smrti, dok je većina govorila o praznini, o gubitku svijesti.
Znači li to da će samo neki od nas, a ne svi, pronaći život nakon smrti? Objektivna znanost još ne može odgovoriti na ovo pitanje. Ne govore svi o tome da su u zagrobnom životu. Mnogi ispitanici nisu željeli odgovoriti, vjerojatno strahujući od nepovjerenja i ismijavanja. I mi sami, probudivši se ujutro, možemo li se uvijek sjetiti svojih snova? Mnoge percepcije, posebno one poremećene, ne pamte se.
Kršćanstvo na ovo pitanje odgovara apsolutno definitivno: ljudska je duša besmrtna i živjet će vječno. ALI kvaliteta ovog bestjelesnog života bit će vrlo različita za različite ljude.
Sigurno se svatko od nas, u jednom ili drugom stupnju, boji smrti. Kako ćemo umrijeti? Hoćemo li patiti? Hoćemo li osjetiti bol? Je li vrlo jak?
Vjerojatno je moguće dati sasvim određen odgovor na ovo pitanje. Nitko od onih koji su posjetili "izvan praga smrti" i, dakle, onih koji su prešli "trenutak" umiranja nisu govorili o boli. Nije bilo boli. Nije bilo ni fizičke patnje. Bol i patnju mogao je uzrokovati život, ali trajali su samo do kritičnog "trenutka"; ni za vrijeme ni nakon što su bili. Naprotiv, osjećao se smiraj, mir, pa čak i sreća.
Sam „trenutak“prijelaza je neprimjetan. Vrlo je malo ljudi govorilo o kratkotrajnom gubitku svijesti.
Promotivni video:
Još je jedna stvar znatiželjna. Većina onih koji su neko vrijeme umrli nisu znali da su mrtvi. Nastavili su živjeti, čuti i razmišljati, kao i prije, ali našli su se u neobičnom okruženju - lebdjeli su ispod stropa, promatrali svoja tijela sa strane i tako dalje. I tek su postupno počeli sumnjati: "Nisam li umro?" Prije toga uopće nisu percipirali trenutak smrti. Ali to je razumljivo i apsolutno prirodno. Osobnost ne prestaje živjeti, nije bilo smrti osobe. To znači da nema osjećaja onoga što je bilo, a što nije moglo biti.
Evo kratkog ulomka iz intervjua. Liječnik pita pacijenta koji se vratio u život o tome kako je umro: "U kojem ste trenutku izgubili svijest?" Pacijent s iritacijom kaže: „Uopće nisam izgubio svijest. Sve sam vidio i svega se sjećam. " Nastavljajući kaže: "Isprva nisam shvaćao zašto se naguravaju po mom tijelu, nikad mi nije palo na pamet da sam mrtav … Nema boli … nema se čega bojati smrti."
Nema nestajanja, ništavila, ali postoji prijelaz iz jednog stanja u drugo, a taj je prijelaz sam po sebi bezbolan i neprimjetan. Situacija se mijenja, priroda percepcije se mijenja i tek tada dolazi do razumijevanja: "Ja sam mrtav."
Lijepo je znati da u kritičnom trenutku neće biti bolova niti neugodnih senzacija, ali odmah se postavlja drugo pitanje: Pa, onda? Što će biti sa mnom nakon?
Gotovo svi koji su imali iskustvo umiranja razgovarali su o miru i tišini. Bili su okruženi ljubavlju i osjećali su se sigurno. Može li se nadati da se to odnosi na sve i da nakon smrti tijela nikome od nas ne prijeti ništa loše? Znanost ne može odgovoriti na ovo pitanje; podaci do kojih je došla ne govore o zagrobnom životu, već samo o njegovom početku, prvim minutama, u rijetkim slučajevima - satima nakon prijelaza.
Većina opisa ovih prvih minuta zapravo su lagane prirode, ali ne svi. Priče o samoubojstvima vraćenim u život su mračne. Uz to, poznata je činjenica da se neugodno često zaboravlja, a teška i neželjena iskustva tjeraju se iz pamćenja u podsvijest.
O tome piše dr. Maurice Rawlings u knjizi "Iznad praga smrti" (opis ovog slučaja dat je u knjizi "Život iza lijesa", Tim Lagey). Bio je zabrinut što izvještaji Raymonda Moodyja, Kubler-Rossa i drugih odaju lažni dojam. Nisu sve percepcije prijelaza ugodne. Govorio je o svom pacijentu koji je nakon srčanog zastoja završio u paklu. Tijekom reanimacije nekoliko je puta došao k svijesti, ali srce mu je opet zastalo. Kada se našao u našem svijetu i pronašao dar govora, nije prestao viđati pakao i s užasom je molio liječnike da ubrzaju oživljavanje. Dva dana kasnije, pacijent se nije sjetio što se dogodilo. Zaboravio je sve, kao da nikada nije bio u paklu i nikad nije vidio pakao.
Nakon tranzicije, osobnost se nalazi u novim uvjetima postojanja. “U zagrobnom životu”, piše Ritchie, “krše se svi zakoni materije. Tamo je moguće proći zidovima, ne osjetiti dodire, letjeti "trenutno". Vjerojatno, prešavši prag smrti, osoba ulazi u neki drugi odnos s vremenom i prostorom. "Odmah bih mogao biti prebačen na bilo koje mjesto po volji."
Nitko nije spomenuo vrijeme kada su umirući bili izvan praga i vjerojatno nije mislio da to uopće nije bilo. Poslije se pokazalo da je revizija čitavog života, dugih vizija, sastanaka i razgovora trajala jednu ili dvije minute zemaljskog vremena, možda i manje. Freud piše o "vremenskom sažimanju" u snovima i daje primjere dugih i složenih snova kojima je trebalo manje od jedne minute zemaljskog vremena.
Otac obitelji vidio je šestero mrtve djece na onom svijetu, sve u dobi kad su mu bili najbliži. "Tamo nemaju godina."
Vrijeme i prostor su tamo drugačiji nego na zemlji. Ne znamo što su oni i postoje li uopće, ali, očito su manje apsolutni za netjelesno biće nego za nas.
Treće poglavlje opisuje sastanke s preminulom rodbinom i prijateljima. Duša koja je prešla u zagrobni život susreće se i nekako nepogrešivo prepoznaje one koje je poznavala na zemlji. Upoznaje samo one koji su joj bili bliski, i to u onoj dobi kad je ljubav koja ih je vezala bila posebno jaka, kao da se rodbina privlači.
Sve što se događalo u zagrobnom životu umirući su doživljavali kao potpuno stvarno. Svi su bili sigurni da se zapravo dogodilo ono što su doživjeli i opisali. Za njih je to bilo nesporno, čak i kad su njihovi umovi to odbili priznati: „Ne razumijem … Da, bilo je, iako nije trebalo biti. Ne može postojati ni na koji način, ali postoji."
“Da, znam, mnogi mi neće vjerovati, reći će da to ne može biti. Ali to uopće neće ništa promijeniti, i neka mi kažu: "To ne može biti, znanost će dokazati da to ne postoji," Znam, bila sam tamo."
Napustio je tijelo i promatra operaciju na sebi. Dobro je, ne treba mu nikakva operacija. Pokušava zaustaviti liječnika, ali ne uspijeva. “Uhvatio sam ga za ruku, ali nje nije bilo. Ja sam bila stvarna, on je bio nestvaran … kao u ogledalu. On, u svom svijetu, osjeća i razumije da je stvaran, ali tamo zaista nema liječnika.
Žena psihijatar koja je pretrpjela privremenu smrt rekla je: "Ljudi koji su imali takva iskustva znaju da oni koji ih nisu morali moraju čekati." Dok su tijelo i dio osobe koja ga je napustila postojali odvojeno, potonji su percipirali sve vanjske podražaje. Tijelo nije osjećalo ništa, a sve što mu se dogodilo promatralo se i opisivalo izvana. Lebdjela je ispod stropa i promatrala: "Kad je uključena struja, vidjela sam kako mi tijelo poskakuje … Ništa nisam osjećala, niti bol …".
Sve što je bilo pohranjeno u memoriji bilo je povezano s percepcijama i iskustvima oslobođenog dijela, a ne s tijelom. Tijelo je bilo nepomično i apsolutno ravnodušno, nije vidjelo, nije čulo, nije osjećalo sve dok mu se nije vratio dio koji je izašao; tada su fizičke oči ponovno počele vidjeti, uši čuti i mozak funkcionirati. Osoba je postala ono što je bila prije srčanog zastoja ili nesreće.
Potpuno isti slijed događaja događa se kada "astralno tijelo" putuje.
Postojanje onih koji su prešli u drugi svijet bila je stvarnost, ali situacija u kojoj su se našli, posebno u transcendentalnim percepcijama, bila je toliko neobična da ju je bilo gotovo nemoguće opisati. “Ne postoji takva stvar u životu (na zemlji). U našem jeziku ne postoji takva riječ koju bismo mogli opisati … Ovo je drugačije … Ovo nije naš svijet ….
Mnogo je priča o tome kako je dio osobe koja je napustila tijelo vidio sebe. Skicirani su i ne baš jasni. Vjerojatno su drugi bili privučeni. Kada se prvi put nađemo u egzotičnoj zemlji, ne razmatramo sebe, već okolinu oko sebe.
Sve priče o onostranim percepcijama imaju jednu vrlo znatiželjnu stranu. Apsolutno je definitivno rečeno o očuvanju, pa čak i pogoršanju fizioloških funkcija. Vid i sluh jasniji su nego što su bili, razumijevanje je toliko potpuno da je nemoguće nešto prevariti ili sakriti. Istodobno, gotovo da nema opisa anatomske tvari, oblika.
Jedna je žena, našavši se "preko praga", pokušala gurnuti ruku medicinskoj sestri koja je trljala njezino beživotno tijelo. Na pitanje je li vidjela vlastitu ruku, odgovorila je: "Da, imala sam nešto poput ruke, ali kad je postala nepotrebna, nestala je."
Ali čak je i tako neodređena poruka krajnje neobična. U pravilu se u porukama ljudi koji su imali onostrano iskustvo ne spominje njihov vlastiti izgled i oblik organa, kao da potonji uopće ne postoje.
Slijedom toga, nama poznate fiziološke funkcije su očuvane, ali postoje bez odgovarajućeg anatomskog supstrata.
Vid je moguć bez fizičkih očiju. Slijep od rođenja, napuštajući tijelo, vidio je sve što su liječnici radili s njegovim tijelom, a kasnije je u svim detaljima ispričao o tome što se događa. Doktor Kübler-Ross govori o slijepoj ženi koja je jasno vidjela i potom opisala sobu u kojoj je "umrla". Vrativši se svom tijelu, ponovno je oslijepila. Kao što vidite, duhovnom vizijom moguće je opažati oba svijeta, a tjelesnom - samo materijalni svijet.
Beznogi vojnik mogao je hodati i osjećao je da su obje noge netaknute.
Kontakt s drugim bestjelesnim bićima događa se bez sudjelovanja govornih organa i fizičkih moždanih stanica koje opažaju riječi ili misli.
Funkcija također postoji bez materije, ili, u svakom slučaju, bez poznatog oblika materije.
Sveti Grgur Palama napisao je: „U mističnom promišljanju čovjek ne vidi intelektom i ne tijelom, već duhom; s potpunim pouzdanjem zna da svjetlost opaža natprirodno, koja nadilazi bilo koju drugu svjetlost, ali ne zna kojim organom opaža ovu svjetlost."
U zagrobnom životu očuvaju se vid i sluh. No, čini se da osjet dodira nestaje ili slabi. Ikskul je rekao: "Moje tijelo je stvarno tijelo … Jasno sam vidio … ali postalo je nepristupačno za dodir."
"Odgurnuvši im ruke, nisam osjetio ništa."
"Upravo je prošao kroz mene …".
"Stajao sam i nisam mogao doći do poda: tamo je zrak vjerojatno pregust."
U zagrobnom životu nije bilo bolova. Gotovo da se ne spominju bilo kakve tjelesne senzacije, ali mnogi su osjećali toplinu u prisutnosti Svjetlosti.
Nakon prijelaza dolazi do promjene u emocionalnoj sferi osobnosti. Gubi interes za svoje tijelo i ono što mu se događa. "Izlazim, a tijelo je prazna ljuska."
Umiruća operaciju srca promatra kao "nezainteresirani promatrač".
Pokušaji oživljavanja pokojnog tijela "nisu mi bili zanimljivi". Vjerojatno je prošli, zemaljski život gotov.
Nitko nije požalio zbog materijalnih gubitaka, ali ljubav prema rodbini, briga o napuštenoj djeci je ostala, ponekad je postojala želja za povratkom, unatoč činjenici da je "tamo" bolje nego u zemaljskom životu.
Ali nije došlo do radikalnih promjena u karakteru osobnosti, ona ostaje ista kakva je i bila. Ona je u zagrobnom životu i ovdje za sebe vidi i spoznaje puno novih stvari, ali neće imati nekakvo više znanje ili razumijevanje.
Postoje neki dokazi o tako višem znanju. Svi su oni povezani s onim slučajevima kada je reanimacija dugo trajala, a boravak "izvan tijela" bio dug. Povratnici su govorili o neočekivanom "prosvjetljenju", kada je bilo kakvo znanje i bilo koja informacija bilo dostižno, sve znanje - prošlo, sadašnje i buduće - bilo je bezvremeno i lako dostupno. "Znanje je oko vas i možete ga uzeti."
Ovo je stanje bilo prolazno. Po povratku u tijelo postojao je osjećaj sveobuhvatnog znanja, ali njegov je sadržaj netragom nestao. Ništa mi nije ostalo u sjećanju.
Naravno, u zagrobnom životu osobnost mora naučiti puno novih stvari, ali u trenutku tranzicije i neposredno nakon nje ostaje ista kao i tijekom života na Zemlji. Ona vidi i razumije ono što se događa na isti način kao i prije, ponekad vrlo primitivno i naivno. Možda će pokušati pomoći policajcima da nose nosila svojim mrtvim tijelom. Prema njezinu mišljenju, hodanje u operacijskoj sali u čizmama je sterilno.
„Pretpostavka da, nakon napuštanja tijela, duša odmah sve zna i razumije, nije u redu. Pojavio sam se u ovom novom svijetu kad sam napustio stari “(Ikskul).
Novo znanje i razumijevanje ne dolazi odmah. Tijekom tranzicije osobnost se ne mijenja. Individualnost je sačuvana. Nemamo dva života, već jedan: zagrobni život je prirodni nastavak našeg zemaljskog života.
Pantes Kiroson
