Riječ "panteizam", koja se smatra najznačajnijom i najcjelovitijom karakteristikom slavenske vjere, nezamjenjiv je pratilac bilo kakvog rasuđivanja službene znanosti o drevnoj vjeri našeg naroda.
Ova riječ ima prilično veliku količinu značenja i značenja, ali iz nekog je razloga njezina dvosmislenost naglo smanjena kada je u pitanju izvorna vjera Slavena.
Možete razgovarati koliko god želite o složenosti europske panteističke filozofije ili o dubini panteističkih mitova drevne Grčke, ali u odnosu na "poganski" panteizam može značiti samo jedno: slijepo obožavanje prirodnih elemenata.
Zašto su Slaveni sebe smatrali „Daž Božjim unucima“i bili okrunjeni „krugom grma grma“?
Kad sretnete nešto jednako nerazumljivo, stječete osjećaj da je sve ovo ili previše genijalno da bi ga mogla razumjeti obična moderna osoba, ili previše glupo.
Crkva i službena znanost, naravno, složili su se na drugoj opciji, vjerujući da je panteizam drevnih naroda potpuno lišen svakog značenja i da se temelji samo na štovanju bezdušnih sila prirode.
Općenito, crkva nije razvila odnos s panteističkom filozofijom od samog početka: personifikacija "prirodnog" panteizma je "poganstvo" koje mrzi kršćanstvo, a većina panteističkih filozofa vrlo je udaljena od kršćanske vizije svijeta.
Crkva vjeruje da je panteizam samo neuspješan pokušaj miješanja čistog, laganog Božanstva s našim „grubim“, „prljavim“materijalnim svijetom: otapanjem Boga u Univerzumu, panteisti navodno čine vjerovanje u samog Boga potpuno besmislenim za osobu, i plus sve, izjednačavaju dobro i zlo, čineći riječ "grijeh" (posebno takozvani izvornik) praznim zvukom.
Promotivni video:
Međutim, svu čar objektivne kritike doživjela je samo europska panteistička filozofija, a nedosljednost "poganskog" panteizma mnogima se činila toliko očitom da je mišljenje o primitivnosti mnogih drevnih vjera službena znanost prihvatila potpuno nedokazano.
Riječ "panteizam", sa svim svojim bezopasnim značenjem (prema glasovitom filozofu E. Radlovu, panteizam je "nauk koji identificira Boga u određenom odnosu sa svijetom"), postala je za etničke religije nešto poput aluzije na njihovu primitivnost.
A priori uvjerenje u beskrajnu zemaljsku slavensku vjeru tako je dugo vladalo u ruskom znanstveniku Olimpu da se pojavljuje osjećaj da to uvjerenje nije izgrađeno na ideji slavenskih bogova, već upravo suprotno.
Max Müller je napisao: "Nisu se mnoge zablude toliko proširile i toliko duboko ukorijenjene u nama kao zabluda, kao rezultat toga što religiju drevnih naroda brkamo sa njihovom mitologijom."
Ako pogledate izbliza, možete vidjeti da se upravo na toj zabludi uglavnom temelji opće prihvaćena ideja o vjeri Slavena.
Na primjer, Veles se smatra bogom stoke u većini službenih znanstvenih publikacija: ponekad (prilično rijetko) pišu da je On imao neke veze s mudrošću, umjetnošću i religijom, ali glavna se funkcija Velesa obično naziva pokroviteljstvom nad stočarstvom.
Vjerojatno o njegovoj vezi s umjetnošću uopće ne bi bila napisana, ali autor knjige Laž Igorovog domaćina, na sreću, imao je nepromišljenost nazvati unuka Bojana Velesova, a Boyan je, kao što znate, bio pjesnik, a ne pastir.
Službena znanost pronašla je te dokaze sljedećim objašnjenjem: „Ispostavilo se da je bog trgovine općenito bog kulture, zbog čega je Veles zastupljen u 12. stoljeću. pisari su bili predak čitavoj drevnoj kulturi i umjetnosti, osobito pjesmarstvu."
Kako je moguće da je Veles zaštitnik tekstova tek krajem XII stoljeća?
Zamisao o Njemu kao Bogu mudrosti i kreativnosti, nesumnjivo, pojavila se mnogo ranije i bila je originalna, o čemu svjedoči, na primjer, Vleskniga: ne treba ići dublje od naslovnice bilo koje svoje publikacije, samo ime govori puno.
"Velesova knjiga" uopće ne govori o stočarstvu, ona govori o povijesti Rusije i slavenskoj vjeri.
Zašto posvećivati znanstveni i religijski rad Bogu stočarstva?
Tijekom duge povijesti svog postojanja, drevna slika Velesa pala je na dvije polovice: Veles pravi, zaštitnik umjetnosti i znanosti, i Volos, "Božji gad".
Veles pripada slavenskoj religioznoj filozofiji, a Volos je, izgleda, rezultat njegova refrakcije kroz prizmu narodne svijesti.
Teško je reći je li službena znanost bila ispravna ili kriva, kombinirajući ta dva boga u jedno, ali nazvati Velesa prvenstveno zaštitnikom stočarstva već je suvišno (međutim, to nije najgore što se može postići uzimajući njihovu mitologiju kao primjer zavičajne vjere Slavena) …
Gotovo svi slavenski bogovi našli su se u sličnoj neugodnoj situaciji zajedno s Velesom.
Perun, Bog bitke i svađe (ne samo fizičke, nego i duhovne), kojeg su naši preci metaforički nazivali Gromovim Bogom, naporima modernih znanstvenika pretvorio se u bacača munje, u podmetanja Boga.
Svarog, Bog Stvoritelj, kojeg su Slaveni smatrali nebeskim Ocem svega što postoji - u nebeskom kovaču Belobog je postao personifikacija dobra, Černobog - zla, itd.
Jao, takvim tempom službena znanost vjerojatno nikada neće razumjeti što je to slavenska vjera.
Nažalost, pitanje koje se povremeno susreće u raznim studijama o "poganstvu" sasvim je prirodno: jesu li naši preci uopće imali svoju religiju, nije li njihova kultura ograničena samo na primitivnu, svjetovnu mitologiju?
Pretpostavimo da Slaveni nisu imali nikakvu religiju; što učiniti, u ovom slučaju, na primjer, Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Ti bogovi, čak ni u narodnoj percepciji, nisu personificirali elemente prirode i nisu imali izravan odnos prema Otkrivanju, materijalnom svijetu.
Kolyada je Božanstvo godišnjeg kruga, "Kola Vremyan", Lad je Bog reda, sklada, unutarnjeg mira, Lada je oličenje ljubavi u svim njenim brojnim manifestacijama, a Chislobog, kako se kaže u Vlesknigi, "broji naše dane i recitira sve brojeve Bogu - da biti dan nebeski ili biti noć i zaspati."
Božanske slike ne nastaju spontano, odvojeno od ostalih, dakle, tamo gdje postoji jedno apstraktno Božanstvo, sigurno će se naći i druge - i što je najvažnije, postojat će religiozna filozofija, čiju odsutnost su Slaveni toliko prigovarali službenoj znanosti.
Filozofija religije je okvir na koji su vezani sastavni dijelovi vjere, redoslijed u kojem ona "djeluje".
Nije čudno što su znanstvenici koji ovaj red nisu vidjeli ili nisu željeli vidjeti u domaćoj vjeri Slavena, smatrali da je to sve do temelja, usmjereno isključivo na zadovoljenje svakodnevnih, zemaljskih potreba čovjeka.
Vjeruje se da naši preci nisu imali niti jedan božanski panteon: Bogovi su se navodno rodili, umirali, mijenjali svoj karakter u skladu s načinom ljudskog života ili političkim položajem ruske države.
Vleskniga na slavenske bogove gleda na posve drugačiji način, koji kaže:
"I bludnica koja će brojati te Bogove, odvajajući ih od Svaroga, bit će protjerana iz klana, jer mi nemamo boga osim Višnje. I Svarog i drugi su mnogi, jer Bog je Jedno i Mnogo. Neka niko ne dijeli to mnoštvo i recimo da imamo mnogo Bogova."
Drugim riječima, svaki aspekt Božji je Bog. Bogovi Slavena manifestacija su jednog porijekla, jednog primarnog uzroka, koji Vleskniga naziva Svevišnjim (Najviši), ali to uopće ne znači da slavenska vjera pripada monoteističkim religijama.
Slika Višnje u svojoj je biti vrlo daleko od monoteističkog Boga-Stvoritelja, koji je jednom stvorio svijet i upravljao ga izvana: Vyshen je, svijet, sam svijet - jedinstveni svjetski organizam, personifikacija Univerzuma. Knjiga o golubima kaže:
Unatoč činjenici da je Knjiga o golubima tijekom svog života prošla kroz mnoge revizije i izobličenja, nepristranoj osobi neće biti teško primijetiti u gornjem odlomku glavnu ideju koja se, čini se, od arijskih vremena malo promijenila: Bog je svuda i u svemu, Priroda i Bog jedno su, nerazdvojna cjelina.
Slavenska vjera uči da je Svemir Bog, ali ne može se tvrditi da je Bog za naše pretke bio isključivo Svemir - pojam Boga u slavenskoj je vjeri mnogo širi.
Kako je rekao poznati ruski filozof N. O. Lossky, "Ako je svijet sustavno jedinstvo prožeto odnosima, tada Super-sistemski princip," Božansko ništa ", stoji iznad svijeta kao njegove osnove."
Vyshen je nešto poput principa prema kojem svijet "djeluje"; Iznad ne može ući u svjetski sustav, a istodobno je i On sam taj sustav.
Čini se da bi riječ "dolje na zemlji" u razgovorima o slavenskoj vjeri bila puno logičnija zamijeniti riječju "realizam".
Osoba koja ispovijeda izvornu vjeru Slavena u stalnoj je komunikaciji s Bogovima, ne vjeruje im toliko koliko osjeća, osjeća: ne osjećati Božansko pored sebe isto je kao i ne osjećati živi svijet oko sebe ili ne primjećivati vlastitu dušu.
Zanimljivo je da ni u vrijeme zasadanja kršćanstva u Rusiji nijedan od "prosvjetitelja" nije dozvolio sebi da negira samo postojanje slavenskih bogova: smatrali su ih demonima, vragovima, zlim duhovima, djecom sotone - ali, onako ili onako, uopće nisu sumnjali u njihovo postojanje.
Nećemo tvrditi da je slavenska vjera u svojoj biti panteistička, ali to uopće nije panteizam kakav službena znanost zamišlja kad raspravlja o izvornoj vjeri Slavena.
Možete vidjeti Boga u prirodi - osjetiti Njegovu prisutnost u njemu, a možete vidjeti i Božju prirodu - da poništava elemente prirode.
Slavenska vjera sigurno pripada prvom slučaju.