Drevni su ovaj kip nazivali Yumala, Sorni Nay, Zlata Maya, Zlatna starica … Danas je poznatija kao Zlatna žena. I kao što se obično događa u takvim slučajevima, neki tvrde da to nije ništa drugo nego legenda koja se prenosila s generacije na generaciju, dok drugi tvrdoglavo nastavljaju vjerovati u postojanje dragocjenog kipa sigurno skrivenog u dubokoj tajgi, čije točno mjesto čuva u najstrožem povjerenju samo nekoliko ljudi koji su mu posvećeni. …
Prve opise Zlatne žene napravili su stranci - avanturisti i putnici koje je Rusija privukla slavom njezina bogatstva ili političkim interesima. U 16. stoljeću, Englez Jenkinson napisao je: "Zlatnu staricu obožavaju Obdori i Yugra (preci modernih Khantyja i Mansija - autor). Svećenik pita ovog idola što bi trebali učiniti, a on sam (nevjerojatno!) Daje onima koji pitaju točne odgovore, a njegova se predviđanja ostvare. " Talijanski Gvagnini zabilježio je i u 16. stoljeću kako su svećenici tijekom žrtvovanja Zlatnoj ženi predviđali sudbinu ljudi. Međutim, ove su legende postale najpoznatije zahvaljujući čuvenoj knjizi osobnog prijatelja Petra Velikog, Nizozemca Nikolaasa Witsena, koja je, iako nazvana „Sjeverna i Istočna Tatarija“, postala prva detaljna i gotovo pouzdana knjiga o Rusiji i njenim istočnim zemljama - Uralu i Sibiru. Kasnije se priča o Zlatnoj ženi, postajući udžbenik, tijekom godina preselila iz knjige u knjigu.
Naravno, nitko od stranaca nije uspio posjetiti udaljene permske šume, a još više Sibir, pa su morali koristiti informacije dobivene od "iskusnih ljudi". Čuli su za zlatnog idola od drugih, a kraj lanca se izgubio u nepoznatim daljinama. Nije čudno što su priče o Zlatnoj ženi prerasle glasine i špekulacije, ovisno o maštaru pripovjedača. Stoga se u različitim izvorima opisuje različito: veličine variraju od 30 cm do veličine čovjeka, prikazan je odjeven u labavu odjeću ili golo, sjedi ili stoji, s bebom u naručju ili bez nje. Opisi položaja idola također se razlikuju - od permske zemlje do Uralskih planina i tajge zapadnog Sibira.
Prema najrasprostranjenijoj verziji legende, Zlatna žena bila je jedno od najcjenjenijih božanstava među precima modernih Komija - Permima i Zirjancima. Tijekom obraćenja potonjeg u kršćanstvo čuveni crkveni vođa XIV stoljeća Stefanije Veliki, koji se nije uvijek provodio mirnim putem, pristaše poganskih vjerovanja, spasivši se od uništenja, prevoze idola do Urala, Vogula (moderni Mansi), a potom dalje u Sibir, do Ostjaksa (moderni Khanty), gdje se, prema legendi, čuvao u udaljenim logorima tajge.
Ovako ili onako, legende o Zlatnoj ženi postale su široko poznate - avanturiste je privukla solidna količina dragocjenog metala, znanstvenici i lokalni povjesničari, upravo je romantičare zanimala primamljiva prilika za obnovu vrlo znatiželjnog dijela povijesti, jer su se aktivno raspravljale pretpostavke o sličnosti idola s drevnim skulpturama. Već početkom dvadesetog stoljeća poznati sibirski etnograf Konstantin Dmitrievich Nosilov dobio je od starijeg Vogula (Mansi) informaciju da se na rijeci Konda u zabačenom kampu u močvarama čuvao točan primjerak Zlatne žene, odljepljene od srebra. Unatoč činjenici da je Nosilov bio nekoliko kilometara od logora, zbog poplave nije mogao doći i pregledati idola. Propala je još jedna, naizgled stvarna prilika, kao što se to dogodilo u svim drugim sličnim slučajevima:Zlatna žena uvijek je izbjegavala nepozvane goste.
Promotivni video:
Potragu za njom izveli su predstavnici mnogih generacija. Činilo bi se da je za četiri stotine godina tih pretraga ideja trebala potpuno diskreditirati sebe, ali to se nije dogodilo. Do sada se s vremena na vrijeme u tim dijelovima svijeta pojavljuju "apsolutno pouzdani izvori" očevidaca, koji točno znaju gdje se Zlatna žena čuva; a neki su to čak vidjeli i vlastitim očima. Informacije variraju - od prilično ozbiljnih priča samoupravnih ljudi do anegdotskih priča.
To vjerovanje se stalno napaja tradicionalnim vjerovanjima, koja su uglavnom zadržala svoje poganske temelje, starosjedilačkih naroda zapadnog Sibira (Khanty, Mansi, Nenets), za koje je Zlatna Boginja i dalje jedna od najomraženijih bića.
Međutim, u ovom slučaju prisutnost odgovarajućeg zlata na slici boginje nije bitna. Riječ "zlatno, zlatno" obavezan je epitet za svako visoko (nebesko) božanstvo u tradicionalnom panteonu. Sam idol može biti izrađen od bilo kojeg materijala - bronce, drveta ili tkanine. Zlato, naravno, također nije isključeno, ali izuzetno je rijetko - u obliku nekoliko ukrasa na idolu. Zlatna Boginja, nazvana Khanty i Mansi Kaltash, cijenjena je kao zaštitnica žena i majčinstva, čuvarica sudbina ljudi. Žene se obraćaju njoj tijekom porođaja, tražeći lagano olakšanje od tereta. Pod njezinom zaštitom su mala djeca u prvim godinama života, koje božica štiti od zlih duhova. To je u skladu sa starim opisima Zlatne žene.
Štoviše, stručnjaci koji proučavaju kulturu starosjedilačkih naroda zapadnog Sibira stvorili su prilično jasno mišljenje da je ideja o božici koja daje život među finsko-ugričkim narodima i mitovi povezani s njom poslužili kao osnova za pojavljivanje legendi o Zlatnoj ženi. Sasvim je moguće da je epitet „zlatni“, postavljen za njezin visoki čin, prolazio od usta do usta, stekao sliku zlatnog idola veličine muškarca. Iako se ne može apsolutno isključiti da su mali zlatni idoli koji prikazuju ovu božicu zapravo mogli biti napravljeni. Ali mali sibirski narodi, čak i na zemlji rastrgnutoj bušilicama i buldožerima, znaju sačuvati svoje tajne skrivajući ih od znatiželjnih očiju. A vrijednost tih tajni leži u duhovnom smislu, a ne u oskudnoj količini dragocjenih metala koji mogu ukrašavati neke idole.
O sjevernim narodima postoji takvo mišljenje da su ta djeca prirode vrlo povjerljiva i da ne znaju uopće lagati.
Međutim, takvi su zaključci previše naivni. Ti ljudi nisu bili u stanju podmetnuti islam, Tatari koji su nekoliko stoljeća primali danak od njih, a koji su od davnina posjedovali teritorij zapadnog Sibira. Rusi koji su slijedili Ermaka prije četiri stotine godina nisu ih mogli natjerati da odustanu od poganstva. Ostjaksi i voguli, prihvaćajući kršćanstvo pod pritiskom, također su sačuvali paganstvo - čak i bez obzira na njegovo oštro iskorjenjivanje, najprije Crkve, a potom boljševičke ideologije. Tako legende o Zlatnoj ženi poznate u Rusiji više od jednog stoljeća mogu imati stvarnu osnovu …