Autorica Tatjana Tanskaya, instruktorica joge, Kijeva škole joge.
Pitao sam se koje sve argumente svećenici iznose protiv joge. I s tim se pitanjem obratio izravno ministrima crkve.
"Joga je grijeh", blago je odgovorio otac Aleksandar. - Pravoslavlje i joga su nespojivi. Različiti su poput čamca i kamena oko njegovog vrata za nekoga tko želi prijeći na drugu stranu rijeke. Joga je okrutna samoobmana, ne težnja ka Bogu, već želja da i sami postanete Bog. Pazite na to - to vam mogu reći o jogi."
„Asketizam pravoslavlja i asketizam joge su stvarno slični. Ali to se čini samo na prvi pogled. Zapravo, razlika je ogromna - rekao je otac Vincent. - Pravoslavni asket, vršeći junačko djelo, ojačan je u poniznosti, produbljuje se u viđenju svojih grijeha, svojih nedostataka, počinje plakati o svojim grijesima. A jogi, kad se bavi svojim vježbama, više postaje jači od ponosa, uzvisuje se, vjerujući da postaje svemoćan. Takvo je ponašanje neprihvatljivo, jer se Gospodin odupire ponosnima, ali poniznima daje milost."
Nakon razgovora s još nekoliko svećenika, došao sam do zaključka: nitko zapravo ne zna što je joga i što njeni pristaše rade. A ako ste nešto čuli, sigurni smo da je cilj jogija zauzeti najtežu pozu i biti vrlo ponosan na to. I tko čak pročita neka djela, daje takve argumente za grešnost joge: nema pokajanja za grijehe, nema ljubavi prema Bogu, jogiji su hladni i ravnodušni, jer su usredotočeni na sebe, svoje tijelo i psihu, što govori o želji da postignu samo osobno blagostanje, oni nemaju ljubav prema ljudima, jer im je naređeno da ne komuniciraju s ljudima, da ne doživljavaju emocije.
Čovjek bi se mogao nasmijati tim izjavama, da nije tužne želje za demantiranjem svega što nisam razumio, ohole želje za dokazivanjem da je samo tvoj put jedini istinit i ispravan, da nije bilo tužnog pokušaja da na sve odgovorim "zašto " samo zato što".
Jesu li doista tako različiti?
Promotivni video:
Nemam teološko obrazovanje i nisam postigao prosvjetljenje u jogi. Ali rođena sam i živjela cijeli svoj život u pravoslavnom okruženju i bavila sam se jogom dovoljno dugo da ne vidim postojeće dodirne točke. Razmislimo zajedno.
Koji je minimalni cilj joge? Riješite se bolesti kako ne biste odvratili dušu od kultivacije. Koja je glavna metoda uzgoja duše? Rastopite svoj Ego, maknite ga s časnog pijedestal-a, iz prednjeg plana i prestanite sebe smatrati centrom Univerzuma. Samo oslobađanjem od prevladavanja Ega može se očistiti ljuskice sitnih strasti, ogorčenja, mržnje i prezira te opaziti svijet tom spontanošću, radošću i ljubavlju svojstvenom samo maloj djeci.
A koji je najstrašniji grijeh u pravoslavlju, najozbiljniji, najoprostiviji, za koji se čovjek mora neprestano i bez prekida pokajati? Ne, uopće ne ubojstvo, ne preljuba ili bahatost. Najgori grijeh je ponos. I oh, koliko vjernika ne zna za to. Ili znaju, ali ne shvaćaju. Uostalom, jedna je stvar u ispovijesti reći „pokajem se od ponosa“i komunicirati s čistom dušom. I druga je stvar da odete nakon toga i ljuto pitate svog sina za neoprano posuđe, a ne da pustite podređenog na odmor, da ne razmišlja o sebi, da ženi oštro kaže gdje joj pripada kuća i da prezri susjeda zbog pijanstva.
Ponos na svakom koraku. Nesvjesno i od toga još strašnije. Osoba oslijepljena ponosom će ubiti i silovati i počiniti sve ostale smrtne grijehe. I naći će izgovor. Ali, oslobodivši se ponosa, ljudi se stapaju s Bogom i svjetlo Božje ljubavi osvjetljava njihove duše.
Nisu li ponos i ego ista stvar?
Smrtonosni grijesi u pravoslavlju
Ukupno ima sedam smrtnih grijeha: ponos, pohlepa, zavist, gnjev, preljub, bahatost i omalovažavanje.
Pohlepa dovodi do množenja briga, do unutarnjeg bijesa i izolacije i izaziva strah od gubitka i bijes kod potencijalnih konkurenata i zavidnih ljudi.
Ljubomora ili bolest pretpostavit će vjerovanje u nepravdu poretka koji je uspostavio Bog i protivno je kršćanskim vrlinama veličanstvenosti i samilosti.
Osoba koja podlegne bijesu, osjeća se ogorčenost ili razdraženost, u stalnoj je opasnosti da čini grozne stvari i nanosi štetu sebi i drugima. Glavni uzrok bijesa je ponos.
Bludnost i proždrljivost su oblici svojevoljnosti. Oni izazivaju i tjelesnu patnju i patnju duše, jer objekt zadovoljstva dobrovoljca nije istinsko dobro. Borba protiv poroka glukosti uključuje ne toliko voljno suzbijanje žudnje za hranom, koliko razmišljanja o njenom istinskom mjestu u životu.
Razočaranje je stanje besmislenog nezadovoljstva, ogorčenja, beznađa i razočaranja, praćeno općim slomom.
Svi smrtni grijesi su strana ponosa ili ega. A ego se temelji na osjećaju vlastite važnosti, strahu od smrti i osjećaju samosažaljenja. Jasno se vidi da su grijesi ponosa, pohlepe, zavisti i gnjeva manifestacija osjećaja vlastite vrijednosti, a bludnost, proždrljivost i omalovažavanje popuštanje vlastite slabosti, što se smatra sažaljenjem.
Deset "zapovijedi" joge
U Yoga sutrima Patanjalija dano je deset smjernica za vježbača joge: pet zabranjenih (yama) i pet propisanih (niyama) - "ne" i "slijediti" duhovni put. Kako piše Swami Kriyananda, njihov značaj je u tome što sprečavaju našu energiju da "procuri". Prvo pravilo Yama je nenasilje, nema štete. Čim sklonost ugnjetavanja drugih bude protjerana iz srca, vrijeđanje na jedan ili drugi način (uključujući težnju za osobnom dobiti na njihov račun), tada se dobrohotnost pojavljuje sama od sebe.
Sljedeći princip "ne" je suzdržati se od neistine. Istinitost je za nas prirodna tendencija čim prevlada želja za iskrivljavanjem istine.
Treća jama je nepristupačnost, odnosno odsutnost pohlepe. To se ne odnosi samo na materijalne stvari, već i na suptilnije, poput pohvale ili položaja.
Četvrti yama je samokontrola (brahmacharya). Obično je takav stav povezan s praksom seksualne apstinencije, ali ima šire značenje. Brahmacharya znači kontrolu nad svim prirodnim željama, od kojih je seksualni nagon najjači, ali ne i jedini. Ogromna količina energije troši se na misli ili u potragu za zadovoljenjem smisla. Joga ne postavlja pitanje ispravnosti ili grešnosti seksa, ona govori o tome kako i gdje treba usmjeriti svoju energiju.
Peta jama: neprihvatanje. Neprihvaćanje je prirodni par s nepristupačnošću. Neposedovanje znači odvojenost od onoga što nije naše, dok neprihvaćanje znači odvojenost od onoga što obično smatramo našim posjedom. Poanta je u tome što nam zapravo ništa ne pripada. Sve - naša tijela, postupci, pa čak i misli - pripada Gospodinu.
Niyam ili "trebao bi" također biti pet. To su čistoća, zadovoljstvo, samodržanost, introspekcija (introspekcija, samospoznaja) i predanost Gospodinu, pobožnost.
Pod "čistoćom" podrazumijeva se srce, a ne tjelesna čistoća, mada, naravno, uključuje i ono posljednje.
"Zadovoljstvo" nije samozadovoljstvo, već stanje u kojem se treba hrabro suočiti s najtežim porocima. Odnosno, trebate prihvatiti sve što se događa kao volja Božja i biti zadovoljni.
"Samo-zadržavanje" nije podnošenje vanjskih strogosti, već stanje nesukladnosti sa svime vanjskim. Trebali biste naučiti biti gospodar vašeg „htjeti“ili „ne želim“i biti u mogućnosti dovesti svoje obveze do kraja.
Introspekcija (introspekcija, samospoznaja), čini se, okreće se prema unutra, ali više je od introspekcije. Introspekcija i dalje drži um vezan za ego, dok, prije svega, znači okretanje uma Bogu. Introspekcija nam omogućuje da vidimo Boga u sebi. Ne treba osuđivati sebe i svoje kvalitete, samo trebate razviti sposobnost da imate apsolutno jasan um i objektivnost.
Pobožnost je pobožnost usmjerena prema unutra, a ne bačena prema van u vjerskim obredima i obredima. Pobožnost usmjerava prirodnu ljubav srca od svjetovnih predmeta prema Bogu.
Kao što vidite, smrtni grijesi vrlo su u skladu s načelima yama-niyame. A ako se također sjećate 10 zapovijedi, posebno ljubite Gospoda Boga svim svojim srcem; volite bližnjega svoga kao samoga sebe; ne ubijajte; ne počini preljuba; ne kradu; ne grade lažne dokaze; ne žudi za ženom i dobrima bližnjega, tada ta veza postaje još očitija.
Štoviše, slobodno ću reći da nisu samo opća životna načela slična, već i specifične metode. U pravoslavlju je postojala duhovna praksa od davnina, kao rezultat toga što osoba doživljava jedinstvo s Bogom. Ova se praksa naziva hesihazmom.
Što je hašizam?
Prema jednom suvremenom pravoslavnom teologu, ako je monaštvo u središtu pravoslavne duhovnosti, onda je hesihazam sama srž ovog fokusa.
Riječ "hezikazma" dolazi od grčkog "hesychia" - "odmor", "tišina". Praksa hezihazma temelji se na kontemplativnoj molitvi, odbacivanju misli, emocija i slika. Kao rezultat prakse dolazi do obožavanja i uspona k Bogu.
Ne mogu ovdje navoditi odlomke iz divnog članka A. Rigina "Tišina i svjetlost" posvećenom hezihazmi.
"Glavna metoda hešizme je ponoviti" Isusovu molitvu "(" Gospodine Isuse Kriste, smiluj mi se grešniku. ") misli i započinje "stvarati molitvu", povezujući svoj ritam s disanjem, sve dok molitva ne postane "samohodna", i više nije osoba koja se moli, poduzimajući određene radnje za to, već molitva, kao da je, teče kroz njega, ne zahtijevajući nikakav napor. onaj koji moli dosljedno odbacuje „misli“(tj. misli), pročišćavajući um i čineći ga poput praznog ogledala, u kojem se može reflektirati graciozan dodir „nestvorene svjetlosti“- piše Rigin.
Kontemplacija ovog svjetla, koje se naziva nestvorenim (to jest, ne stvoreno, zauvijek postoji) ili Tabora (to je svjetlo koje su učenici Isusa Krista vidjeli tijekom njegovog preobraženja na brdu Tabor), od velike je važnosti za praksu hešizme. Kroz to svjetlo asketi ulaze u zajedništvo s Neshvatljivim Bogom. Ispunjen ovom svjetlošću, on sudjeluje u božanskom životu, postajući Bog milošću. Ovako se događa teoza - obogaćivanje osobe.
Nadalje, od Rigina čitamo: „Vjeruje se da je„ stavljanje uma u srce “i usporavanje disanja tijekom obavljanja„ Isusove molitve “glavna tehnika koja seže do Simeona, novog teologa i Grgura Sinaita. Um "ulazi u srce" zajedno s udisanim zrakom, slijedeći ga. Dodatna tehnika koju je predložio Sveti Nikafor Samotnik je da udisanje i izdisaj budu povezani sa otkucajima srca, a svaka riječ molitve izgovara se jednim otkucajem srca. U ovom se slučaju prve tri riječi „Isusove molitve“izgovaraju na udisanju, a sljedeće tri - na izdisaju. Ritam ponovljene molitve, povezan s disanjem, postepeno dovodi do toga da misli izblijede, a um se smiri i stanuje u srcu, gdje se, prema Simeonu Novom teologu, u početku susreće samo „mrak“i vrenje strasti.ali se iza ove „tame“u dubini srca otvara „neizreciva radost“.
Kako napreduje u molitvenoj praksi, asket počinje posjećivati stanje ekstaze, međutim, prema Simeonu, novom teologu, ekstaza je samo početna faza, a ne cilj prakse koji se sastoji u postizanju trajnog, neraskidivog jedinstva s Bogom, koji utječe na čitavu ljudsku prirodu - duh, duša i tijelo.
Praksa hesihazma povezana je i s naukom o "centrima tijela". Ovo je "središte glave" s kojim je povezana aktivnost uma; „Larinalni centar“u kojem se stvara govor, odražavajući misao; "Torakalni centar" i, konačno, "mjesto srca" (nalazi se u predjelu srca), što je od tako velike važnosti u praksi hesihazma. Ispod „mjesta srca“nalazi se područje „maternice“, težište „baznih strasti“(kraj citata).
Nije li zaista vrlo slična tehnikama svojstvenim ne samo jogi, već i drugim istočnjačkim praksama, a "centri tijela" izazivaju potpuno jasnu povezanost s čakrama? No, autor je vrlo mudro izbjegao odgovoriti na to pitanje. „Nauk o tjelesnim centrima, kao i tehnike disanja i opetovanog ponavljanja istih riječi, izazivaju prirodne asocijacije s nizom orijentalnih tradicija, ali ne postavljamo sebi cilj u ovom članku razvijati ove asocijacije iz više razloga, od kojih je glavni. samodovoljnost svake duhovne tradicije i prisutnost potencijala da objasni svoje ideje, a ostaje unutar granica same te tradicije ", kaže on.
Malo povijesti i filozofije hešizme
Čitajući o povijesti hesihazma, nemoguće je osloboditi se misli o nevjerojatnoj sličnosti metoda i praksi svojstvenih pravoslavlju i jogi. Uvjerite se sami.
To se učenje pojavilo u davnim vremenima, mnogo prije nego što su njegova osnovna načela i metode razvijene i detaljno opisane u traktatima o crkvenim ocima.
Dakle, u spisima Macariusa iz Egipta (IV stoljeće) postoji nauk o "obožavanju" - dodir božanskog načela čovjeku, pretvarajući dušu i tijelo. Za askete to nije bila apstraktna ideja, već činjenica njihovog unutarnjeg duhovnog života, stvarnost njihove duhovne prakse. Tijekom neprestane molitve, um se oslobađa strasti i obasjava svjetlošću. To donosi poseban unutarnji mir duši. To nije apatija ili ravnodušnost, već duboka tišina i izjednačenost duha, odbijanje govora i očitovanja. Takvo se stanje može usporediti s glatkom površinom vode na dan bez vjetra, ispunjava dušu radošću i blaženstvom. Ovo blaženstvo daje čistoću srca i djevičanstvo duše, onu cjelovitost duše, što je cilj duhovne prakse asketa.
Pravim ocem hezihazma smatra se klasikom bizantskog misticizma, Simeon Novi teolog (949.-1022.). Upravo je on zaslužan za autorstvo traktata "O tri načina koncentracije i molitve", koji opisuje metode prakse o kojima smo razgovarali ranije - nakon što zauzme sjedeći položaj i pognu glavu na prsa, asket namjerno usporava disanje i počinje izgovarati "Isusovu molitvu" kombinirajući je s ritmom disanje i usmjeravanje prema srcu dok molitva ne postane "samohodna".
U drugoj polovici XIII stoljeća ideje Simeona Novog teologa razvio je Nikifor Hesikasta (Nikifor Uedinennik), Talijan koji se preobratio u pravoslavlje i postao atonski asket; autor je traktata „O trezvenosti i čuvanju srca“, koji sustavno iznosi tehniku duhovne prakse hešizme.
Glavni razvoj metoda hesihazma povezan je s imenom opata niza attonskih samostana, Gregory Sinait (oko 1250. - oko 1330.). U svom djelu O tišini i molitvi, Gregory Sinaite piše o dvije faze monaštva - monaškoj aktivnosti (post, asketizam, povlačenje iz svijeta itd.) I kontemplaciji koja se sastoji u nečinjenju. Kontemplacija, prema Gregoryju Sinaitu, ima tri stupnja:
- koncentracija i "molitva umom";
- milost i duhovna radost, silazak „nestvorenog svjetla“, stjecanje tišine uma;
- najviša jasnoća, trezvenost ("trezvenost uma"), razumijevanje suštine svih stvari i razmatranje vlastite duhovne suštine.
Najrazvijenija tradicija hešizme bila je u XIV. Stoljeću Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) u mladosti je dobio svjetovnu naobrazbu, 1315. godine položio je samostanske zavjete na Atonu, gdje je neko vrijeme bio hegumen samostana Esfigmen, a potom postao pustinjak. Prema učenju Palama, osoba koja je postigla savršenstvo u ljubavi, ljubeći Boga bez ikakve sebičnosti i sebičnosti, može se molitvom pridružiti Božanskoj energiji, tj. Živoj i univerzalno djelujućoj milosti Božjoj i uzdići se do samog Boga, gledajući vlastitim očima Svjetlo svoje vječne slave (Taborsky svjetlo) - obožavati.
A ideološki protivnik Gregory Palamas, redovnik Varlaam Calabriets, koji je kasnije postao katolik, Svjetlo koje Palamas vidi vidi kao običan autosugestiju, pa je definirao hesihazmu kao niz polu-čarobnih divljačkih tehnika. Varlaam je tvrdio da je nemoguće vidjeti Božansku svjetlost, jer je nemoguće. Spor između teologa riješen je 1351. godine u mjesnom vijeću Blachernae: osuđena je kritika prema Barlaamu, Palamizam je proglašen službenom doktrinom bizantske pravoslavne crkve, a 1368. godine Gregorije Palamas kanoniziran.
Palama je dao hesihazmi istinski filozofski okvir, razvijajući nauk o temeljnoj razlici između Božje suštine, koja je nemjerljiva i nepristupačna za razumijevanje, i samozračujućih Božjih energija koje prožimaju cijeli svijet, spuštajući se na čovjeka. To nestvoreno Božje zračenje je ona nestvorena Taborska svjetlost. U isto vrijeme Palama spominje riječi Dionizija Areopagita o "neprihvatljivoj svjetlosti", a o Bogu kao "nadmoćnoj tami", iznova i iznova potvrđujući temeljnu nepristupačnost i transcendentnost ove svjetlosti koja ulazi u srce asketa, čije su "misli" (misli) izumrle, a duša prazna i transparentan.
Tema preobrazbe, ostvarene uz pomoć svjetlosti i silazak milosti, središnja je točka asketskog učenja Gregorija Palama. Vjerovao je da takvo prosvjetljenje duha, jednom postignuto, treba utjecati i na tijelo. Duh daje život tijelu, preobražavajući ga, jer "tijelo je hram u kojem tjelesna prebiva sva Božja punina". Put do takve preobrazbe je "tiha" ili "duhovna" molitva, o kojoj je Sirijac Isak napisao da se u prvoj fazi molitva sastoji od riječi, a na drugoj razini više nema ni riječi ni oblika. Ovo je zaista tiha, spontano nastala ili „samohodna“molitva koja asketu daje dubok mir, tišinu i uključenost u nestvorenu svjetlost božanskih energija.
Rus je postao nasljednik Bizanta. Ideje hešizma počele su ovdje prodirati davno, od samog prihvaćanja kršćanstva. Na primjer, Anthony - utemeljitelj pečirskog samostana u Kijevu - hodočastio je na Atos i neko vrijeme živio u samostanu Esphigmen (gdje je kasnije Gregory Palamas bio opat), studirajući s pustinjacima Athonima.
Sergije iz Radoneža bio je sljedbenik hezihazme. Najbolji asketi pravoslavnog svijeta, Serafim Sarov, Ivan iz Kronstadta, Ambrose Optinski, Ignacije Bryanchaninov, smatrali su i osjećali se na mnogo načina isto kao Palama, koji je vjerovao da se osoba može uzdići k Bogu, vjerovao je da osoba ne bi trebala odustati od sebe nesavršenost, ali mora je nadvladati.
Ne želim dokazati da se elementi joge koriste u pravoslavlju. To ne bi bilo razumno, kao i uspoređivanje neusporedivog - joge i religije. To su dvije potpuno različite staze. Ali čini mi se da paralelno trče i vode do istog cilja. Stoga su metode samopoboljšanja, duhovne prakse, metode kontemplacije, oslobađanja od Ega ili ponosa slične. Ne svjedoči li to o njihovoj učinkovitosti?
Povezanost s Bogom je, po mom mišljenju, vrlo intimna stvar. Samo vi imate pravo odlučiti koji vam put najbolje odgovara. Želim reći samo jedno: ne smatram se vjernikom, jer ne vjerujem, ali ZNAM da Bog postoji. I ne smatram se pristašom nijedne crkve, jer ne volim posrednike između mene i Boga, koji se beskrajno bore za vlast, za sfere utjecaja, za financije, konačno.
Ako je najviši cilj religije, u ovom slučaju pravoslavni, unositi čestice svjetlosti Božje u dušu, pokajanje za grijehe i poticati neograničenu ljubav prema Bogu u srcu, onda sam ja pravoslavni. Jer ljubim Boga svim srcem i vidim Njegovu prisutnost u svemu što je na zemlji, i trudim se svim bićima - živim i neživim - pružiti radost i svjetlost Gospodinove ljubavi. Nije li to joga u najvišem smislu te riječi, što znači JEDINSTVO?
Moj prijatelj, o kojem se razgovaralo na početku, ide u Kijevsku školu joge. Moj prijatelj ide u crkvu. Svaka je osoba lijepe, svijetle duše. Puno toga zajedničkog vidim u njihovoj težnji za izvrsnošću. Neka im Bog da snage na njihovom Putu.
