Tema drevnog odnosa Kelta i Slavena već je neko vrijeme postala vrlo popularna, ponekad je stekla mrvicu nekog pseudopovijesnog skandala. Jedan od pristaša bliskosti i međusobne povezanosti drevnih svećenika različitih plemena, S. V. Tsvetkov, kao dokaz svog položaja navodi sljedeće argumente.
1. „Hiperborejci, Veneti, Neuroi i Mravi su drevni autori često pogrešili Kelte i Slavene. Takvu zbrku izazvala je drevna snobizam, koja se izrazila prezirnim stavom prema varvarskim narodima: u srednjoj Europi, gdje su Kelti i Nijemci bili glavna plemena, Slaveni su naizmjenično tretirali jedno ili drugo.
2. Na temelju činjenice da se formiranje slavenskog etnosa odvijalo na području Hanginga pod impresivnim utjecajem keltske civilizacije, može se tvrditi da su slavenska plemena bila etnička sinteza keltskih i praslavenskih plemena. (Kao potvrdu ove teze, Tsvetkov navodi antropološke studije, kao rezultat kojih je identificiran "keltsko-slavenski" tip strukture lubanje.
3. Keltska i slavenska plemena imala su sličan mentalitet. Jedna od karakterističnih karakteristika joj je surovost, koja ima osnovu u religiozno-mističnoj slici svijeta. (Kao što autor teorije sugerira, i Kelti i Slaveni svijet ljudi su podijelili na „nas“i „strance“, potonji su bili stanovnici drugog svijeta i smatrani su svojevrsnim „neumornim“, s čime se čovjek ne može svečano suprotstaviti.) Keltski i slavenski ratnici bili su poznati kao vješt i neustrašiv. Unatoč okrutnosti i ratobornosti, obojica su bili poznati po gostoprimstvu, voljeli su glazbu i imali mnogo zajedničkog u svom stavu prema moći i religiji.
4. Kelti i Slaveni imaju zajedničko, indoeuropsko podrijetlo, u vezi s tim što se pretpostavlja da Kelti i Slaveni:
a) slična pretkršćanska slika svijeta;
b) slični rituali, posebno obredi proricanja i sprovoda;
c) dominantna uloga svećeničkog imanja u društvu;
Promotivni video:
d) opći sustav žrtvovanja.
5. "Vorohici kronike su Kelti, nakon čega su ruski poganski svećenici počeli nazivati vragove." Pretpostavlja se da prvi slavenski vragovi nisu bili nitko drugi nego keltski druidi.
6. Sličnost poganskih keltskih i slavenskih panteona:
a) sklonost monoteizmu;
b) opća solarna simbolika;
c) štovanje predmeta prirode, osobito štovanja kamenja.
7. Tradicije gradnje hramova slavenska plemena također su usvojene od Kelta, koji su ih zauzvrat usvojili od Rimljana.
8. Kovaštvo, livarsku tehnologiju i nakit Slaveni su usvojili iz Kelta.
9. Prema verziji A. G. Kuzmina (koju dijeli S. V. Tsvetkov), glagoljicu je stvorio irski monah Virgil, koji je kršćanstvo proširio u Moravskoj i Panoniji u 5. stoljeću. br. e.
10. Tijekom kršćanizacije Rusa, Kelti su postavili temelje ruskog pravoslavlja.
Na temelju svega navedenog, Tsvetkov dolazi do zaključka da su "ranosrednjovjekovni" Slaveni na mnogo načina izravni potomci Kelta, a ne samo nasljednici, već i nositelji keltskih tradicija i keltske kulture."
Na temelju teorije da su keltski druidi bili predaci i mentori slavenskih mudraca u čarobnjaštvu, provest ćemo, ne ulazeći u zemljopisne suptilnosti, usporednu analizu podataka o druidima i o slavenskim vračarima.
Prije kristijanizacije, mudraci su imali prilično visok status u društvu. A. F. Gilferding (član dopisnik Akademije znanosti St. Status čarobnjaka bio je toliko visok da je raspolagao prihodima s imanja koja su pripadala hramu. Sam poganski hram imao je zemlju, mudraci su oporezovali trgovce, prisvojili trećinu ratnog plijena i imali vlastitu vojsku.
Mudri su, poput Druida, bili posebna cijenjena klasa unutar koje je postojala podjela na grupe u skladu s obavljanim funkcijama. Na temelju pregleda informacija Xl-XlV stoljeća. Akademik B. A. Rybakov daje sljedeću hijerarhiju slavenske svećeničke klase (muškarci-žene):
- Magi, Čuvari-Magi ("vlkhva"-žene čarobnica);
- Čarobnjaci, pristalice vještica;
- oblačni trkači, bogohulnice-čarobnice;
- svećenici, Bayans-čarobnjaci;
- mudraci, čarobnjaci-Obavnitsy;
- čarobnjaci, Kobniks-Forges;
- Očaravači-patnici, navijači.
Glavne funkcije slavenskog svećeništva bile su: obavljanje obreda i molitvi bogovima, različiti svjetovni obredi, iscjeljivanje, proricanje, razne zavjere širokog raspona učinaka, od amajlija za ljude i stoku do slanja štete.
Poput druida, mudraci su izrađivali kalendare. Slavenski kalendar zasnovan je na malo drugačijem principu - datumi u njemu nisu "plutali" i nisu ovisili o fazama mjeseca. Poput keltskog, slavenski Volhovhov kalendar bio je "raspored rituala" usko povezan s poljoprivrednim radom. BA Rybakov detaljno opisuje takav kalendar koji datira iz 5. stoljeća prije Krista. br. e. i predstavlja zemljani vrč za svetu vodu. Na vrču su naznačeni različiti događaji vezani uz poljoprivredne radove: vrijeme pojave prvih izdanaka, slavenski praznik Yarilin dan, ljetni solsticij, Perunov dan, kao i četiri razdoblja kiše koja su potrebna za proljetne usjeve na tom području. Kao što je napomenuo BA Rybakov, točnost ovog kalendara potvrdilo je agrotehničko vodstvo XlX stoljeća. za čitavu regiju Kijeva. Za provođenje tako točnih izračuna i opažanja stvoren je vlastiti sustav znakova, koji se prenosi s učitelja na učenika.
Poput druida, slavenski mudraci bili su zaslužni za moć nad prirodnim elementima. Bili su "ubojice oblaka", mogli su dočarati kišu, utjecati na pomrčine Sunca i Mjeseca. Baš kao i junaci keltskih epskih legendi, mudraci su se mogli transformirati u životinje, najčešće im se pripisuje izgled vuka.
Poput druida, Magi su bili stručnjaci u raznim travama i njihovim svojstvima; za razne manipulacije čarobnjaštvima s ukrasima koristi se poseban očaravajući predmet, otuda i naziv takve čarobnjačke čarolije; oni koji su koristili ovu vrstu magije nazivali su se čarobnjacima ili čarobnjacima. Iscjelitelji su se također nazivali pristalicama. Charu se može usporediti s keltskim čarobnim čašama, a obje su obdarene čarobnim svojstvima.
Slavenski prediktori nazivali su se kobnici: B. A. Rybakov sugerira da moderni glagoli „kobenitsya“i „kobenitsya“potječu od ove riječi, budući da je prediktivni ritual zahtijevao neka neobična kretanja tijela. Predviđanja su provedena uz pomoć promatranja leta ptica, druidi su imali takvu praksu.
Bayunovi su bili pripovjedači, ali nikako iste vrste poput keltskih bardova ili filida; u Dahlovom rječniku "bayunit" znači razgovarati, baviti se razgovorima, "baysik" je pripovjedač koji zna bajke, pjesme, stihere, duhovne stihove, to je ujedno i harmonika s gumbom, boyan.
Ali klasu bogohulnika predstavljali su pripovjedači drugačije vrste, neke su njihove funkcije doista bile slične bardijskim - bili su pripovjedači mitova i legendi (treba imati na umu da za nas i za ljude tog vremena ove priče o bogovima nisu iste, za njih je to bila stvarnost), što je zaslužilo posebnu odbojnost prema službenicima kršćanskog kulta - riječ "bogohuljenje" pojavila se na ruskom jeziku, što znači vrijeđanje i skrnavljenje vjerskih osjećaja (usko tumačenje negativnog značenja "bogohuljenja" jest zlouporaba "koschey" (kosti), to jest narušavanje mira mrtav). Vjerojatno su, uz razne priče o bogovima, bogohulitelji bili izravno povezani i s vještinskim vještinama, možda s čarolijama, apeliranjem na zagrobni život i tako dalje. Rybakov izvodi paralele između bogohulnika i slike Košcheja Besmrtnog i njegovog "bogohulnog kraljevstva", tj. Bogohulnika,vjerojatno vezan uz pogrebni obred.
Slavenska svećenička klasa uključivala je proizvođače talismana ("khranilyshki"); često su se poistovjećivali s kovačima, budući da su talismani često bili izrađeni od metala i u obliku nakita. Talismani su prikazivali razne slike iz poganskog panteona Slavena ili zaštitničkog božanstva. Između ostalog, kovači, izrađujući oružje, ukrašavali su ih na isti način, tako da mač nije imao samo funkciju zemaljskog oružja, već i zaštitnika od izvanzemaljskih sila.
Među Keltima nalazimo u njihovim legendama ("Bitka mag obrušenih") sličan stav prema mačevima: "Zato se uistinu s pravom trljaju uklanjajući ih sa skale. I čak su se u to vrijeme talismani držali u mačevima, a demoni su emitirali s lopatica, a sve zbog toga što su tada ljudi obožavali oružje, a to je bila njihova zaštita."
Što se tiče žrtvovanja, među Slavenima ih je izvodio čarobnjak-oblačnjak - većina rituala bila je povezana sa žetvom, a samim tim i s vremenskim uvjetima.
Postoje neke sličnosti u izgledu druida i mudraca. U Radziwillovoj kronici 1071. nalazi se slika čarobnjaka: obučen je u labavu bijelu odjeću, iako iz nekog razloga ostaje bez daske.
I Kelti i Slaveni imali su kult kamenja. Osobito su se cijenili takozvani "gromobrani" ili "gromobrani" (gromovi), nastali uglavnom kada munja pogodi tlo, kada tlo u "gromobranu" sinterira u neku vrstu duguljaste strelice ("strelica" ili "prst"). Perun, gospodar grmljavinske oluje i zaštitnik vojne klase), međutim, moguće je da su to ponekad bili meteoriti ili samo kamenje koje je pogodilo grom. Slavenski mudraci koristili su "Perunove strijele" kao zaštitne talismane: "A taj kamen pada i puca odozgo s groma … Nazivamo ga strelom groma … Od tog kamena napravimo oko u prsten i nosimo ga na ruci, spašavamo ga od svakog vidljivog i nevidljivog negativca hoćeš … Demoni će se bojati istog kamena, ali onaj koji ga nosi neće se bojati nesreće i nesreće i nadvladaće svoje protivnike. Ako bilo tko nosi gromoglasnu strijelu sa sobom, može pobijediti svakoga svojom snagom i nitko se neće suprotstaviti njemu, iako bi bio jači … "(Zabelin I. Ye." Povijest ruskog života od davnina ").
Takvo kamenje koristilo se i u ljekovite svrhe. Među Keltima su se prvenstveno povezivali s kultom plodnosti. Na primjer, žena koja je htjela zatrudnjeti morala je noć provesti na obrednom kamenu, ili su mladi morali svoju bračnu noć provesti na takvom prirodnom oltaru. Kelti su koristili kamenje munje u iste svrhe kao i slavenski vragovi - vjerovalo se da takav talisman štiti od požara i udara munje, a sam vlasnik talismana stječe određenu čarobnu ili vojnu moć.
Slavenski i keltski narodi povezani su štovanjem hrasta. Povezanost hrasta s drugim svjetovima u slavenskom folkloru dobro je poznata. Dakle, izrazi „dati hrast“(umrijeti), „gledati u hrast“(biti blizu smrti), „ukočiti se“(smrznuti se) povezuju ovo stablo sa svijetom smrti. Prema narodnom vjerovanju, koristeći hrast, mrtvi mogu ući u zemaljski svijet. Hrastovi, hrastovi nasadi od davnina su bili posvećeni grmljavinskom Perunu i služili su kao način komunikacije sa njegovim (drugim) svijetom. Hrast na otoku Hortytsya, na Dnjeparu, Kozaci su dugo poštovali kao sveto drvo koje se povezuje s božanskim svjetovima. U ruskim bajkama hrastova je drvo često mjesto na kojem se junak seli u druge svjetove ili mjesto komunikacije s tim svjetovima: smrt Koshcheija Besmrtnog nalazi se na hrastu, u njemu je udubljenje u kojem se čuvaju neispričana blaga itd.
Kao što vidite, Kelti i Slaveni doista imaju puno toga zajedničkog, kontakt kultura se zbilja dogodio.
Pa ipak, gornje analogije uopće ne znače da je imanje keltskih druida bilo identično klasi klapa Slavenskih, a niti dokazuje da su prvi mudraci među Slavenima bili druidi. BA Rybakov primjećuje da su Slaveni često imali istu osobu kao knez i svećenik: "U mnogim slavenskim jezicima" knez "i" svećenik "zvuče gotovo isto (češki: knez-knez, svećenik-knez; poljski: princ-ksiaze, svećenik-ksiadz) "; opisujući iskopine Crne grobnice, Rybakov primjećuje da se unutar groba nalaze neizostavni atributi slavenskog svećenika: brončani idol, dva pureća roga i dva žrtvena noža. Slike svijeta Slavena i Kelta također su imale prilično impresivne razlike. Rybakov smatra da su preteče panteona slavenskih božanstava skolotska božanstva, dok su oni sami bili potomci Skita.
Učenja Skolota nisu bila nimalo nalik učenima Druida. Tradicionalno, Slaveni su svijet podijelili u stvarnost, nav i vladavinu, dok Kelti imaju svijet ljudi i sid, nastanjen plemenima bogova, čije su se rase više puta mijenjale. Između ostalog, Kelti su bogovi smrtni, poput rase Partalon, koja je umrla od štetnosti i mogu doživjeti razne životne sudare, kao da ih obični ljudi, primjerice, protjeraju negdje u nepoznato, kako su bogovi iz plemena Dunav protjerali sinove Milu itd. …
Uzalud je Keltima pripisano da teže strogoj hijerarhiji bogova, a da ne spominjemo monoteizam: bog Llug nije bio više cijenjen od božice Brigit, a bog Dagda prilično se često, prema mitologiji, našao u neugodnim situacijama.
Dagda je veliki vođa cijelog klana Dunav, ali on je samo još jedan vođa druge božanske rase. Teško je pronaći religiju koja dopušta sebi takve izravne podsmijehe nad višim bogovima, čak i u narodnim pričama. Iako se, naravno, nešto slično može naći među Grcima ili hindusima, ali sigurno ne u mitologiji Slavena, gdje nema mjesta za ruganje prolazima u odnosu na neko od viših božanstava - Svarog, Rod, Dazhdbog, Khors … i bilo koji drugi lik božanski panteon.
Slaveni su, za razliku od Kelta, uistinu imali preduvjete za strogu hijerarhiju bogova, pa čak i monoteizam. Bog Rod (često tumačen kao Svarog) vladao je ljudskom vrstom, nebom i zemljom, u velikoj je mjeri posjedovao moć nad elementima. Ostali su bogovi u slavenskom panteonu također bili duboko poštovani, ali o Rodu (i kasnije Perunu) se može govoriti kao o vrhovnom božanstvu.
Prijenos znanja je vjerojatno također bio znatno drugačiji. Slaveni nisu imali šumskih škola, poput druida; najvjerojatnije su se čarobna umjetnost i znanje prenosili unutar obitelji - od oca do sina, od majke do kćeri. To objašnjava opsežniju gradaciju posjeda Volkhov. Mudri nisu bili jasno strukturirana organizacija, poput keltskih druida, niti su imali nadbiskupsku glavu ("vukodlak"). Onaj koga je netko s magičnim sposobnostima identificirao kao učenika jednostavno je živio u blizini i proučavao, dan za danom shvaćajući znanost o bilju i čarolijama, obredima i supstanci kalendara.
Ako pogledate obožavanje i duhovnost prirode, onda je za to doba bilo više nego prirodno ne samo drevnim Keltima i Slavenima, već i svim narodima koji su ikada naselili naš planet.
U društvenom pogledu, za razliku od slavenskih mudraca, za druide je bilo sasvim prirodno da imaju strogu kontrolu nad funkcijama najviših sila, a kasnije i Britanije, i kombinaciju funkcija svećenika i kralja u jednoj osobi. Ta se tradicija sačuvala među potomcima Kelta, a oni su, na primjer, okrunili poglavicu države i uvažavali se kao Božji pomazanik, a kršćanski europski kraljevi bili su upravitelji Božji na zemlji.
Prilično čudna ideja je snimiti Mudreće kao potomke Druida. S obzirom na sve što je gore rečeno o druidima, naivno je pretpostaviti da bi ih oni, koji su tako pažljivo čuvali svoje tajne, odjednom počeli dijeliti sa strancima. Ipak, Slaveni nisu bili Kelti, čak i ako pretpostavimo da su mogli za kratko vrijeme živjeti s njima u susjedstvu. A ako prihvatimo hipotezu o učenju mudraca, tada bi druidi nesumnjivo prenijeli na njih ne samo svoje znanje, već i sustav školovanja, uvrstili bi ih u svoju hijerarhiju, baš kao da bi za vrijeme princa Vladimira Rusije postali katolički, tada bi poslušali papu Roman … Sve što je bilo povezano s kultom druidi su smatrali svetim - ni najmanje se to ne može reći o druidskoj hijerarhiji. Kad su Rimljani 1. st. br. e. uništio centar druidizma tijekom bitke na kosturu Mone,zapravo su mu slomili kralježnicu. Od tog trenutka počeo je pad druidizma, pa sve do njegovog potpunog nestanka, koji se može nazvati V-Vl stoljećem. - nakon kristijanizacije Irske (posljednje uporište druidizma).
Također je teško pretpostaviti da su čak i tijekom razdoblja propadanja druidizma, pojedini druidi, bježeći od nevolja koje su ih progonili, prešli cijelu Europu, nastanili se na slavenskim teritorijima i bili u stanju izvršiti bilo kakav značajan utjecaj na već uspostavljeni i funkcionirajući sustav slavenskog svećeništva.
Zaključno, vrijedno je napomenuti da, na temelju logike povijesnog procesa i migracija naroda (posebice arijskih migracija), veće pravo na postojanje ima suprotna hipoteza, prema kojoj se druidi mogu ispostaviti kao primatelji slavensko-arijske svećeničke tradicije, na svoj način koji ih razumiju i razvijaju - Uostalom, Slaveni kao etnos, iako su se formirali kasnije od Kelta (prema modernim znanstvenim pogledima), uvijek su bili geografski i kulturološki mnogo stabilniji, nisu se odmakli od svojih predaka, smještenih mnogo bliže središtu drevne arijske civilizacije. Kelti su, međutim, na kraju izbačeni do samog ruba Euroazije …
Frolov Sergej. Član Ruskog geografskog društva Armavir