"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
"Poglavlje VI. Dugi dan i duga noć"
"Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba"
"Poglavlje VIII. Put krava"
Promotivni video:
Ako su preci vedskih bardova ikada živjeli u blizini Sjevernog pola, tada kozmički meteorološki uvjeti na tim mjestima nisu mogli ne utjecati na njihovu mitologiju.
Već smo ispitali većinu odlomaka Veda, koji izravno pokazuju da su polarne ili cirkumpolarne karakteristike dane u III. Poglavlju tradicionalno poznate vedskim bardu. Počeli smo s promatranjem noći bogova, odnosno dana i noći šest mjeseci, i ustanovili da sve to možemo pratiti od indo-iranskog razdoblja, ako ne i do indo-germanskog razdoblja.
Pažljivo proučavanje himni Rig Veda posvećeno zori otkrilo je da se božica Ushas, gospodar zore, često poziva u množini, a to se može uzeti samo kao pokazatelj da je bilo mnogo zore, međusobno spojenih zajedno. Ovu pretpostavku potkrepljuju ekspresivni odlomci vedske literature, ukazujući, ne priznajući dvosmisleno tumačenje, da je ovim zoru bilo trideset i da je nekoliko dana prošlo između njihovog prvog pogleda i pojave sunca. Vidjeli smo i da zora, kako Rig Veda ekspresivno opisuje, dugo vremena hoda u krugu, poput kotača, a to je moguće samo u slučaju polarne zore.
Te činjenice dokaz su da su vedski bardi bili poznati prirodnim pojavama koje se mogu primijetiti samo u arktičkoj regiji. Ali da sve to učinim uvjerljivijim, u tri sam poglavlja citirao i raspravljao o odlomcima Veda, potvrđujući da su duge arktičke noći i njihovi odgovarajući dugi dani različitih duljina, kao i godina od deset mjeseci i pet sezona - sve je to pjesnicima bilo poznato i Rig Veda.
Drevni sustavi žrtvovanja, posebno godišnje satre i noćni obredi, također su pokazali da se u drevna vremena godišnje žrtve nisu provodile dvanaest mjeseci, kao u naše dane, nego su trajale samo devet ili deset mjeseci, a stotinu noćnih žrtvovanja izvršeno je, kao što i njihovo ime govori., u tami duge noći. Legende o Dirghatama i Aditivim sinovima, kao i tradicija prinošenja žrtve Navagwamisima i Dashagwamisom, također vode do istog zaključka. Sve to pokazuje da se nismo oslanjali na činjenice uhvaćene tu i tamo i da nemamo međusobnu povezanost. Vidjeli smo kako se noć s šest mjeseci, duga zora u svojoj ljepoti vrti nebom, dug dan koji odgovara takvoj noći, kao i normalni izmjenični dani i noći različitih duljina, a istovremeno godina sunčeve svjetlosti koja traje manje od dvanaest mjeseci,- sve to djeluje kao glavne karakteristike polarne i cirkumpolarne zone, određujući njen kalendar. A kad se susretnete s najekspresivnijim odlomcima u Vedama, u ovoj drevnoj fiksaciji misli i osjećaja drevnih Arijaca, pokazujući da su svaka od tih karakteristika bila poznata vedskim bardima - uostalom, oni su sami živjeli na području u kojem se godina sastojala od 360-365 dana, a vi neprestano dolazite na zaključak da su i sami vedski pjesnici morali poznavati tradicije povezane s tim činjenicama, a njihovi preci morali su živjeti u regiji u kojoj postoje takvi prirodni fenomeni. Naravno, ne treba očekivati da su svi zaključci jednako konačni, pogotovo kada je riječ o činjenicama koje su se dogodile prije više tisuća godina, ali ako se sjetimo da su astronomski podaci međusobno povezani na ovaj način i ako je jedan od njih čvrsto utvrđen,onda ostalo slijedi iz nje kao neizbježnost, što znači da kumulativni učinak gornjih činjenica ne može biti neuvjerljiv.
Da, slažem se da je velik dio onoga što sam gore naveo u prilog arktičkoj teoriji prvi put objasnio na ovaj način, ali već sam spomenuo da je pravi pristup objašnjenju takvih odlomaka pronađen tek u posljednjih 30-40 godina. Yaska i Sayana nisu znali ništa točno o uvjetima arktičke regije, a kad nisu mogli razumjeti neke vedske odlomke, bili su zadovoljni bilo približnim prepričavanjem njihovog verbalnog sadržaja ili su im dali značenje koje odgovara njihovoj mašti. Zapadni znanstvenici ispravljali su neke od tih pogrešaka, ali budući da nisu ni priznali mogućnost postojanja arktičke domovine u pred-glacijalnom razdoblju (u svojim radovima tih 30-40 godina), oni su ih jednostavno ignorirali ili su nasumično objasnili sve podatke o njemu njih u Avesti ili Rigvedi.
Od ove kategorije dosad nerazumljivih odlomaka, mnoge sam uključio u svoju analizu, ali siguran sam da će se, ako moja objašnjenja razmotre bez predrasuda i uzmu li se u obzir najnovija znanstvena otkrića, smatrati mnogo jednostavnijim i prirodnijim od onih koji su uobičajeni sada. U nekim slučajevima nije bilo potrebe za novim prijevodima: odlomci su prevedeni ispravno, ali u nedostatku istinskog ključa percepcije značenja, njihova je stvarna suština ili izostavljena ili pogrešno shvaćena. U takvim sam slučajevima pokušao otkriti unutarnju nijansu značenja odlomka, navodeći u svakom slučaju razloge i razloge mog pristupa.
Ponekad je u vezi s tim bilo potrebno unijeti neke podatke, navodno izravno i koji nisu povezani s predmetom koji se razmatra, ali općenito, čini mi se, ustanovit ću da sam se, koliko je to moguće, ograničio na okvir rasprave o pitanju utvrđivanja izravnih dokaza koje treba identificirati. i istraživao ih pridržavajući se rigoroznih metoda povijesnog i znanstvenog istraživanja. Nisam pristupio tom pitanju s unaprijed osmišljenim uvjerenjem u korist arktičke teorije, ne, u početku sam ga gledao kao potpuno nevjerojatno. Ali kako su se podaci i dokazi nakupili u njegovu korist, morao sam ih prihvatiti. Možda će, svjedočenje dato u prethodnim poglavljima, na čitatelja ostaviti isti dojam.
Ali sada, u sljedećim poglavljima, namjeravam pružiti dokaze drugačije prirode u prilog arktičkoj teoriji. Ako su preci vedskih bardova ikada živjeli u blizini Sjevernog pola, tada kozmički meteorološki uvjeti na tim mjestima nisu mogli ne utjecati na njihovu mitologiju. Ako je naša teorija točna, pomno proučavanje vedskih mitova može otkriti činjenice koje se ne mogu objasniti bilo kojom drugom teorijom. Pretpostavljena vrijednost takvih dokaza bit će manja u usporedbi s gore navedenim izravnim naznakama u tekstovima - uostalom, različiti istraživači na različite načine objašnjavaju mitove i legende. Dakle, Yaska je govorio o tri ili čak četiri škole prevođenja, od kojih je svaka shvatila prirodu i karakter vedskih bogova na svoj način. Dakle, u jednom od njih bili su sigurni da su mnogi vedski bogovi povijesni likovi,obožavan svojim nadnaravnim vrlinama i podvizima. Ostali teolozi dijele bogove na „Karma-devate“, tj. Na one koji su postigli stanje božanstva kao rezultat svojih djela, a „Ajana-devatas“- na one koji su bili po rođenju bog. A sljedbenici škole Nirukta (etimolozi) tvrde da su vedski bogovi bili utjelovljenje nekih kozmičkih ili fizičkih pojava, kao što je, na primjer, pojava zore ili disekcija oblaka munjom. Pristalice Adhyatmika škole objašnjavali su bit bogova na njihov poseban filozofski način, a pored njih postoje i druge metode ovih objašnjenja. A sljedbenici škole Nirukta (etimolozi) tvrde da su vedski bogovi bili utjelovljenje nekih kozmičkih ili fizičkih pojava, kao što je, na primjer, pojava zore ili disekcija oblaka munjom. Pristalice Adhyatmika škole objašnjavali su bit bogova na njihov poseban filozofski način, a pored njih postoje i druge metode ovih objašnjenja. A sljedbenici škole Nirukta (etimolozi) tvrde da su vedski bogovi bili utjelovljenje nekih kozmičkih ili fizičkih pojava, kao što je, na primjer, pojava zore ili disekcija oblaka munjom. Pristalice Adhyatmika škole objašnjavali su bit bogova na njihov poseban filozofski način, a pored njih postoje i druge metode ovih objašnjenja.
Ali ovo nije mjesto za istraživanje i proučavanje metoda različitih škola. Želio bih samo naglasiti da oni koji objašnjavaju vedske mitove na temelju pretpostavke da oni, izravno ili alegorijski, predstavljaju etičke, povijesne i filozofske činjenice, nisu skloni percipirati zaključke temeljene na teoriji koja tumači vedske mitove kao upućivanje na određene kozmičke i fizičke pojave. Iz tog razloga sam izdvojio zasebno poglavlje za raspravu i razmatranje mitoloških dokaza nakon razmatranja svih dokaza koji su izravno povezani s glavnom svrhom knjige.
Na podatke koji dokazuju postojanje dugotrajne zore, ili dugog dana i noći, ne utječu različite teorije koje razmatraju sadržaj vedskih mitova i zbog toga se mogu definirati pravničkim izrazom "ravno". Kad se suoče s mitološkim dokazima, samo će oni shvatiti vrijednost zaključka na temelju pažljivog razmatranja mita, koji prihvaćaju metode škole Nirukta. Točno je da ova škola objašnjenja postoji vrlo dugo i da su moderni znanstvenici njihovu metodu prihvatili bez ograničenja, iako se ponekad razlikuju od starih stavova Nirukta, poput riječi Yaske, koji je neke detalje objasnio na drugačiji način. No ipak sam, razvijajući novu teoriju, smatrao sigurnijim odvojiti podatke mitologije od izravnih uputa o odlozima razmatranja, čak i u slučajuako se čini da se dvije linije ispitivanja približavaju istom rezultatu.
Yaska je otkrio da je u Nirukta većina vedskih legendi objašnjena na osnovu činjenice da su nastale ili činjenicom svakodnevnog trijumfa svjetlosti nad tamom, ili pobjedom boga groma nad crnim oblacima koji su zadržavali gnojne vode i svjetlost sunca. Dakle, kad su Ashvini spasili Vartikovu prepelicu iz vučijih usta, Yaska vjeruje da legenda znači pojavu zore ili svjetla iz tame noći (Nir., V, 21). Njegovo objašnjenje karaktera Vritre također je različito: govoreći o ovom demonu, upućuje na mišljenje različitih škola (Nir. II, 18) na ovaj način: „Tko je bio Vritra? Oblak, recimo niruktaki; Asura, sin Tvashtri, govori se u školi Aitihasa (Ichihasa). Kišnica se povećava miješanjem vode i svjetla, što je figurativno opisano kao sukob. U himnama i tekstovima Brahman Vritra je opisan kao zmija. Kad je ubijen, vode su slobodno tekle."
Teorije o grmljavini i zori osnovale su interpretaciju u školi u Nirukta, i iako su zapadni učenjaci uložili amandmane u to, ipak, sljedbenici ove škole i dalje se pridržavaju starog objašnjenja. Profesor Max Müller vjerovao je da se ovo gledište pojavilo nekoliko stoljeća prije nove ere.
Tako se legenda o Prajapatiju, koji je volio vlastitu kćer, prema „Aytareya Brahmanu“odnosi na sunce, žureći iza zore i neba (III, 33). Prevoditelj Kumarila proširuje ovo gledište, prenoseći ga na Indru i Ahiliju, koji, vjeruje, predstavljaju sunce i noć. I iako su niruktaci u potpunosti prihvatili teoriju koja je objašnjavala vedske mitove kao odraz kozmičkih i fizičkih pojava, nisu bili u stanju objasniti svaki vedski mit ili legendu na ovaj način, jer je njihovo znanje o fizičkom svijetu u to vrijeme još uvijek bilo vrlo ograničeno. Na primjer, od svih legendi o Ashvinsu, Yaska je mogao objasniti samo jednu, koja se temelji na teoriji zore, naime da je Vartika spašena iz usta vuka. Sada su taj nedostatak djelomično već ispravili zapadni znanstvenici, koji, živeći u hladnijim zemljama, znaju za slabljenje sunčeve moći zimi,ili o postepenom trijumfu proljeća nad zimom, ili o oživljavanju oslabljene snage sunca s početkom ljeta. Koristili su ove pojave da objasne porijeklo određenih vedskih mitova koji se ne mogu povezati s teorijom oluje ili zore.
Dakle, postoje tri poznate teorije objašnjavanja vedskih mitova u skladu s načelima škole Nirukta, i trebamo ih ukratko opisati prije nego što pređemo na identifikaciju njihove nedosljednosti s onim mitovima i legendama u čiju su se svrhu primijenili.
Dakle, prema teoriji zore: „Sva teogonija i filozofija u drevnom svijetu povezana je s činjenicom zore. Zora je majka bogova svjetla, sunca u različitim njenim manifestacijama, jutro, dan, proljeće. Sama Zarya je blistavo lice besmrtnosti."
Profesor Max Müller napisao je: "Zore, koja je za nas samo prelijep prizor, bila je za drevne promatrače ovog fenomena, a za mislioce problem problema. Nepoznata je bila zemlja iz koje se svaki dan pojavljivao ovaj sjajni amblem nebeske moći, koji je u čovjeku stvorio prvi dojam povezanosti s drugim svijetom, vrhovne moći, reda i mudrosti. Ta pojava, koju jednostavno nazivamo izlaskom sunca, pojavila se pred njihovim očima kao zagonetka svih misterija - zagonetka postojanja. Dani njihovog života prerastali su iz mračne rupe, koja se svakog jutra pokazala punom svjetla i života. " I dalje: „Novi život bljeskao je svakog jutra pred njihovim očima, a svježi zori vjetar ih je dohvatio poput pozdrava koji je prešao zlatni prag neba, leteći iz dalekih krajeva nad planinama, iza oblaka, iza zore, izvan mora besmrtnosti koji nas je rodio.
Činilo im se da je zora otvorila zlatna vrata prema suncu, njegovom pobjedonosnom prolazu, i dok su ta vrata bila širom otvorena, njihove su oči i misli na djetinjasti način pokušali prodrijeti izvan konačnog svijeta. Ovaj tihi spektakl probudio je u glavama ljudi misli beskonačnosti, besmrtnosti i božanstva, a imena koja su dodijeljena u zoru pretvorila su se u imena nositelja viših sila."
Ovaj je opis više poetičan nego stvaran. Ali ovaj znanstvenik objašnjava mnoge vedske mitove, temeljene na ideji da su svi povezani s pričama o zori u njezinom različitom obliku. Na primjer, priča da je Saranya (sunce), rodila blizance iz Vivasvata, pobjegla od njega, pretvorivši se u kobilu, a on ju je počeo progoniti, pretpostavljajući sliku pastuha, objašnjava se ovako: zora je nestala s približavanjem sunca, rađajući par - dan i noć … Ostale su legende da se Surya udala za Soma; da je bikove, to su jutarnje magle koje pripadaju Vršakapaji, progutala Indra; da je Aditi postala majka Adityasa itd. - sve je objašnjeno u vezi s različitim aspektima zore.
Isto tako, u mitu o Sarami (zora) koja prelazi vode kako bi pronašla krave koje je Pani otela, ona se uspoređuje s zori donoseći jutarnje zrake; slično tome, kada Urvasi kaže da odlazi, a Pururavas sebe naziva Vasishtha, tj. "najsjajnija" - a ovo je opet ista zore koja leti daleko iz zagrljaja izlazećeg sunca. Preciznije, zora je u davnim vremenima za ljude bila „sve što postoji“, a mnoge legende su objašnjene samo na ovaj način. To je bilo sve dok monotona priroda ove interpretacije nije prisilila profesora Müllera da se postavi pitanje: „Je li zora svega što postoji? Je li to sunce? " Postavljao se sebi ovo pitanje iznova i iznova, a došao je do odgovora da je u procesu svojih mnogobrojnih istraga vidio da sunce i zora čine glavnu bit priče drevnih mitova o arijevskoj rasi. Ovdje je spomenuta zoraje li to svakodnevna zora koju vidimo u područjima tropske i umjerene zone, tj. ovo je svakodnevna pobjeda svjetla nad tamom i ovo bi moglo ispuniti duše drevnih bardova strahom i strahopoštovanjem, što se odrazilo na mitove?
Lako je zamisliti kako je na ovu teoriju utjecalo otkriće da Ushas, božica zore u Rig Vedi, nije isto što i prolazna zora tropa, već duga zora Sjevernog pola ili obodne regije. I uspostavljena arktička teorija pokazat će pravodobno da mnoga objašnjenja mitoloških slika moraju biti napisana na drugačiji način. Ali u ovoj knjizi nećemo riješiti ove probleme, jer je ona posvećena samo proučavanju vedskih dokaza u prilog ovoj teoriji.
Teoriju o grmljavini prvi su iznijeli Indijanci, sljedbenici škole Nirukta, u obliku svojevrsnog dodatka teoriji zore, sa ciljem da uzmu u obzir one mitove na koje potonja nije bila primjenjiva. Glavna legenda koja je objasnjena na temelju teorije o grmljavini bila je mit o Indri i Vritri, a ovo su objašnjenje gotovo bezuvjetno prihvatili svi zapadni učenjaci. Riječ "Indra" odnesena je u korijen "Hin" - "kap kiše", a "Vritra" je odnesena u korijen "vr" - "pokriti, zagrliti", objašnjavajući da "pokriva (zadržava)" vlagu kišnih oblaka. Nakon takvog objašnjenja ova dva imena, trebali su sve povezati s teorijom o grmljavini, iskrivljavajući tekst ako se ne bi moglo prevesti bez slučajnosti s njim. Na primjer, kad Indra probije planinu i na taj način oslobodi rijeke, to bi, prema Nirukta, trebalo prevesti tako da je planina gromovita, a rijeke su tokovi kiše. Činjenica da je Indra pripadala takvom oružju poput munje ("vajra") trebala je značiti da je Indra bog groma, a grmljavinske oluje se ne događaju bez pljuskova. Činjenica da su mu vjetrovi-Maruta pomogli u borbama bila je jednako lako povezana s jakim vjetrom tijekom grmljavinske oluje.
Ali u legendi je postojala i točka mnogo teže objašnjiva - to su Vritra i Ahi okružili i zarobili vodu. Ako je ovo vlaga oblaka, onda je lako zamisliti da ih demon suše neće pustiti. Ali Rig Veda često govori o potocima ("sindhu") koji su tekli tlom kad je Vritra ubijena. A ako su te rijeke, prema ovoj teoriji, bile rijeke Punjaba, onda je teško zamisliti kako bi se one mogle opisati kao okružene i zarobljene Vritrom. No budući da bi maštu vedskih istraživača bilo prikladno primijeniti u bilo kojoj prilici, pa im je sugerirano da, ako se rijeke Indije često presuše u ljetnoj vrućini, bog kišne sezone koji ih vraća u život mogao bi se opisati kao spašavanje iz stege Vritre …
Indijski sljedbenici Nirukta nisu se proširili na ovu teoriju. Ali u rukama njemačkih mitologa teorija o grmljavini pretvorila se u posrednika teorije zore, a takvi su predmeti poput, primjerice, priče o Saraniji, objasnili ih kao sliku kretanja oblaka oluje koja je prekrila cijelo nebo. "Oblaci, grmljavine, pljuskovi, gromovi i gromovi", kaže profesor Kuhn, "bili su spektakl koji je najviše utjecao na maštu ranih Arijanaca i usmjerio ih na traženje zemaljskih objekata za usporedbu sa stalno promjenjivim slikama olujnog neba. Ljudi su se osjećali kao kod kuće, na Zemlji i sve stvari na zemlji su im bili relativno poznati, pa čak i uspon i postavljanje nebeskih tijela smatrali su ih mirno, kao što su bili redoviti, ali nisu mogli nadvladati žarko zanimanje za te nevjerojatne meteorološke promjene, pojavljuju se nepravilno i tajanstveno,koji su napravili takav neposredan i opipljiv utjecaj, dobar ili loš, na poslove i sudbine ljudi. " Prof.
Nastala je treća teorija, povezana u svom nastanku, poput prve, sa suncem. Bio je to pokušaj da se neki vedski mitovi objasne činjenicom da su nastali idejom pobjede proljeća nad snijegom i zimom. Yaska i ostali sljedbenici Nirukta živjeli su u područjima gdje kontrast proljeća i zime nije bio toliko uočljiv kao u sjevernijim krajevima i možda zato njihova teorija proljeća nije bila široko razvijena kad se primijenila na vedske mitove. Ali profesor Max Müller pokušao je to iskoristiti da objasni većinu Ashwinovih podviga. Dakle, sva njihova djela navedena u nastavku objasnjena su činjenicom da je sunce obnovilo snagu nakon razdoblja svog zimskog zapada: Ashvins je vratio mladost u Chhyavanu; štitili su Atriju od vrućine i tame; spasili su Vandana iz jame u kojoj je živ pokopan; zamijenili su Vishpala nogu koju je izgubila u bitci;vratili su vid slijepoj Rijrashwa.
Dakle, rađanje proljetnog sunca, njegova bitka s vojskom zime i njegova pobjeda koja označava početak proljeća - sve je to, prema teoriji proljeća, bilo ključno za objašnjenje mnogih mitova u kojima je bog sunca opisan kao umiranje, slabljenje ili podložan raznim drugim nevoljama. Tjelesni fenomeni, nasuprot teoriji zore, pojavljuju se kao godišnji. Ali obje su teorije solarne i kao takva su u suprotnosti s teorijom o grmljavini koja je povezana s fenomenima meteorološkog porijekla.
Uz ove tri teorije - zoru, grmljavinu i proljeće, istraživačica Narayana Ayangar (Bangalore) nedavno je pokušala objasniti suštinu nekoliko vedskih mitova iznoseći hipotezu o njihovoj povezanosti sa sazviježđima Orion i Aldebaran. Ovu teoriju, za razliku od drugih, možemo uvjetno nazvati astralnom. Ali sve se te teorije ovdje ne mogu detaljno razmatrati, a to nije nužno jer je naš cilj drugačiji. Želio bih samo pokazati da, unatoč brojnim teorijama, niz činjenica u mnogim legendama, koje su najvažnije po njihovom sadržaju, ostaju neobjašnjene - mitolozi su ih u potpunosti ignorirali ili ih bacili u stranu kao beznačajne i beznačajne. Kad bi se sve moglo objasniti uz pomoć teorija zore ili grmljavine, ne bismo oklijevali s prihvaćanjem neke nove teorije, za koju jednostavno ne bi ostalo mjesta. Ali budući da se toliko činjenica koje još uvijek ne razumiju može biti zadovoljavajuće i shodno tome shvatiti samo sa stajališta arktičke teorije, te ćemo legende opravdano navesti kao dokaze u prilog ovoj teoriji. Iz ove perspektive namjeravam analizirati neke bitne vedske mitove u ovom i sljedećim poglavljima.
Nastavak: Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 1. Legenda o Indri i Vritri