Đavolava desetka, odnosno broj 13, od davnina se smatra nesretnom. I postoje određeni razlozi za takvo uvjerenje. Barem, postoje mnogi poznati slučajevi kada je broj 13 postao koban. Najpoznatija je Posljednja večera tijekom koje je trinaest ljudi bilo za stolom s Isusom Kristom. Ono što se dogodilo sljedeće vjerojatno je većini čitatelja dobro poznato: Isus Krist je zarobljen te večeri i potom pogubljen na Kalvariji.
dan.
Mističari vjeruju da broj 13 sadrži dvije sile koje su po svom utjecaju na osobu suprotne: jedna je dobra, druga je zla. A to je zbog činjenice da se broj 13 sastoji od dvije znamenke: desetke i tri. Broj 10 znači snagu i djelovanje, a 3, naprotiv, nosi određeno ograničenje. Zajedno, ovi brojevi dovode do činjenice da mnogi počeci ne uspijevaju.
No kolaps nije samo poraz, već i početak novog ciklusa nakon dovršetka prethodnog. Stoga broj 13 ne samo da simbolizira razaranje i smrt, već i rađanje novog, koji zamjenjuje staro.
Drugi mistični lik je broj 7. Dakle, u kršćanstvu se "sedam" smatra božanskim brojem i zauzima važno mjesto u ritualnoj simbolici ove religije. Evo samo nekoliko njih: sedam sakramenata, sedam darova svetog duha, sedam ekumenskih sabora, sedam svijeća u oltarskoj svjetiljci, sedam smrtnih grijeha itd.
I najvjerojatnije, nije uzalud što je tjedan podijeljen na sedam dana, a duga se sastoji od sedam boja, pa čak i, možda, postoji neki skriveni smisao u činjenici da je glazbena ljestvica predstavljena sa sedam nota, a u glavi postoji sedam "rupa" za osjetila.
Važno je napomenuti da broj 7 ima religiozno značenje ne samo u kršćanstvu. Dakle, svaki pobožni musliman mora barem jednom u životu posjetiti sveta mjesta islama - Meku i Medinu. Istodobno, dužan je 7 puta hodati oko svetog kamena Kaabe i 7 puta trčati između brda al-Safe i al-Marwa.
Također je iz povijesti poznato da je sudbinama Sumera upravljalo sedam bogova i božica. A kad je Sumerin umro, otišao je u podzemlje kroz jednu od sedam kapija, gdje ga je čekao jedan od sedam sudaca.
Promotivni video:
Ali, možda, najmisteriozniji je broj 666, na koji se govori u Otkrivenju Ivana Teologa. U ovoj se knjizi zove „broj zvijeri“.
Svi, mali i veliki, bogati i siromašni, slobodni i robovi, imat će oznaku na desnoj ruci ili na čelu i neće biti dozvoljeno kupovati ili prodavati nikoga, osim onoga koji ima taj znak ili ime zvijeri, ili broj njegovog imena. Evo mudrosti. Tko ima inteligenciju, broji broj zvijeri, jer je to ljudski broj; njegov je broj šest stotina šezdeset i šest”(Otk 13, 16-18).
Ivan nam kaže da se pod tim brojem krije ime određene osobe. No kakva se ličnost krije iza ove figure, poziva se da sazna sam čitatelj. Ali to može učiniti samo onaj tko ima odgovarajuću "mudrost".
Zbog toga su se tijekom višestoljetnog tumačenja Apokalipse pojavila mnoga tumačenja broja 666. Dodijeljena je rimskim carevima Nero, Domicijan, Kaligula, Trajan, Hadrijan. A također i papi, Petru I, Napoleonu, Staljinu.
U srednjem vijeku u katolicizmu se vjerovalo da broj 666 simbolizira trostruko naviještanje stvaranja bez subote, a svijet bez Stvoritelja, što znači trostruko i konačno odricanje od Boga.
Zanimljivu verziju u vezi s brojem 666 predložio je profesor Moskovske teološke akademije A. I. Osipov. On povezuje podrijetlo ove figure s Salomonovom erom. Činjenica je da je godišnje u blagajnu ovog kralja isporučeno 666 talenata (židovski talent težak 44,8 kilograma) zlata, to jest više od 32 tone. A budući da su prve kršćanske tekstove najčešće napisali Židovi, ovu su alegoriju shvatili doslovno, odnosno kao znak bogatstva, moći i drugih zemaljskih dobara. Tako je A. I. Osipov, "ovaj je lik u biti biblijski simbol mmona - kraljevstvo zemaljskog obilja, slave, moći", kao posljedica "ovaj će apsolutni materijalizam postati ime Antikrista kao njegovog najvećeg ideologa". Istodobno, profesor upozorava da je "izvan ovog smisla strah od šezdeset znak kršćanskog praznovjerja".
Na kraju dvadesetog stoljeća pojavilo se pismo dešifriranja kratice 666. Njegova se suština svodila na činjenicu da 666 nije ništa drugo do www, odnosno World Wide Web, odnosno Internet. Drugim riječima, svjetski web trebao bi se poistovjetiti s Antikristom.
Ispada da je za Kineze i Japance, kao i za ljude iz ovih zemalja, mističan i istodobno opasan broj 4. To su dokazali američki sociolozi.
Činjenica je da su znanstvenici proveli statističke studije o smrtnosti starijih od 25 godina između 200 tisuća američkih Kineza i Japanaca, kao i - za usporedbu - među 47 tisuća Amerikanaca europskog podrijetla, dobili šokantne rezultate. U prosjeku, među Kinezima i Japancima smrtnost se četvrtog dana povećala za 7%, a među kroničnim srčanim bolesnicima - za 13%. Odnosno, pacijenti su se bojali i istovremeno očekivali smrt četvrti dan!
Stres je najvjerojatnije uzrok ove pojave. A izaziva ga riječ "četvorka", koja na japanskom, kao i u nizu kineskih dijalekata, poput kantonskog i mandarinskog, zvuči potpuno isto kao i riječ "smrt". S tim u svezi, neke kineske i japanske bolnice nemaju ni odjeljenja broj četiri i nemaju četvrti kat - s trećeg idete izravno na peti.
Bernatsky Anatoly