Objavljeno u skladu s poglavljem iz knjige Ericha von Dänikenova Legacija bogova.
Teško je pronaći takvo područje kulture u kojem okultna vjerovanja, nadnaravna bića, nebeski vanzemaljci, legende, tradicije itd. Ne bi bila prisutna na ovaj ili onaj način. Mnoge legende govore o nevjerojatnim događajima i tajanstvenim atributima koje su nekada sami posjedovali sami "bogovi" … Sjećanja na fenomene nepoznatih nebeskih glasnika svodila su se na nas u svakojakim legendama, kultovima i obredima
Na fotografiji: Čudna, nigdje drugdje na svijetu, ritualna maska za ples plemena Dogon.
Na primjer, oni su danas živi među brojnim primitivnim narodima u obliku takozvane žive mitologije i kulta robe (tereta). Kad se pomnije ispita, ispada da se ove gotovo zaboravljene tradicije ni u kom slučaju ne mogu smatrati "primitivnom umjetnošću". Naprotiv, oni odražavaju pojave koje se mogu dobro protumačiti u duhu hipoteze pretraživanja tragova paleokontakta.
Što točno predstavljaju "duhovne figure" Enpel-leea u Sjevernoj Australiji? Koji je značaj ritualnih plesova i maski plemena Dogon? Koje su tajne skrivene iza drvenih figura pronađenih u Kongu, čiji izgled više nalikuje onim bićima koja su ispričali svjedoci koji su postali žrtve "otmica" posada NLO-a? Koje je izvorno značenje iza misterioznih pogrebnih atributa, poput kultnih predmeta iz Saqqara starih više od pet tisuća godina i koji su vrlo slični propeleru? Kako je mogao završiti u grobu i koja mu je svrha?
U džunglama Brazila nedavno su otkriveni materijalni tragovi misteriozne autohtone kulture, stare najmanje dvije tisuće godina i koja sve prethodne ideje o vremenu naseljavanja američkog kontinenta okreću naopako. Odakle potječu prvi ljudi? Prije toga su svi udžbenici povijesti govorili da su prvi stanovnici Amerike bili iz Azije, koji su prošli Aljasku i, nastanivši se dalje i dalje, postupno naseljavali cijeli američki kontinent. Međutim, visoko razvijena kultura amazonskih Indijanaca ne uklapa se u takav plan. Činjenica je da su ti ljudi bili suvremenici, a ne potomci pretpovijesnih lovaca na mamute. Koja se kultura prvo pojavila u Americi? Skalne slike koje prikazuju figure koje stoje na glavi i lubanjama okruženim oreolom zraka,vrlo slične crtežima podrijetla Australije - crteži stari 40 tisuća godina. Kako su došli ovdje? Možda su imali zajedničke korijene?
Što se događa s izlascima? Zašto se ne slažu s prethodnim procjenama? Sasvim je jasno da se prethodna druženja trebaju preispitati prema povećanju dobi. Geološke studije nepobitno pokazuju da su takvi drevni spomenici građevinske umjetnosti poput egipatskih piramida ili megalitskog svetišta Stonehengea zapravo mnogo stariji nego što se prije mislilo. Prema posljednjem istraživanju koje je provelo Sveučilište u Kaliforniji, starost takozvanog pekinškog čovjeka, prethodnika moderne vrste Homo sapiens, čiji su posmrtni ostaci pronađeni 1921., nije dvjesto tisuća godina, već je barem dvostruko starija - četiri stotine tisuća godina.
Zašto se poznati drevni egipatski simbol "Krilato sunce" nalazi u potpuno različitim kulturnim krugovima, sve do sjevernoameričkih Indijanaca plemena Cuakiutl? Koje tajanstvene misterije stoje iza ritualne deformacije lubanje beba koje su pronađene u Čileu, kao i u drugim dijelovima svijeta - u Egiptu, Turskoj i Austriji? Možda su naši preci pokušali oponašati izgled lubanje stranaca na takvim slikama? Dakle, postoji puno misterija i neodgovorenih pitanja koja doslovno ispunjavaju povijest čovječanstva.
"Božiji štand"
Promotivni video:
Pomalo neobična činjenica, koja još nije pronašla podršku u krugovima istraživača tragova paleokontakta, povezana je s malo proučenim ceremonijama koje su proveli predstavnici više od dvadeset klanova plemena Dinka, a žive na otvorenim prostorima savane u južnom Sudanu, najvećoj močvarnoj regiji na svijetu. U životu Dinka, koji se odlikuju izvrsnom tjelesnošću i rastom (smatraju se najvišim ljudima na svijetu), bik zauzima ključno mjesto, koje je od davnina cijenjeno kao posrednik između ljudi, "duhova" i Boga Stvoritelja. Doista je iznenađujuće da su u jeziku i razmišljanju plemena Dinka gotovo sve riječi i formule nekako povezane s bikom. Riječ je o idejama i metodama pomoću kojih ljudi iz plemena doživljavaju i opisuju svijet.
Sve to daleko nadilazi praktične, utilitarne prednosti bikova. Stoga su se morale dogoditi neke posebne okolnosti povezane s ovom životinjom.
I još jedan zanimljiv detalj: na jednom neudobnom i napuštenom mjestu, koji se nalazi nekoliko kilometara od teritorija plemena, nalazi se najveće Dinkovo svetište, takozvana "staja božja". Ovdje je uređen krug za bika, cca. 12 m, koliba (po standardima Dinka - ogromna građevina), koja je uvijek bila prazna. Engleski pisac John Riley, koji je 1976. posjetio Sudan, dobio je rijetku čast ući u svetište Dinka. U svojoj knjizi Warriors of Nil opisuje zaprepašćenje koje ga je obuzelo kad su stražari otvorili vrata svetišta za njega. "Odmah smo primijetili", piše Ryle sa iznenađenjem, "da je zgrada unutra bila potpuno prazna, osim možda za sveti bubanj i koplje, koje je Dinka cijenio kao simbole duhovne moći i autoriteta, čije je pravo vjersko značenje izgubljeno u tami daleke prošlosti."
Osobito je tajanstvena svrha koplja za ribe, budući da su Dinke od davnina bile pleme stočara, čiji je glavni izvor bila uzgoj stoke. Možda bi posebne studije mogle razjasniti pitanje postoji li veza između dogonskih mitova i legende o Oannesu, raširene na Bliskom istoku. Te legende pripovijedaju o ljudima ribama koji će na kraju vremena ploviti nebeskim barkama.
1 Kult bika i krave nikako nije jedinstven za Dinke. Naprotiv, bio je vrlo čest kod većine arhaičnih naroda. Dovoljno je podsjetiti se na kult bika Apisa u drevnom Egiptu, štovanje bika Minotaura na Kritu, popraćeno ljudskim žrtvama, tajanstvene misterije povezane s bikom u Sumeru i Fenikiji, na misterioznu i višerazinsku ulogu bika (teleta) kao zamjenske žrtve i predmeta obožavanja (zlatno tele) Stari zavjet i poseban položaj krava u Indiji. {Cca. po.)
Sami Dinka smatraju sebe izravnim potomcima svog oca zvanog Mayual. Ovaj predak se spustio s neba na zemlju prije mnogo generacija. Bog Mayual uzeo je djevojku Dinku za svoju ženu, a ona je rodila dijete. Ali prije nego što se dijete rodilo, Mayual se vratio na nebo u plamenu i dimu, poprimajući oblik ogromnog zmijskog boga i pretvorio se u dugu. Njegov sin, koji je dobio ime Chikom, na kraju je postao stariji od plemena i odlučio je podići veličanstveno svetište u čast svog oca, nebeskog boga.
Svetište je sagrađeno na samom mjestu odakle se Mayual vratio zvijezdama. Ovo mjesto koje bi, prema hipotezi o paleokontaktu, trebalo smatrati „lansirnom palicom za vanzemaljski brod“, identificirano je s ranije spomenutom „božjom stajom“. Danas se održava na isti način kao i prije stotine godina. Vođe plemena, izravni potomci božanskog Majuala, od tada su uvijek imali naslov "zatvorskih starješina".
Legenda o Dinkama (i to je još jedan nevjerojatan aspekt) odjekuje u mnogim tradicijama potpuno različitih kultura i regija. Tako se, na primjer, priča gotovo ista legenda o polinezijskom bogu po imenu Oro, koji se dugom spustio u Bora Bora kako bi oženio zemaljsku djevojku.
U spomen na posjet gostiju "odozgo", ljudi plemena Dinka svake godine organiziraju dvodnevne svečanosti i svečane žrtve u blizini "božjih staja". Bik se ritualno klanja, a njegov leš je postavljen na određeni način, orijentiran u odnosu na nebo. Dok pjevaju žalosne napjeve upućene "duhovima", žrtveni bik postaje posrednik između ljudi i boga Mayuala. Na takvim se festivalima gotovo uvijek dogodi da njihovi sudionici, koji su pali u trans, padnu na zemlju i počnu piskati u konvulzijama. Oči im se divlje okreću, ruke i noge prave nehotične pokrete, usne nešto šapću. Čim netko od plemena padne u trans, to, prema Dinku, znači da ga je "pretukao stvoritelj" ili je stupio u kontakt s nezemaljskim bićem. Istodobno se potiskuje individualnost samog kontakta,a "duhovi" njegovih predaka ulaze u njegovo tijelo. Dakle, Dinka, kao i mnogi drugi primitivni narodi, određene paranormalne sposobnosti doživljavaju kao neku vrstu božanske objave.
Poznati maskirani ples plemena Dogon (zapadna Afrika). Možda su na njihovu kulturu utjecali vanzemaljski gosti?
Umjetnost drevnih naroda
To se ne može smatrati običnom slučajnošću da se još uvijek moramo suočiti s mitovima primitivnih naroda sačuvanih u živom postojanju, koji potječu od stranaca iz zvijezda, poput Dogona iz zapadne Afrike, Indijanaca Hopija koji žive na zapadu Sjeverne Amerike ili plemena kayapo koji živi u Brazilu. Činjenica da je ovo vjerovanje preživjelo do danas u obliku žive mitologije, da je čak poznato i mjesto poletanja i slijetanja "bogova", a ove podatke ljubomorno čuvaju određeni kultovi do danas, trebalo bi voditi povjesničara do najozbiljnijih razmišljanja.
Ako vas je zanimalo moje mišljenje o ovom pitanju, savjetovao bih vam da razmotrite razne klanove kultove pod povećalom učenjaka, usporedite ih međusobno, procijenite ih s mitoloških i tehničkih gledišta i pokušate u njima identificirati zajedničke točke. Kult bika nalazimo gotovo u svim narodima Zemlje. Njihovo pravo značenje i sadržaj često su prilično nejasni. Žrtve bikova nisu uvijek bile povezane s kultom plodnosti. Tako su, na primjer, stari Egipćani pod "nebeskom životinjom" koja se spominje u "Piramidskim tekstovima" značili vozila "bogova", što odjekuju legendom o feniksu i idejom o letećem "benben kamenu".
Ovaj primjer iz života plemena Dinka jasno svjedoči o natprirodnoj prirodi mnogih klan-kultova. Spomenut u drevnim tekstovima, ogroman skup svih vrsta ortaka, mističnih praksi i primjera štovanja „svetih relikvija“, kao i obreda i plesova maski koji su preživjeli do danas, u ogromnoj većini, praktički se ne proučavaju. Istina, stručnjaci često pokušavaju pronaći njihovo skriveno značenje, ali obično su zadovoljni površnom simbolikom, svađajući se o "štovanju bogova" nastalom iz nekih prirodno filozofskih mitova, spominjući "kult predaka" i "duhovna bića" i ne trude se pokušati naći vjerodostojno objašnjenje pravi uzroci i značenje ovih pojava.
Kultni predmeti koji se ne uklapaju u uobičajenu sliku "znanstvenih ideja" obično se karakteriziraju kao "dekorativna umjetnost" ili "simbolički artefakti". Ali to je neshvatljivo ako uzmemo u obzir da su umjetnička djela u našem razumijevanju ovog pojma (naime, predmeti stvoreni za kontemplaciju i radi postizanja čisto estetskog užitka) apsolutno tuđi drevnim kulturama i živim primitivnim narodima. U međuvremenu, jasno je da se većina kultova i tradicija, zapravo, svodi na personifikaciju nebeskih bića i likova u legendarnim legendama.
Za hipotezu o paleokontaktu od velike su važnosti takve nerazumljive relikvije, nazvane neutralnom formulom "umjetnička djela", jer su izravno povezane s obožavanjem "bogova". Primjeri ove vrste osobito su česti u Polineziji i u visoko razvijenim drevnim kulturama Srednje i Južne Amerike. Kultni objekti i maske danas obavljaju posebnu, natprirodnu funkciju kod primitivnih naroda, demonstrirajući povezanost s izvanzemaljskom sferom, budući da se njihova moć uvelike temelji na vjerovanju da u njima žive neke nadnaravne sile. "U ovoj fazi", pronicljivo napominje antropolog H. Reeds, "postoje ozbiljne poteškoće u razlikovanju umjetnosti i religije". A njegov kolega I. Bernal naglašava: "Umjetnost je u sjećanju bogova."
Ipak, znanstveni svijet je, kako kažu, i ruke i noge protiv činjenice da kult klana, maskira plesove i legende koji su se spuštali na nas kroz mnoge generacije podsjetnik je na stvarno doživljenu stvarnost, odnosno dokaz stvarnih činjenica. Što se tiče "božanskog" podrijetla i značenja kulta roda, pisac i popularizator znanosti Georg Lucas govori o tome na sljedeći način: "Ova umjetnička djela ne odražavaju neku objektivnu stvarnost: odražavaju ne baš postojeće odnose prirode i društva, već su pogrešna ideje o njima ".
Zablude?
Doista, ti spomenici ne odražavaju stvarnu stvarnost. Ali izražavaju li zablude? Kako to možemo znati? Nitko od nas nije bio prisutan i nije mogao biti prisutan na početnom događaju koji je pridonio uspostavljanju kasnijeg svetog kulta ili stvaranju religioznog stvaranja mitova. Po mom mišljenju, mnogo toga govori u prilog činjenici da su maske, kamene slike u špiljama i kultnim predmetima, zapravo, bile polazište kulta, hvatajući izgled i detalje ponašanja "bogova" koji su, prema hipotezi o paleokontaktu, bili vanzemaljci iz svemira.
Mnogi primitivni narodi danas masku ili kip doživljavaju ne kao simbol, sliku ili konvencionalni portret nezemaljskih gostiju - "bogova", već kao "stvarnu, stvarnu prisutnost natprirodnog u vidljivom i opipljivom obliku", piše etnolog A. A. Gerbrands. On daje dva primjera: „Njama prebiva u velikoj maski Dogona“, odnosno duša bogova - predaka klana u obliku nevidljive zmije. A za svećenike plemena u Liberiji "preci su, kroz svoje maske, zapravo prisutni u šamanskoj kolibi".
Ako su „bogovi“ustvari bili astronauti, ovi se rituali mogu protumačiti kao jedan od manifestacije kulta robe (tereta) koji je došao do nas iz daleke prošlosti, kroz mnoge generacije, poput tradicije koja nam omogućava da prenesemo sjećanje na nebeska bića. K istoj kategoriji treba pripisati i pogrešno interpretirana tehnička sredstva koja se pomoću magičnih praksi mogu vratiti u „život“. To se posebno jasno vidi među brazilskim Indijancima Kayapo koji na ceremonijama nose obredne haljine od slame na čast svom bogu Bep-Kororotiju. Optička i vizualna slika "bogova" predstavljena u plesu maski vrlo, vrlo nalikuje svemirskim odijelima astronauta našeg doba i odjekuje u legendu o bogu plemena Kayapo, koji se vratio na nebo u svojevrsnoj "letećoj kući" okruženoj rikom,plamen i oblaci dima.
Slični rituali u čast nebeskih učitelja, koji postoje i danas, uključuju ritmičke plesove maski naroda Dogona (zapadna Afrika), zimske svečane predstave haidskih i kuakiutlskih Indijanaca (Sjeverna Amerika), izvedbe vjerskih misterija tibetanskih gorja, maskiranje plesova stanovnika Nove Gvineje, kultovi žrtve na oko. Sulawesi ili "maske duhova" kulture naroda Karaya (Brazil).
U našem se kulturnom području nalaze i maskare, koje vrlo podsjećaju na ritualno ruho Indijanaca Kayapo. Tako se, na primjer, u Obersteier-marku (Austrija) iz godine u godinu organiziraju „procesije pročišćavanja“. Čudne slike duhova, odjevene u slamnate odore s ogromnim metrom dugim "šljokicama" na glavi, mašući i bičevima, simbolično očiste put "bogovima".
Neki od najpoznatijih i najimpresivnijih obreda uključuju rituale Hopi Indijanaca iz Arizone (SAD), kao i rituale plemena Pueblo koji žive na jugozapadu Sjeverne Amerike. U određenom trenutku ceremonije, muškarci iz plemena navlače haljine "bogova". Ovi sveti plesovi prikazuju Kačine, koje obožavaju božanski zaštitnici plemena Hopi. Slike Kachina isklesane iz drveta trebale bi odražavati nevjerojatnu raznolikost Hopi "svijeta duhova i bogova", koji bi svaki Indijac mogao prepoznati na prvi pogled. Ove drvene figure, koje datiraju od davnina, slike su nebeskih glasnika, dok maske i ljudi koji ih nose tijekom ritualnih plesova, naprotiv, simboliziraju žive inkarnacije nezemaljskih bića. Mnogi kultni obredi, kao i predmeti,umjetnička djela i ukrasni simboli vrlo su bliski glavnini hipoteze paleokontakta.
Navedimo samo jedan primjer. Na posebnoj zemljanoj posudi prikazani su takozvani "kišni oblaci", koji izvana nemaju nikakve veze s njima. Prema legendi Indijanaca Hopija, Kačinje, koji su u životu nosili posebne maske, sposobni su se vratiti živima u obliku duhova, kao i u maski živog plesača. Svaki stanovnik sela u kojem je živjela Kačina mogao bi se vratiti s neba na zemlju na takvom "oblaku duhova". Čini se da su takozvani "oblaci" poslužili kao vozila za vanzemaljce koji se pojavljuju u našem svijetu. „Onaj koji nikada u životu nije sudjelovao u plesovima i nije ih vidio,“kaže legenda, „bit će sam na nebu, bit će„ lažni “oblak koji ne donosi kišu." Najupečatljivija stvar ovog opisa je njegova neosporna sličnost s kolima koja je opisao biblijski prorok Ezekiel.
Bivši glavni NASA-in inženjer Joseph Blamrich uspio je dokazati da iza Ezekielove takozvane "vizije" stoji vrlo specifična stvarnost. Može li Hopi leteći "oblačni pauk" biti odraz istog motiva svemirskog broda?
Čak i ako većina ceremonija podrazumijeva prisustvo predaka, uključujući i mrtve, u vezi s obredima i kultom klana, naravno, ne možemo govoriti o nekim apstraktnim i nerealnim idejama. Pogledajmo bliže najstarije slike pećine. U njima prepoznajemo točnu reprodukciju scena lova, kao i slike ljudi i životinja. Ovdje se ne postavlja nikakva simbolika. Primjerice, drevni umjetnik prikazao je stado divljih bikova na kamenom zidu na krajnje naturalistički način, sa svim anatomskim detaljima. Niti jedan istraživač antike nije sanjao da će na ovom crtežu vidjeti išta osim ovih životinja.
I tek kad vidimo crteže s jasno vanzemaljskim zapletima i „svemirskim brodovima“, naš razboriti razlog odbija vidjeti vjernost prirodi na slikama isklesanim u kamenu ili u istim ritualima. U ovom trenutku počinju rasprave o "duhovima", "zabludama" i "humanizaciji božanskih sila".
Nerešiva zagonetka mnogim se istraživačima čini kao geografska uniformnost, s jedne strane, i interdisciplinarna raznolikost kulturnih misterija, s druge strane. Iz koje god regije dolazili - a to su vrlo često vrlo udaljene zemlje jedna od druge - svaka legenda i ceremonijalna radnja koja govori o "vanzemaljcima iz svemira" i njihovoj "natprirodnoj moći" vrlo su blizu jedni drugima. Mnoge legende i kultne misterije, međusobno odijeljene kontinentima i oceanima, nesumnjivo imaju zajednički izvor. Zato misao prirodno sugerira da iza svih njih, vjerojatno, stoji neki vrlo stvarni događaj ili fenomen.
Bogovi maske
Mnogi pisani izvori i kulturni atributi koji bi mogli sadržavati važne neizravne dokaze o "pojavi vanzemaljaca iz svemira" uništeni su bez traga tijekom mnogih stoljeća i tisućljeća. Dovoljno je podsjetiti se na Aleksandrijsku biblioteku ili knjige i spisi Maja, Azteka i Inka. Istina, preživjele legende sasvim su dovoljne da nam prenose dokaze o posjetima vanzemaljaca koji su se događali u davnoj antici. Isto se može reći i o znanju primitivnih naroda, nevjerojatnoj kozmologiji već spomenutog plemena Dogona. Iz memorije bi mogli reproducirati džepni vodič modernog astrofizičara.
Hvala Bogu, kršćanski misionari u svom nagonu za crkvom na sve i svakoga nisu postigli sveobuhvatne uspjehe kakve bi željeli. Svaki misionar koji je slijedio nakon španjolskog osvajanja Meksika i Južne Amerike nije iskusio posebne poteškoće u dobrom pitanju prelaska Indijanaca - stanovnika osvojenih regija u kršćanstvo. Međutim, u biti, stvar se nije svodila na svjesno prihvaćanje nove vjere (kršćanstva), već na intenzivno miješanje kršćanstva i elemenata indijskog vjerovanja. Prije osvajanja španjolskih osvajača, indijski su narodi štovali mnoge "bogove" koji su se, prema legendi, spuštali izravno s neba. Nakon što su bili prisilno preobraćeni u kršćanstvo, Indijanci nisu napustili štovanje starih „bogova“. Obožavali su svoje drevne čuvare, dajući im nova imena kršćanskim svecima,čija se komemoracija odvijala u dane koje je utvrdila crkva.
Drugim riječima, Indijci su nastavili počastiti svoje drevne pretke i "kulturne heroje", održavajući njihovo pamćenje u čarobnim ritualima, djelomično sačuvanim do danas. Iako su drevne legende i kultovi "bogova" još uvijek bili brojni, tijekom kasne povijesti oni su pretrpjeli značajne promjene, podvrgnuti se krivotvorenjima, a njihova svrha i značenje često su zaboravljeni. Tako u Rječniku afričke mitologije između ostalog stoji: „U muzejima Europe i Sjeverne Amerike u prethodnim godinama izloženi su mnogi kipovi i kipovi koji su se smatrali slikama bogova i predaka, sve dok antropolozi nisu dokazali da stoji iza svakog od ovih rezbarija. skrivajući mitološke likove, čija su imena i funkcije u većini slučajeva nepoznate. Ogromnu većinu mitoloških tekstova i tradicija uništili su misionari,tako da su funkcije ovih skulptura zauvijek potonule u zaborav."
Čak i za znanstvena istraživanja provedena u okviru potrage za tragovima paleokontakta, nije baš lako doći do samih izvora mitologije. To je još istinitije jer se izvorna ideja mnogih rituala i kultova, unatoč činjenici da su mnogi od njih još uvijek sačuvani u živom postojanju kod primitivnih naroda, sve više povlači u prošlost i zaboravlja. Međutim, nešto slično se događa i s našim kršćanskim običajima. Da su me pitali o najranijem podrijetlu našeg kulta božićnog drvca, bojim se da ne bih mogao odgovoriti na to pitanje. Neki istraživači vjeruju da se pjenušavo drvo vraća u „vizije Majke Božje“. Izgubio sam odgovoriti je li to tako ili ne.
Ostaje činjenica: sjećanja i informacije. ponekad jednostavno zadivljujuće znanje, koje se prenosi s generacije na generaciju, može propasti bez traga iz više razloga. Ovdje se događa nešto slično igri "pokvarenog telefona": sudionik A šapuće nešto u uho sudioniku B, prepriča ono što je čuo za sudionika C, C učini isto za D, i tako dalje. Na kraju, nakon što prođu kroz stotinjak ušiju, informacije završavaju zvuče sasvim drugačije nego na početku. Stoga je toliko potrebno ponovno analizirati najstarije kulturne tradicije, uključujući mitove i tekstualne izvore, pa ih je poželjno razmotriti u duhu pogleda Ericha von Dany-kena, uzimajući u obzir tehničke i ponekad iskreno fantastične detalje.
Proučavanje takvog fenomena uvelike će otežati zbrka različitih pojmova, na primjer, "demoni", "duhovi predaka", "psovke mrtvih", "obredi povezani s plodnošću", "stanje transa", "vjerske misterije" i mnogo puta spomenute molitve nebeskim "Bogovima." Na površni pogled može se činiti da su ovi opisi općenito povezani s vjerovanjem u vanzemaljske sile, na temelju čega su kritičari hipoteze paleokontakta došli do zaključka da se uopće ne radi o izvanzemaljcima, nego o vjeri u ponovno rođenje (utjelovljenje).
Osobno se meni osobno takvi argumenti čine potpuno neuvjerljivi, jer iako su primitivni narodi svjesni određene bliskosti između "kulta bogova" i "kulta predaka", s druge strane, oni također vide jasne razlike među njima. Najvažnija od tih razlika je ta da „duhovi, ma koliko bili moćni, nisu prihvaćeni da mole. "Duhovi" pokušavaju ugoditi, ugoditi svim vrstama prinova, čak i utjecati na njih na neki čarobni način, što rade sve vrste svećenika i iscjelitelja, ali zapravo se ne treba moliti "duhovima".
Razlog za zbrku „bogova“i „duhova“je taj što su kršćanski misionari (a u Africi i islamski mulli-propovjednici) u svojoj praksi priznali da su bića koja su takozvani pogani cijenili kao „bogovi“dostojna atributa „božanskog“… Prilikom posuđivanja poganskih običaja, akutnost ovog izraza zvučala je mnogo manje oštro. Međutim, i dalje je postojala jedna razlika: takozvani "bogovi" smatrani su bićima mnogo višeg ranga. Imali su viši status, bili su snažniji, pronicljivi i svestraniji od "duhova". "Duhovi predaka", naprotiv, bili su bliži slikama anđela uobičajenih u našem kulturnom području: oni su bili posrednici između ljudi i "boga" ili "bogova".
Druga prepreka znanstvenim istraživanjima su dodirne točke s drugim pojavama i područjima istraživanja, uključujući ona u područjima kao što su parapsihologija, spiritizam, magija, šamanizam, poruke iz podsvijesti, reinkarnacija i vjerovanje u svjetovne sile, moderne studije fenomena NLO, problemi vezan za otmice i koncept paralelnih svemira. Dobiva se dojam da iza svih ovih oblika i pojava stoji neki zajednički izvor, zar ne?
Pitanje o mimikriji
Ako se okrenemo hipotezi o mimikriji koju je iznio Johannes Fibag, moramo priznati da iza svih tih misterija može postojati neki visoko razvijeni um nama nepoznat, koji je, vjerojatno, na nas imao mnogostruki utjecaj već tisućljećima. U ovom slučaju, slike bogova i božanstava koje su slične po svojoj stranosti i često vrlo različite jedna od druge, maske i kipovi mogu biti samo različiti oblici izražavanja iste pojave. Fenomen koji je izravno povezan s našim idejama, strahovima i maštarijama. Fibag je takvu promjenu u nazivu vanzemaljaca nazvao mimikrijom, budući da se ovaj fenomen neizbježno prilagođava nama, a gosti vješto skrivaju svoju pravu suštinu iza svog izgleda.
Zapravo su tragovi takve mimikrije prisutni ne samo u modernim studijama o NLO-u i drevnim europskim legendama o koboldima i vilama, već iu drevnim tekstovima koji datiraju iz daleke prošlosti. Na primjer, u čuvenom sumerskom epu o Gilgamešu kaže se: "Niti jedan smrtnik ne može se popeti na planinu u kojoj žive bogovi. Tko vidi osobno bogove, mora umrijeti. " Ili u biblijskoj Knjizi Izlaska (Izl 33, 20 i dalje), gdje "slava Gospodnja" govori Mojsiju i izjavljuje mu sljedeće: "I tada je rekao: Ne možete vidjeti moje lice, jer osoba ne može vidjeti mene i da ostanem živ … Kad prođe Moja slava, stavit ću te u pukotinu stijene i prekriti te svojom rukom dok ne prođem. A kad skinem Svoju ruku, vidjet ćete Me odostraga, ali Moje lice neće biti vidljivo."
Zašto su se bogovi drevne antike toliko plašili da ih čovjek prepozna? Možda je cijela poanta u tome da kad bi ljudi vidjeli njihov pravi izgled, to bi odmah rezultiralo padom maski i urušavanjem mita o nezemaljskim bićima? Ili je slična maskarada, naprotiv, služila zaštiti samih zemljaka? Ili se možda istina skriva iza takvih djela nalazi izvan svih naših zemaljskih ideja?
Hipoteza o mimikriji, prema kojoj tuđinski um, prilagođavajući se našim mitovima, kontrolira sve što se događa i na taj način utječe na duboko psihološko polje koje određuje našu vjeru i sve naše druge ideje, nesumnjivo je vrijedan alat. Postoji dovoljno dokaza koji jasno pokazuju da su moderni NLO-i modernizirane verzije „letećih kola“bogova antike. Zapravo se i u antici i danas bavimo istim fenomenom koji je u različitim epohama prije nas stvarno različit, neovisan o međusobnim pojavama, baš kao što ne možemo sa sigurnošću tvrditi da su NLO-i zaista postojati. Vanzemaljsko podrijetlo ovih objekata najvjerojatnije je, ali daleko od jedinog načina da se objasni njihov izgled.
Koje metode treba primijeniti za pronalaženje uvjerljivih dokaza o stvarnosti postojanja visokorazvijene vanzemaljske inteligencije?
Kako možemo potvrditi tezu o dolasku gostiju iz svemira na Zemlju? Postoji ozbiljan problem koji do određene mjere utječe na sve pojave iz polja neobjašnjivog i tajanstvenog: to je pitanje mogućnosti provjere i krivotvorenja. Prema Karlu Popperu, svaka hipoteza može se pokazati istinitom i očiglednom krivotvorinom. Kad ja tvrdim da je pomrčina Sunca posljedica toga što je Sunce bilo prekriveno mjesečevom sjenom, tada takvu hipotezu treba prepoznati kao podložnu krivotvorini. Mogu sa stanovišta ovog aspekta provjeriti onoliko koliko pomračenja Sunca želim i, budući da je ta hipoteza tačna, ne mogu pronaći niti jedan slučaj da se pomrčina Sunca događa bez učinka preklapanja Sunca s mjesečevom sjenom. Što se tiče testiranja hipoteze o mimikriji, tada,koliko god izgledalo primamljivo, njezina će provjera biti još teža.
Ipak, vjerujem da znanstvenik koji stvarno nastoji pronaći istinu neće kategorički odbaciti proučavanje izvanzemaljskih pojava samo zato što „prethodna istraživanja isključuju samu mogućnost postojanja takvih pojava“. Što to zapravo znači? Činjenica da ljudi često jednostavno vjeruju u znanost i sve što se čini kao znanost.
Ništa što ne izgleda znanstveno nije uzeto u vjeru. Čak i naše samo postojanje mora biti dokazano povijesnom znanošću, posebno - dokumentima. Ako ja, Reinhard Habeck, ne mogu pokazati putovnicu ili rodni list, jednostavno ne postojim, čak i ako tisuću puta gurnem prst u prsa. Nitko ne želi skrenuti pozornost na takav nenaučni argument. Malo je onih koji vjeruju u znanstveno otkriće kao takvo, bez drugih dokaza, sami znanstvenici, koji se u većini slučajeva dijametralno ne slažu. Brz pogled na povijest znanosti i velika otkrića pokazuju da sve znanstvene teorije, bez iznimke, stalno prolaze kroz promjene i to je jedino što je u njima stalno.
Tradicionalni rituali, iskustva s transom i sve vrste kultnih rituala koje primitivna plemena danas prakticiraju pokazuju, slično iskustvu očevidaca i otmica NLO-a, da su naši moderni modeli stvarnosti zastarjeli i zastarjeli. Fantastično putovanje našim mitološkim korijenima jasno pokazuje da su promjene našeg zapadnog znanstvenog svjetonazora odavno kasne. Ta znanstvena ekspedicija korijenima neke druge stvarnosti, do tada nama nerazumljive i nedostupne, tek je započela. Možemo samo nagađati koja nas najdublja otkrića i zapanjujuća otkrića očekuju u bliskoj budućnosti.
Kao što kaže jedno staro afričko proročanstvo: "San o kojem sanjamo još se nije povukao!"