- U kakvom je odnosu s kršćanstvom učenje koje izlažeš? - pitao je jedan od prisutnih.
"Ne znam što znate o kršćanstvu", odgovorio je Gurdjieff, naglašavajući zadnju riječ.
"Trebati će puno razgovora s vremenom da shvatimo što mislite pod ovom riječju. Ali zarad onih koji to već znaju, reći ću da je to ezoterijsko kršćanstvo. "[1]
Učenja Gurdjieffa, o kojima danas postoji mnogo predrasuda temeljenih na elementarnom nesporazumu, uspoređuju se s mnogim tradicionalnim učenjima, a prije svega sa sufizmom.
To nije iznenađujuće, budući da su Gurdjieff-ove praktične metode doista slične onima koje koriste sufijski učitelji. Međutim, ovdje je vrijedno zapamtiti da, s jedne strane, ove metode same po sebi nisu izum sufijskih šejhova, te su u mnogim slučajevima sufizam došle iz drevne predislamske tradicije; s druge strane, sama suština "Gurdjieffovog sustava" ili doktrina "Četvrtog puta" očito ne leži u "tehničkoj" strani i metodama, već u metafizici koja je podložna sustavu i u toj dubinskoj psihologiji koja oblikuje strategiju staze do "cjelovitosti bića".
Metafizika i ontologija Gurdjieffovog učenja određena su s dva temeljna "sveta zakona" poznata kao "Zakon tri" i "Zakon sedmog" ili "Triamazikamno" i "Heptaparaparshinoks" (kao što ih je sam Gurdjieff nazvao u svojoj knjizi "Sve i sve ili Beelzebubova pripovijest svom unuku" „).
Bez prebivanja u ovom djelu o "Zakonu sedam", koji je osnova ontologije i kosmologije "Četvrtog puta", ne možemo barem ukratko razmotriti "Zakon tri", jer on upravo jasno pokazuje kršćanski (s metafizičkog stajališta) karakter ovog učenja.
Doista, među svim Abrahamskim religijama (judaizam, kršćanstvo, islam), u kršćanstvu je sveta trijada ("Trojstvo") predstavljena u najeksplicitnijem obliku, pa čak i na egzoteričnoj razini crkvene doktrine, dok je u judaizmu i islamu ta triada prisutna samo latentno na ezoterijskoj razini.
Promotivni video:
Istina, dogmatika čak i najviše "metafizički cjelovitih" kršćanske denominacije - pravoslavlja - govori o "tri hipostaze Jedinoga Boga, nerazdvojnoj i nesjedinjenoj", bez navođenja suštine i prirode ove "nerazdvojnosti i ne-spajanja". Djela pravoslavnih filozofa djelomično su osvijetlila ovaj problem. Ovdje se, naravno, ne može složiti crkveni oci da je „ovo otajstvo veliko“, te da ga racionalno razmišljanje u načelu ne može shvatiti.
Međutim, govorimo o nečem drugom: izraz ovog zakona (iako u dogmatskom obliku) na egzoteričnoj razini kršćanske religije ukazuje na njegov poseban "status" i njegov metafizički prioritet.
U ovom članku nema načina za analizu metahistorijskih razloga takvog stanja; međutim, može se reći da je „trojstvo“karakteristično za kršćanstvo kao takvo, premda treba imati na umu da je na ezoterijskoj razini ova ideja prisutna u svim tradicionalnim učenjima.
Gurdjieffov "Zakon triju" u određenom je smislu analogan kršćanskom trojstvu [2]. Razlika je ovdje u tome što, kao u ezoterijskoj ontologiji bilo koje tradicije, "Zakon tri" djeluje ne samo kao najviši metafizički princip, već i kao dinamički faktor uključen u sve razine postojanja.
Upravo interakcija triju sila („potvrđivanje“, „negiranje“i „pomirenje“ili „uravnoteženje“) stvara strukturni integritet svih stabilnih formacija bez izuzetka, u kojima zauzvrat, iste tri sile počinju djelovati, ali u različitoj mjeri, određena i hijerarhijskom razinom određene formacije, kao i načinom njezine interakcije s prostornim okruženjem.
Predmetne stabilne kozmičke formacije ispunjavaju sve hijerarhijske razine univerzalnog postojanja ("Kozmos") i odgovaraju čitavoj "ljestvici" - od Univerzuma, galaksija, planetarnih sustava do stanica, molekula, elementarnih čestica; prirodno, osoba je uključena u ovu "ljestvicu".
Tu se specifičnost Gurdjieffovog učenja već očituje, što se izražava sljedećom formulom: "djelovanje svakog egzistencijalnog faktora, svake sile, svakog Svetog zakona, osoba mora znati i u cjelokupnom kozmosu, i u sebi, i iznad svega u sebi".
To se, naravno, odnosi i na "Zakon tri"; samo njegovo znanje o čovjeku "unutar sebe" može biblijsku formulu ispuniti stvarnim sadržajem, koji kaže da je "čovjek slika Božja slika". Od ovog trenutka, iz stvarnog samoosmatranja, samoistraživanja i samospoznaje, započinje, da tako kažem, "praktični ezoterizam" - Gurdjieffovo "djelo", tj. Duhovni Put koji vodi osobu "u sebi", Duhu, Bogu i cjelovitosti bića.
* * *
Ovdje je potrebno detaljnije se pozabaviti odnosom egzo- i ezoterijskih aspekata tradicije. Kao što Gurdjieff primjećuje, ta su dva aspekta odvojena ne samo duž linije znanja (tj. U odnosu na temeljnu ontologiju i kozmologiju), već i duž linije bića (to jest u odnosu na egzistencijalnu situaciju osobe, njezin "Put", njegovu dubinsku psihologiju).
U kršćanskoj tradiciji egzoterično učenje crkve prihvaćajući metafizičku doktrinu Jedinog Boga u njegovoj trihipostazi naglašava „stvaranje“čitavog svemira i čovjeka, posebno, potpunu odvojenost Stvoritelja i Stvaranja, potpunu transcendentnost Apsoluta.
Ova doktrina "stvaranja", koja je karakteristična za sve religije Abrahamovog ciklusa (za razliku od religija prethodnih metahistorijskih ciklusa), tvori ne samo crkvenu dogmu, već i, tako reći, "duhovnu praksu" kršćanske religije. Čovjek uvijek ostaje "stvorenje", dio svemira otuđen od Boga. "Ponovno spajanje" svijeta i Boga događa se tek "na kraju vremena" u trenutku "Posljednjeg suda", kada će biti konačno odlučena sudbina ljudske duše (njeno "spasenje" ili "uništenje").
Nasuprot egzoterizmu, ezoterijska učenja bilo koje tradicije nikada ne govore o potpunom razdvajanju Stvoritelja i Stvaranja, Boga i Kozmosa, već naprotiv, ističu jedinstvo bića. "Jedno, koje se očituje u mnogim stvarima", je ontološki patos svih ezoterijskih tradicija, koji, međutim, ne proturječi nauci o transcendenciji apsoluta, također prihvaćenoj ezoterijom.
Ovdje, međutim, vrijedi spomenuti činjenicu da sve verbalne formulacije vrlo slabo odražavaju prirodu stvarnosti koja je povezana s višim nivoima bića. Stoga sva egzoterična "metafizika" ima vrlo malu vrijednost s ezoterijskog stajališta.
Gurdjieff se nikad nije umorio od ponavljanja da se istinska metafizika otkriva samo u višim stanjima svijesti (gdje je uključeno „više intelektualno središte“), dok obični intelekt „djeluje“samo riječima koje su uglavnom potpuno otuđene od stvarnosti. Dakle, drevna tradicionalna formula „Jedni u mnogim stvarima“prije je duhovna smjernica buđenja uma, nego konačna „metafizička istina“[3].
Što se tiče Božjeg "odvajanja" od svijeta, ezoterika govori, naime, o udaljenosti. "Razdvajanje" nastaje već i sam po sebi, u okviru vlastite ontologije; mnogi mitovi (gnostički mit o „zlom demirugu“, učenja Kabale itd.) govore o razlozima za to „odvajanje“, o distorzijama i „prekidima“svjetskog kozmičkog procesa. Sličan mit postoji i u knjizi "Sve i svašta", ali ovdje se ne može detaljno raspravljati o tome [4].
Iz navedenog je jasno da kršćanska ezoterika, poput ezoterike bilo koje druge tradicije, ne prihvaća doktrinu „stvaranja“, koja s ezoterijskog stajališta može odgovarati samo određenom „kozmičkom trenutku“, određenoj socio-kozmičkoj situaciji koja nastaje na kraju ciklusa Manwatara, koristiti hinduističku terminologiju, ili neposredno prije „kraja svijeta“, koristiti kršćansku terminologiju, određenu konačnom udaljenosti Boga od kozmičkog života.
Međutim, iz ovoga ne proizlazi da je ezoterijska doktrina u sukobu s učenjima crkve (ne na formalno-logičkoj razini, već u biti); štoviše, smatrajući egzoteričnu religiju (u njezinu adekvatnom, odnosno ne degradiranom obliku) privatnim aspektom svog učenja, ezoterika je prihvaća kao "polazište", prvenstveno u odnosu na stvarnu ljudsku situaciju.
S tog stajališta, "stvorenost" osobe nije "konačna istina", već je odraz stvarne egzistencijalne situacije u kojoj se obična osoba nalazi (tj. Nalazi se) i koju stvarno mora shvatiti.
* * *
Ostavljajući sada metafiziku i ontologiju, okrenimo se izravno čovjeku kakav jest; ovdje je prije svega potrebno ustvrditi da za stvarni „posao“, za istinsko samoispitivanje, on definitivno „nešto nedostaje“, a da ne spominjemo da nisu svi u stanju shvatiti važnost i nužnost takvog promatranja.
Treba naglasiti da ne govorimo o "intelektualnim spekulacijama", ne o samo-refleksiji i ne o emocionalno obojenim "iskustvima". Riječ je o tome je li osoba, iskreno i pošteno promatrajući sebe u svim svojim manifestacijama, sposobna prepoznati sebe onakvim kakav jest, odnosno izdržati teški test samoizlaganja i, potom, pokušati pronaći u svojoj unutarnjoj stvarnosti čimbenike za koje je bila u stanju čvrsto se nagnuti u potrazi za znanjem i traganju za bićem.
U ovom trenutku, osoba se prvi put mora svjesno truditi da bude iskrena i iskrena prema sebi, odnosno da se oslanja na svoju savjest. Privid leži u činjenici da većina ljudi vjeruje da već ima savjest, dok imaju samo rudimente (ili ostatke) onoga što Gurdjieff naziva objektivnom savješću, odnosno savješću u pravom smislu te riječi, savješću u svim njezinim bitnim "Volumen" ovog koncepta.
Gurdjieff govori o značajnoj degradaciji čovjeka u posljednjih nekoliko tisuća godina, a posebno tijekom posljednjih nekoliko stoljeća; ovdje se on potpuno podudara sa svim tradicionalnim učenjima. Međutim, određena specifičnost, a specifičnost je upravo kršćanska, nastaje u toj točki Gurdjieffovog učenja, gdje se radi o "Svetim putevima" vjere, nade i ljubavi, otvorenih čovjeku u prethodnim metahistorijskim epohama, ali zatvorenih u sadašnjosti, koja ima svoje razloge, o kojima, o nedostatku prostora ne možemo govoriti.
Danas su vjera, nada, ljubav za ogromnu većinu samo riječi iza kojih nema pravog sadržaja. Da, iza svakog od njih postoje neka „iskustva“, ali kakva je njihova priroda, čovjek jedva razmišlja i, što je najvažnije, jedva razmišlja o tome koliko su ta iskustva svjesna. Ne radi se o jednostavnoj racionalnoj izjavi, već o svjesnosti cjelokupnog iskustva, njegove prirode i suštine. I tu nastaju poteškoće.
"Bog je ljubav", kaže kršćansko učenje, ali je li to "ljubav" koja se danas govori s pozornice, je li ta "ljubav" o kojoj razgovaraju junaci sapunica i znači li ta "ljubav" osobu u odnosima sa susjedima ?! “Isus je zapovjedio ljubiti neprijatelje. A zapravo ne možete voljeti ni svoje prijatelje! " Ponovio je Gurdjieff. I tako je to s nadom i vjerom.
S "vjerom" inkvizitor donosi baklju za spaljivanje "heretika", "vjerom" fanatik diže kuće, a "vjerom" tlače i tlače, ponižavaju i ubijaju; "vjerom" ljudi ne žele niti biti svjesni niti razumjeti. Pa što je to "vjera"? I što je uopće vjera ?! Što bi ta riječ trebala označavati, o čemu se radi ?!
Gurdjieff tvrdi da istinska vjera (poput ljubavi, nade i savjesti) nije etička ili „psihološka“koncepcija; to su pojmovi, naime, ontološki, to su pojmovi povezani sa bićem. „Ako vjerujete u veličinu senfa i kažete ovoj planini:„ Pomičite se! “Kreći će se,“kaže Isus. Ali, znači li ovo vjerovanje obične osobe ili prosječnog "kršćanina" ?!
Prava vjera, kaže Gurdjieff, može se ukorijeniti samo u svjesnim dijelovima ljudskog bića. Prava Vjera ne može biti nesvjesna i "slijepa". Nije izravno povezan s umom, već je izravno povezan sa sviješću.
Biti znači biti svjestan, znači pamtiti sebe. I samo u svjesnom postojanju može se kristalizirati Vjera. "Vjera svijesti je sloboda, vjera osjećaja je slabost, vjera tijela je glupost", piše Gurdjieff [5]. Ali put do svjesnog bića, do "pamćenja sebe" nije kratak i nije lagan. A taj put započinje samootkrivanjem o kojem je već razgovarano.
Ovo je iskustvo "vlastite beznačajnosti", iskustvo "sebe-kao-bića"; ovdje se učenje Četvrtog puta doslovno podudara s egzoteričnim kršćanstvom, što i ne čudi, jer da bi se "pronašao Put", mora se proći "vanjska ograda", egzoterična razina, i ići ne bivanjem intelektualno, već iskustvom.
Morate biti svjesni svoje stvarne situacije, a ta svjesnost ne bi trebala biti samo pogled, uvid, intelektualno prosvjetljenje.
Ta se svjesnost može otkriti čovjeku kao emocionalno akutno i dugotrajno iskustvo, kao patnja koja se mora podnijeti i doživjeti, jer iz nje počinje put ka namjernoj patnji, na potrebu na koju Gurdjieff stalno podsjeća. Ovo bi iskustvo trebalo „kristalizirati“u osobi, postati stalna „pozadina“svijesti, ostati na njenom rubu, ali stalno podsjećajući: „Ja, prašina i pepeo“[6].
Tek tada nastaje stvarna mogućnost stjecanja „treće sile“(u kršćanskoj religiji - „milost“) kao psihoenergetske osnove za „rad“i duhovni rast; tek tada se počinje probuditi prava savjest i njeni raspršeni „dijelovi“, uglavnom smješteni u nesvjesnom čovjeku, počinju se integrirati u onu stvarnu Objektivnu savjest, koju osoba može i treba posjedovati čak i u trenutnoj metahistorijskoj situaciji i na temelju koje je moguć samo duhovni rast i otkriće "Svetih puteva" vjere, ljubavi i nade.
"Istina je poznata krvlju srca", kaže drevna mudrost. „Zrno koje padne u zemlju mora umrijeti da bi moglo klijati“, kaže Isus u Evanđeljima. "Potrebni su ogromni napori da osoba" klija ", ponavlja Gurdjieff. - "Svjesni napor i namjerna patnja."
Nije li lakše spavati ?!
---
[1] P. Uspenski. U potrazi za čudesnim. - SPb, 1994., poglavlje 6.
[2] Prva ili "sveta koja potvrđuje" moć u metafizičkom planu je Bog Otac, druga ili "sveta koja negira" moć je Bog Sin, treća ili "sveta pomirba" snaga je Bog Sveti Duh. Jedna od glavnih pravoslavnih molitvi (prema legendi „došla ravno s neba“), „Sveti Bože, Sveti, moćni, Sveti besmrtni, smiluj nam se“, izravno upućuje na ove tri hipostaze i „tri sile“: Sveti Bog je „prva sila "Ili Otac, Sveti Moćni -" druga sila "ili Sin, Sveti Besmrtni -" treća sila "ili Sveti Duh. - Vidi G. Gurdjieff. Priče Beelzebub svom unuku. - M.: Fair-Press, 2000, str. 105, 510.
[3] Pogledajte "Potraga za čudesnim", poglavlje 14.
[4] Govorimo o određenom „odstupanju“u evoluciji planeta Zemlje, povezanoj, prema Gurdjieffu, s kršenjem određenog kozmičkog zakona, kao posljedica toga što se sa Zemljom dogodila katastrofa, a Mjesec (ranije dio Zemlje) se odvojio od nje. To je posebno dovelo do pojave organskog "kundabufera" kod ljudi, što je bio uzrok naknadne degradacije čovječanstva u cjelini. Pogledajte "Priče o Beelzebubu …", poglavlja 9,10.
5 „Priče o Beelzebubu …“, str. 265.
6 Postanak 18:27.