Cheyenne, Cheyenne (engleski Cheyenne) - Indijanci u Sjedinjenim Državama. Naziv Cheyenne dolazi od siuške riječi Šahíyela, što znači Govornici crvenim (nerazumljivim) govorom ili Ljudi koji govore stranim jezikom. Samo ime plemena je Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Slično kao i mi, naši ljudi. Trenutno je Cheyenne podijeljen na sjeverne - Notameohmesehese - Sjeverne jedače i južne - Heevahetane - Ljudi konopa.
Tradicionalna religija i plemenska svetišta
Panteonom je na čelu božanstvo Ma'heo'o, Tvorac svega što jest, izvorni izvor svega na svijetu.
Na brdu Noavose (Novavose) bio je susret između Mahea i mirisne magije (Motseeone), velikog proroka Cheyennea. Mirisna magija vratila se svojim ljudima, organizirala vojna društva i Vijeće četrdeset četiri poglavara. Tijekom svog života, Mirisna magija ostavljala je proročanstva i upute svome narodu. Mahuts je primio mirisnu magiju od Mahea, Cheyenne su se u različito vrijeme borili protiv Siouxa, Ojibwaya, Creea, Assiniboina, Blackfoota, Sarsija, Crowa, Grovanthrasa, Utesa, Shoshonea, Bannocka, Arikara, Hidata, Mandana, Ponksa, Kansasa, Otoa, Missourija, Omahe, Osagea, Comanchesa, Pawneeja, Kiowa i Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk i Fox. I bijeli i indijanski suvremenici smatrali su da je Cheyenne jedan od najžešćih i najhrabrijih boraca. Na pitanje koji su ratnici neprijateljskih plemena Vrane bili najhrabriji, vođa Many Feats-a bez oklijevanja je odgovorio da su oni Cheyenne. Kapetan William Clarke napisao je 1881. godine: „Oni (Cheyenne. - Autor) su se hrabro borili za svoju zemlju, a njihova povijest posljednjih godina zapisana je krvlju. Nedužni doseljenici su na rukama doživjeli brutalno nasilje … i sami su lovljeni poput vukova i ubijani poput ludih pasa … U početku su Čejenski bili prijateljski raspoloženi prema bijelcima,ali kasnije je postao jedan od najvećih strahota granice . U prvoj polovici 19. stoljeća pleme se podijelilo na dvije grane - sjevernu i južnu. Od 1860. do 1878. godine, Cheyenne je aktivno sudjelovao u ratovima s Amerikancima, zajedno s Kiows and Comanches na jugu, i s Sioux na sjeveru.
Cheyenneovi odnosi s bijelcima u početku su bili prijateljski. Kada je 1839. godine nekoliko Lakota muškaraca bilo zarobljeno na stazi Oregon na rijeci Južni Platte, oko 400 Cheyenne pojavilo se u selu svojih saveznika i spasilo bijelce. 1841. godine Cheyenne, Lakota i Arapaho napali su istočno selo Shoshone, u kojem su boravili bijeli lovci. Zamke su se borile na strani Shoshonea. Razdraženi gubicima u borbi s čejenskim traperima, Arapaho i Lakota pregledali su Oregonovu stazu u potrazi za bijelcima. U blizini stijene Independence okružili su karavanu Elijaha Whitea, koju je vodio poznati Thomas Fitzpatrick. Indijci su cijelu noć prigovarali - napadati doseljenike ili ne. Većina napada bila je za napad. Napokon, poglavari su obavijestili Fitzpatricka da se njegova stranka može nastaviti, ali su ga upozorili,da karavani više neće smjeti prolaziti kroz njihovu zemlju, da je taj put zatvoren i da će svi bijelci koji se ovdje nađu biti ubijeni. Sukobi između Cheyennea i Amerikanaca su se nastavili, no još nije počeo rat velikih razmjera.
Promotivni video:
Kad je bio rat s Indijancima na Zapadu, gotovo nijedna bitka nije bila potpuna bez sudjelovanja barem nekoliko "borbi protiv Cheyennea". Bili su s Crvenim oblakom u porazu od Futtermana i u napadu na kola, od kojih su mnogi sudjelovali u bitci kod Malog Velikog roga.
Međutim, poraz od 7. generala Custera bio je posljednja velika indijska pobjeda u sjevernim ravnicama. Nakon ove bitke, jaka skupina američkih snaga bila je koncentrirana protiv Indijanaca. Američka vojska je Indijancima nanijela jedan porazni poraz za drugim i uništila njihova sela.
Sjeverni Cheyenne bio je teško pogođen i bili su prisiljeni na predaju nakon što su trupe napale njihov zimski logor i uništile sve wigwams, zalihe hrane i odjeće. Obećana im je rezervacija na sjeveru. Umjesto toga, poslani su na jug, gotovo tisuću milja od svojih domovina, u područje toliko nezdravo da su mnogi od njih umrli prve godine od groznice i gladi. Preživjeli Cheyenne, bolesni, gladni i raskalašeni, shvatili su da ih čeka i ista sudbina. Nekoliko puta su se obraćali vlastima s molbom da im se dozvoli povratak u njihove krajeve, ali bezuspješno.
Napokon je došlo do strpljenja Cheyennea. U srpnju 1878. godine, mali vuk, ratni ratnik, izrazio je osjećaje svog naroda kada je vlastima rekao: „Želim pobjeći odavde. Idem na sjever, u svoju zemlju. Ako pošaljete vojnike za mnom, pustite me malo dalje odavde. Ako se želiš boriti, ja ću se boriti s tobom i krvlju ćemo obrušiti mjesto bitke."
DULL KNJIGA I MALA VJERA DOLAZE DOMAĆE
Gotovo 300 Cheyenne krenulo je na legendarnu kampanju. Od toga samo 80 bili su ratnici. Ostali su starci, žene i djeca. Ispred su bile stotine kilometara staze kroz zemlju, gdje su bile smještene velike vojne snage sa topništvom, stajale utvrđene utvrde, a zemljoradnici, stočari, rudari i općenito cijelo pogranično stanovništvo bili su krajnje neprijateljski raspoloženi prema Indijancima.
Prva i glavna briga Malog vuka bila je nabavka konja i oružja. Napadi na farme i rančevi omogućili su hvatanje pravog broja konja. Ponekad je bilo moguće nabaviti patrone i puške na jednom ili drugom mjestu. Nekoliko puta tijekom ove neusporedive kampanje, vojnici, koji su za petom pratili Indijance, napadali su ih, ali Indijanci su se uvijek borili protiv napada i nastavili dalje. Dobro naoružani odred iz Fort Dodgea bio je prisiljen povući se, a zapovjednik pukovnika ubijen je. Na neki nevjerojatan način, Indijci su nastavili gurati naprijed, izbjegavajući sukobe gdje je to bilo moguće, ali borili su se s očajničkom hrabrošću kada su bili napadnuti.
Prelazeći rijeku Sjevernu ploču, stari poglavica Tupi nož osjećao se kao kod kuće i ne ide dalje. Mnogi Indijanci, iscrpljeni dugim putovanjem, ostali su s njim. Mali Vuk i njegovi sljedbenici odlučili su nastaviti svoj put. Tako su se te dvije grupe razdvojile. I to se može samo požaliti.
Krajem listopada, Tuli nož i njegovi ljudi otkriveni su konjicama među pješčanim brdima Nebraske. Indijci su izgledali jadno. Izmučeni, osiromašeni i trpeći hladnoću, Cheyenne su se predali i odvedeni su u Fort Robinson, gdje su morali čekati da vlada odluči o njihovoj sudbini.
POSLEDNJE CHYENES
Tragični događaji koji su se dogodili u Fort Robinsonu grozan su primjer onoga do čega pogrešne politike indijske vlade mogu dovesti.
U početku su se prema Indijancima postupalo dobro i uživali su u relativnoj slobodi. U međuvremenu su se tvrđavom i Washingtonom razmjenjivale poruke i upute telegrafom. Napokon, nakon nekoliko tjedana, donesena je odluka o sudbini Indijanaca. Morali su se vratiti na jug. Blunt Knife je odgovorio: "Možete nas ubiti ovdje, ali mi se nećemo vratiti." Pokušaji uvjerenja Indijanaca su propali. Bijesni kapetan Wessels zaključao je zatvorenike u vojarni i lišio ih hrane i vode, nadajući se da će ih to prisiliti da pristanu na vladinu odluku. Odgovor je bio isti: radije će umrijeti nego se vratiti.
Jedne hladne siječanjske noći Cheyenne je napao stražare, oduzeo puške i patrone, pobjegao iz kasarne i pojurio kroz dubok snijeg do litice. Vojnici su ih progonili. Do jutra su mnogi Indijanci, preslabi da bi pobjegli daleko, uhvaćeni ili ubijeni. U snijegu je pronađeno 50 smrznutih tijela. Prošlo je nekoliko dana prije nego što su identificirani svi gubici. 64 Cheyenne je ubijeno, a 78 je uhvaćeno, 11 vojnika je ubijeno, a 10 ranjeno.
Ratnici Malog Vuka imali su više sreće. Sljedeće godine ih je otkrila vojska, ali do tada se politika prema Indijancima promijenila i na kraju im je dodijeljena rezervacija u Montani. Tako su se uspjeli vratiti kući.
Cheyenne ceremonije i vjerski pojmovi
MASSAUM
Najstariji svečani obred ciscista (Cheyenne), koji različiti doušnici povezuju ili sa suprotnim, ili s obredom životinja, ili sa poljoprivrednim obredom. Naziv MASSAUM dolazi od cheyenske riječi massa'ne - "luđak", pripadnosti Hohnuhkuh - suprotnosti, njihove neobične metode liječenja i drugih trikova. MASSAUM ceremoniju donio je u Cheyenne veliki prorok SOUL MAGIC, koji je bio prvi koji je to izveo na NOAHA-VOSE, svetoj GRANICI medvjeda.
Plemenske skupine ciscista okupljaju se ljeti na godišnjoj ceremoniji kako bi obnovili sveti savez. Ceremonija, koja ritualno pokazuje čin stvaranja svemira, odvija se tijekom pet dana. Ritualni elementi uključuju postavljanje svetog šatora, čišćenje u sobi za znojenje, simboliziranje svih vrsta životinja, ritualni lov, podučavanje pravila lova i prikaz dana i noći. Vjerske aktivnosti svaki dan prate svete pjesme, obredni tamjan, simbolično slikanje, predanost i molitva. Svečanosti prisustvuju zavjeti, svećenici i pomoćnici. Izvještači navode da je posljednji MASSAUM među sjevernim Cheyenneom bio 1911., a među južnim 1927. Među razlozima koji su doveli do nestanka prakse MASSAUM-a jesu rezervacije,vladino i misijsko protivljenje autohtonim obredima i istrebljenje bizona i drugih životinja. Čuvar SVETIH STRELICA, SAND CRANE, bio je jedan od svećenika koji su pomogli u provođenju ove svečanosti 1911. godine.
MAHEO
Prema vjerovanjima Cheyenne, on je tvorac svemira. Upravo je on, preko proroka DUH MAGIC, dao SVIJETIM STRELCAMA i zakonskim propisima Cheyenneu na medvjeđoj državi, ili Noahe-vose. Na još jednoj svetoj planini poklonio je STRAŽNIM HORNIMA, kulturnim herojem sakhtai-om, SVETOG BIZONA KAPA. Smrt živi u miru s MAHEO-om u Seani - zemlji mrtvih. Moram reći da se ime Stvoritelja u Cheyenneu izgovara drugačije, kao i prijevod ovog koncepta na engleski.
BEAR GRANICA
Svetište Cheyenne i Lakota. Nalazi se u blizini Sturgisa u Južnoj Dakoti, na istočnom grebenu Crnih brda koje američki Indijanci smatraju svetim. Već tisućljećima su Lakota i Cheyenne obavljali svoje najvažnije vjerske aktivnosti na Crnim brdima, uključujući potragu za vizijama, proricanjem i plesom Sunca. Cheyenne je nazvao medvjeđu planinu NOAHA-VOSE (drugi izgovor Nowah'wusa riječ je iz leksikona ciscista prevedenih kao "mjesto na kojem su ljudi trenirali") i smatrao ih je svetinjom, jer je upravo na njoj bio kontakt između Stvoritelja i proroka SOUL MAGIC. Lakota su ga zvali Paha Wakan ili Mato Paha, a za mnoge generacije ovog naroda bilo je mjesto za molitvu, post, traženje vida i duhovno nadahnuće, gdje su izravno otišli Stvoritelju.
Danas medvjeđa planina još uvijek privlači Indijance SAD-a i Kanade, koji tijekom cijele godine dolaze na ceremonije i traže vizije. U isto vrijeme, zastave štovatelja i prinove Velikom Duhu prekrivaju padine planine. Smješten na jugu nacionalnog parka Dakota. Ne tako davno, izgradnja turističkog kompleksa brinula je za mirnoću planine i sada ga godišnje može posjetiti 100 tisuća ljudi. Turisti se često miješaju s indijskim hodočasnicima koji trebaju biti u miru i samoći. Autoceste, parkirališta i promatračnice pretvaraju praksu bogoslužja u spektakl. 1982. Ministarstvo unutarnjih poslova prebacilo je Crna brda na razvoj ugljena i urana. Plemena koja su usko boravila izdala su zahtjev za zabranu razvoja i usprotivila se vladinim institucijama,čije su aktivnosti ugrozile njihovo pravo na bogoslužje u Black Hillsu i na Medvjeđoj planini.
Izabrane žene, ili one koje su izabrane
Žene koje su članice ceha za izradu svetih ukrasa od divokoznih igala za odjeću i šatore, koje su kasnije izvele perlama. Svaki ceh sastojao se uglavnom od svetih žena kojima je pripadao sveti snop.
RITUAL Šatora DUHOVA
Sveti obred koji se može povezati sa Šatorom Duha Noah-vosea, svetom planinom na kojoj je Stvoritelj trenirao proroka DUŠU MAGICU. Jedan od nekoliko oblika koji su preživjeli do danas provodi svećenik ili šaman s ciljem pozivanja duhova koji ili pomažu u nečemu ili informiraju o nečemu. Podsjeća na šamansku praksu tresenja šatora Algonquian plemenske skupine ili ceremoniju Yuvipi Lakota. Taj se obred izvodi samostalno ili u sklopu drugih ceremonija, uključujući ceremoniju obnavljanja SVETIH STRELICA. Održavani u šatoru duha obično uključuju vezivanje šamana, pjevanje svetih pjesama, prizivanje duhova, dolazak duhova, oslobađanje šamana i komunikaciju s duhovima. Šaman ne dobiva samo odgovore na važna životna pitanja, već i proročanstva.
SVETI STRELCI
Jedan od najsvetijih čejenskih posjeda. Vrhovno biće MAHEO na svetoj planini Noaha-vose dao je četiri strijele velikom proroku DUHU MAGIC. Tijekom svog vremena s Cheyenneom, dao im je Svete strelice, a također je dao zakone i proročanstva. Svete strelice su među Cheyenneima poznate i kao Maahotse (također Mahuts - potječe od Mahea - Stvoritelja). Osim što blagoslivljaju ljude i objedinjuju ih kao Cheyenne, Svete strelice simboliziraju i mušku snagu. Dvije od njih su takozvane ljudske strijele, a ostale dvije su bivoli.
Opisani kao jedan od velikih talismana Cheyennea (drugi je SACRED BIZON HAT), oni izgledaju živo utjelovljenje duhovne moći. U prošlosti, kada su Svete strelice i sveta kapa poveli u bitku, govorilo se da su zaslijepili neprijatelje svojom snagom. Jedna od najgorih tragedija u povijesti Cheyennea je zarobljavanje svetih strelica Skidi Pawnee oko 1830. godine, kada je WHITE THUNDER bio čuvar, što je započelo dugo razdoblje katastrofe. Nove strelice napravljene su uz sudjelovanje takvih svetih ljudi kao što su BUZINA i RAD MULE.
Prema učenju SOUL MAGIC-a, strelice su se obnavljale kad god je narod bio bolestan ili pao u niz neuspjeha, obnova obnove bila je opisana kao "najvažniji vjerski obred Čejenske". Oni su također ažurirani kada je jedan Cheyenne ubio plemena. Ljudi su vjerovali da je ubojstvo obojilo Strelice u krvi, u ovom slučaju je potrebno obnoviti i obnoviti jedinstvo ljudi. U prošlosti, kažu Cheyenne, ova je svečanost bila točna replika onoga što je DUHOVNI MAGIC učio u Noaha-voseu kada je jedan od vođa Vijeća četrdesetčetvero zavjeta ispunio zavjet, ali ova se praksa promijenila tijekom razdoblja rezervacije.
Svaki Cheyenne koji se suočio sa velikim poteškoćama u svom životu imao je pravo na zavjet da će voditi ovu ceremoniju. Osim duhovne pripreme, osoba koja je dala zavjet sakupljala je darove, darove i hranu na jednom mjestu. Prema tradiciji, mogao bi najaviti nadolazeću ceremoniju obnove nakon prve proljetne grmljavine. A sve dok ovaj obred nije završen ove godine, nije se mogla održati nikakva druga ceremonija. Opsežni obred koji su obično pratili svećenici Svetih strelica obično je uključivao četiri pripremna dana i četiri dana neposredne obnove.
Vlasnici koji su obavljali svoje dužnosti u prošlosti bili su KAMENI LOB i BLACK CHAW DOG. Čuvari 20. stoljeća bili su MAGICNA MAJKA, EDWARD REDHAT i BALD TWINS. Čuvaru je u njegovim dužnostima pomagala Žena čuvara svetih strelica.
SVETI KESAR
Sveta kapa jedan je od dva velika Cheyenneova talismana, drugi nakon SVETIH STRELICA. Životno je utjelovljenje duhovne snage. U jeziku Cheyenne označen je riječju Esevone, što također znači stado bizona. Donio ga je veliki prorok i kulturni junak sakhtai Tomsivsi - Ravni rogovi, koji ga je zauzvrat primio od Svevišnjeg Bića MAHEO na svetoj planini na sjeveru. Kad su se dvije srodne skupine ujedinile iz Sahtaia, Cheyenne je nabavio šešir Svetog bizona i ceremoniju Sunčanog plesa. Zajedno s duhovnim darom - Presvetom kapom, koja je napravljena od vlasišta s rogovima bizona, ljudi su dobili blagoslov obnove i prosperiteta.
Autor: Sergey Kuznetsov.
U članku se koristi crtež Willy Melnikov.