Poduzetnik milijardera, svemirski (i EV, solarni akumulator i AI) Elon Musk ozbiljno vjeruje da živimo u igri. U virtualnoj stvarnosti koju je stvorila neka napredna civilizacija - nešto poput prijedloga filozofa Nicka Bostroma, koji je iznio još 2003. godine.
Ideja je da prilično sofisticirana simulacija virtualne stvarnosti sa svjesnim bićima generira svijest; modeli će postati samosvjesni i vjerovati da žive u "stvarnom svijetu". Smiješno, zar ne?
Ovo je najnovija verzija misaonog eksperimenta koji je predložio Descartes, samo što je imao zlog demona koji mu se ruga. Tijekom godina ideja je poprimila mnogo različitih oblika, ali temelji se na istoj pretpostavci.
Sve što znamo o ovom svijetu, razumijevamo kroz pet osjećaja koje doživljavamo iznutra (kad se ispalju neuroni, iako Descartes nije znao za to). Kako znamo da ovi neuroni odgovaraju bilo čemu stvarnom na svijetu?
Uostalom, da su nas naša čula sustavno i univerzalno obmanjivala, na nagovor demona ili nekoga drugoga, nikad ne bismo znali. Pa, kako? Nemamo nikakvih alata, osim naših osjetila, koji bi mogli testirati naša osjetila za relevantnost.
Kako ne možemo isključiti mogućnost takve obmane, ne možemo sa sigurnošću znati da je naš svijet stvaran. Svi smo mi mogli biti Sim-ovi
Ova vrsta skepse poslala je Descartesa na putovanje u sebi u potrazi za nečim u što bi mogao biti potpuno siguran, nečim što bi moglo poslužiti kao osnova za izgradnju istinske filozofije. Na kraju je došao do cogito, ergo sum: "Mislim, dakle jesam." Ali filozofi koji su ga slijedili nisu uvijek dijelili njegova uvjerenja.
Promotivni video:
Ukratko, sve što znamo je da misli postoje. Savršeno.
(Kao sporedna napomena: Bostrom kaže da se simulacijski argument razlikuje od argumenta "mozak-u-vatu" jer povećava vjerojatnost puno više. Na kraju krajeva, koliko zlih genija s mozgom može biti u kadi? S obzirom na to da bilo koja dovoljno napredna civilizacija može pokrenite simulaciju virtualne stvarnosti.
Ako takve civilizacije postoje i spremne su pokrenuti simulacije, može ih biti gotovo neograničen broj. Stoga smo najvjerojatnije u nekom od njihovih stvorenih svjetova. Ali to ne mijenja suštinu stvari, pa se vratimo našim ovnovima).
Crvena pilula i uvjerljivost Matrixa
Najizrazitiji prikaz ideje o simulaciji života u pop kulturi je film Warixvskog iz 1999. godine Matrica, u kojem su ljudi ili mozgovi u spremnicima ili tijela u kokonu koji žive u računalnoj simulaciji koju su stvorili sami računala.
No, Matrica također pokazuje zašto se ovaj misaoni eksperiment malo oslanja na obmanu.
Jedan od najvažnijih trenutaka filma je trenutak kada Neo popije crvenu tabletu, otvori oči i prvi put vidi stvarnu stvarnost. Tu započinje misaoni eksperiment: spoznajom da negdje vani, iza spremnika, postoji druga stvarnost, da vidimo koja je dovoljna da shvatimo istinu.
Ali ta spoznaja, primamljiva, možda zanemaruje osnovnu premisu našeg misaonog eksperimenta: naši se osjećaji mogu prevariti.
Zašto bi Neo odlučio da je "stvarni svijet" koji je vidio nakon uzimanja tablete stvarno stvaran? To bi mogla biti drugačija simulacija. Uostalom, koji je bolji način da se odlučni ljudi kontroliraju od toga da im se omogući vođenje pobune simulirane na pijesku?
Bez obzira koliko pilula pojede ili koliko će Morpheus biti uvjerljiv u svojim pričama koliko je nova stvarnost stvarna, Neo se i dalje oslanja na svoje osjećaje, a njegovi se osjećaji teoretski mogu prevariti. Tako se vraća tamo gdje je započeo.
Evo polazišta eksperimenta mentalne simulacije: ne može se dokazati ili opovrgnuti. Iz istog razloga, možda neće imati smisla sisati. Koja je na kraju razlika ako je tako?
Sve dok je obmana savršena, nije važno
Recimo da vam je rečeno sljedeće: "Svemir i svi njegovi sadržaji okrenuti su naopako." Ovo će vam izvaditi mozak na minutu dok zamišljate kako proguta crvenu pilulu i vidite sve naglavačke. Ali tada shvatite da stvari mogu biti samo naopako u odnosu na druge stvari, pa ako je sve naglavačke … u čemu je razlika?
Isto se odnosi i na argument "vjerojatno je sve ovo iluzija", na kojem se temelji misaoni eksperiment modeliranja. Stvari su stvarne za ljude i druge dijelove našeg iskustva (kao što je svijet crvene tablete stvarni i svijet plave pilule u The Matrixu). Stvarno se odnosimo prema drugim stvarima i ljudima. "Sve je iluzija" nema više smisla od "sve je naopako".
Te se pretpostavke ne mogu nazvati istinitim ili lažnim. Kako njihova istina ili lažnost nisu povezani s bilo čim drugim, nemaju praktične ili epistemološke implikacije, one su inertne. Oni ne mogu biti bitni.
Filozof David Chalmers je to izrekao ovako: ideja modeliranja nije epistemološka teza (o onome što znamo o stvarima) ili moralna teza (o tome kako stvari vrednujemo ili trebamo vrednovati), već metafizička teza (o konačnoj prirodi stvari). Ako je to tako, onda poanta nije u tome što ljudi, drveće i oblaci ne postoje, već u tome što ljudi, drveće i oblaci nemaju konačnu prirodu kakvu smo mislili.
Ali opet, ovo je ekvivalentno pitanju: pa što? Jedna konačna stvarnost, u koju ne mogu ući, pretvara se u drugu konačnu stvarnost, koju također ne mogu doseći. U međuvremenu, stvarnost u kojoj živim i s kojom komuniciram kroz svoje osjećaje i uvjerenja ostaje ista.
Ako je sve to računalna simulacija, neka bude tako. To ništa ne mijenja.
Čak se i Bostrom slaže: Kad se pomnije ispita, ispada da ćete u Matriksu morati živjeti na isti način kao da niste živjeli u Matriksu. Još uvijek morate komunicirati s drugim ljudima, odgajati djecu i ići na posao.
Pragmatisti vjeruju da naša vjerovanja i jezik nisu apstraktni prikazi koji odgovaraju (ili ne odgovaraju) nekom nadnaravnom carstvu neovisne stvarnosti. Ovo su alati koji nam pomažu da živimo - u organizaciji, u navigaciji, u prognoziranju svijeta.
Davanje izvjesnosti u korist vjerojatnosti
Descartes je živio u vremenu koje je prethodilo Dobu prosvjetiteljstva i postao važan prethodnik, jer je želio graditi filozofiju na onome što bi ljudi mogli naučiti za sebe, a ne na onome što bi religija ili tradicija mogla nametnuti - ne uzimati ništa zdravo za gotovo.
Njegova pogreška, poput mnogih prosvjetiteljskih mislilaca, bila je u tome što je vjerovao da takva filozofija treba imitirati religiozno znanje: hijerarhijsko, izgrađeno na temeljima čvrste, neosporne istine iz koje proizlaze sve ostale istine.
Bez tog čvrstog temelja, mnogi su se bojali (i još uvijek strahuju) da će čovječanstvo biti osuđeno na skepticizam u epistemologiji i nihilizam u moralnosti.
Ali čim se odreknete religije - čim trgujete autoritetom za empirizam i znanstvenu metodu - također se možete odreći sigurnosti.
Ono što ljudi mogu izdvojiti za sebe, izabrati, preferirati, uvijek je djelomično, uvijek privremeno i uvijek je pitanje vjerojatnosti. Dijelove svog iskustva možemo odmjeriti s drugim dijelovima, provjeriti i ponoviti, ostati otvoreni za nove dokaze, ali neće biti načina da nadiđemo svoje iskustvo i stvorimo čvrste temelje u svemu tome.
Sve će biti dobro, istinito, stvarno samo u odnosu na druge stvari. Da su i dobre, istinite, stvarne u nekom transcendentalnom, neovisnom, "objektivnom" okviru, nikad nećemo znati.
Zapravo, ljudsko postojanje svodi se na donošenje odluka u uvjetima nedovoljne količine podataka i informacija. Osjećaji će uvijek dati nepotpunu sliku svijeta. Izravno iskustvo komuniciranja s drugim ljudima, posjeta drugim mjestima uvijek će biti ograničeno. Da bismo popunili praznine, moramo se osloniti na pretpostavke, pristranosti, uvjerenja, neki unutarnji okvir, kvalifikacije i heuristiku.
Čak je i znanost kojom pokušavamo obustaviti svoje pretpostavke i doći do teških podataka prepuna vrijednosnih prosudbi i kulturnih privrženosti. I nikad neće biti specifično - samo do određenog stupnja vjerojatnosti.
Bez obzira u kojem svijetu živimo (u sadašnjosti ili ne), ponašat ćemo se na temelju vjerojatnosti, koristiti nepouzdana i neprecizna oruđa znanja, živjeti u stalnoj izmaglici neizvjesnosti. Ovo je ljudski život. Ali zbog toga su ljudi zabrinuti. Žude za sigurnošću, točkama fiksacije, pa prisiljavaju filozofe da dođu do dna istine i jednostavno vjeruju u predodređenost, viši plan ili slobodnu volju.
Ako nema jasnih razloga, morat ćemo naučiti živjeti s neizvjesnošću i opustiti se. Ako ih nije tamo, filozofija nam neće pomoći. (Ova izreka pripada Richardu Rortyju, jednom od zagovornika američkog pragmatizma.)
Elon Musk vjeruje da je cijeli svijet u kojem živimo, u kojem žive njegova rodbina i prijatelji, iluzija, simulacija. On je nestvaran, njegova obitelj je nestvarna, klimatske promjene su nerealne, Mars također. Pa ipak, na što Musk provodi svoje vrijeme? On radi znoj obrva i čini sve što može kako bi smanjio volumen emisije ugljika na Zemlji, a mi smo se nastanili na drugom planetu. Bi li tako naporno radio da je znao da je svijet nestvaran?
Negdje duboko u njegovoj duši, on zna da je svijet stvaran do te mjere da će sve to biti važno.