Hiperborejci su potomci Titana, svjedoci i sudionici Titanomachyja. To su drevni autori izravno naznačili: "Hiperborejci su bili titanskog podrijetla … Odrastali su iz krvi bivših titana." Podsjetimo da se more u blizini Hiperboreje zvalo Kronid, po čelu "stranke" titana Krona, oca Zeusa. Da, i sam je Cronus, osim kasne pro-olimpijske verzije svrgavanja Tartarusa, nastavio vladati otocima Blaženih, ne mnogo drugačijim od raja na zemlji i ponovno smještenim na zemljopisnoj širini Hiperboreje. Život na otocima blaženih, kako su ga predstavili i opisali drevni autori, gotovo se potpuno podudara s opisima života hiperboreja.
Kao što je već mnogo puta spomenuto, među Titanima - gospodarima sjevera Euroazije - bio je i Yapet (Iapet), koji je postao prototip biblijskog Jafeta, od čijeg sina - Mosokh (Mosch, Mosca), Muscovi - stanovnici Moskve i Moskovije - potječu. U drevnoj tradiciji ovo se doba Titana zvalo "zlatno doba" - kraljevstvo sreće, dobrote, pravde i obilja. Među ruskim narodom sačuvano je sjećanje na zlatno doba u obliku fenomenalne slike Zlatnog kraljevstva - izvora bogatstva, blagostanja i blagostanja.
Apolon je klasični Bog Sunca. Njegova kozmičko-zvjezdana suština je također posljedica svog porijekla. Majka Leto rodila je sina na suncu na otoku Asterija, što znači "zvijezda". Sestra Leto zvala se i Asterija (zvijezda). Postoji verzija da je kult Apolona ponovno uveden u Sredozemlje u vrijeme drevnog Rima. Kult zajedničkog indoeuropskog Solntseboga doveli su ovamo protoslavenska plemena Wends koja su osnovala i imenovala moderne gradove Veneciju i Beč.
Povijest nastanka i konsolidacije olimpijskih kultova također u potpunosti potvrđuje iznesenu tezu. Jedan od kasnoantičkih povjesničara i pisaca Pausanias (II. St. Pr. Kr.) U svom čuvenom djelu "Opis Hellas" (X, 5, 4-10) daje sljedeće nevjerojatne detalje o pojavi jednog od glavnih svetišta drevne Grčke - Hrama Apolona u Delfiju … Prvo, ovdje su se pojavili hiperborejci, među njima je bio i budući prvi delfski svećenik, koji je „čudnom slučajnošću” nosio slavensko-rusko ime Olen.
Usput, ime pretka svih starih grčkih plemena i jednog jedinog naroda - Ellina je također grčki oblik zajedničke indoeuropske riječi "jelen" i riječi "jelen", koja mu je po značenju i podrijetlu bliska. Olen - Hiperborej i njegove drugove Apolon je poslao u Delfi. To sugerira genijalan zaključak: sam (budući) Bog je u to vrijeme bio daleko - najvjerojatnije, u Hiperboreji, odakle je ambasada otišla. Postajući prorok i proricatelj, Olen je podigao prvi hram u Delfima: prvo, drveni, sličan kolibi, piše Pausanias (njegov model, izrađen od voska i perja, Apolon će kasnije poslati kao dar Hiperboreji), a tek nakon dužeg vremena, nakon mnogih požara i razaranja, taj kameni hram obnovljen je, čiji su jadni ostaci sačuvani do danas.
Latona je latinizirano ime Titanide Leto, majke blizanaca Apolona i Artemide, jedinog iz plemena Titanika koje je kasnije primljeno u Olimp. Ime Leto i čitava povijest rođenja njezine djece još su jedna potvrda hiperborejskih korijena starogrčke mitologije i njezinih bliskih veza s pogledima drugih naroda koji potječu od hiperboreja. Prvo, Leto je kći titana Koy i Phoebe, a titani žive na sjeveru (Diodorus Siculus izravno ukazuje da je domovina Leto Hiperboreja). Drugo, Leto nije samo ime grčke poluboga, već i ruska ruska riječ "ljeto", što znači godišnje doba (otuda je "letb" sinonim za vrijeme). Osnovna osnova ove riječi je uobičajena indoeuropska. Njegovo značenje je višestruko: uključujući godišnje doba između proljeća i jeseni, ali i godišnje doba,što odgovara neprekidnom sunčanom danu u polarnim krajevima. Sjeverna pripadnost pojmu "ljeto" označava se i činjenicom da kada se suglasnici "t" i "d" (ili "t" mogu smatrati prigušenim "d") izmjenjuju se, dobiva se "led".
Ali to nije sve. Korijen "godine" stoji u cijeloj obitelji riječi i pojmova sa značenjem "letjeti". I opet se javlja analogija s hiperborejcima kao letećim ljudima. Lucian je sačuvao opis letećeg hiperborejskog mađioničara koji je posjetio Hellas: pred zadivljenim gledateljima letio je zrakom, hodao po vodi i polako prolazio kroz vatru. Letila je i sama Titanide Leto kad je, dok ju je progonio ljubomorni Hero, pojurila s granica Hiperboreje širom svijeta kako bi potražila utočište gdje bi se mogla osloboditi svojih tereta. Pronašla je takvo mjesto na otoku Delos, gdje je nakon toga nastalo svetište Apolona, gdje su Hiperborejci neprestano slali svoje darove. Letjeli su, prirodno, djeca Leto-Latone - Artemida i Apolon. Bog sunca Apolon Hiperborej često je prikazan kako leti u svoju domovinu u kolima,upregnuta labudima ili na "aparatu" s labudovim krilima.
A. Pindar hiperborejce izravno naziva "slugama Apolona" (Pind. Ol. 3. 16-17). Općenito, u reprezentaciji Grka slika Apolona je doživjela značajne promjene. Činilo bi se da je Solntsebog u svakom trenutku bio nosilac ljepote, utjelovljujući je u svom izgledu, poeziji i glazbi. Ali ne! Dovoljno je usporediti klasičnu sliku Apolona s arhaičnom, više nego daleko od savršene (s uobičajenog tradicionalnog stajališta). Gornji crtež borbe između Herkula i Apolona, koji možda datira iz njihove hiperborejske prošlosti, vjerojatno je bliži primitivnim petroglifima nego klasičnim uzorcima. Pažnju privlače i atomi totema: zmija i gljiva, koji u većini drevnih kultura - od Sibira do Južne Amerike - imaju falično značenje.
Promotivni video:
Labud je simbol Hiperboreje. Morsko božanstvo Forky - sin Gaia-Zemlje i prototip ruskog morskog cara, bio je oženjen titanidom Keto. Njihovih šest kćeri rođene su u hiperborejskim granicama. U početku su ih cijenili kao lijepe Djevojačke labudove (tek mnogo kasnije, iz ideoloških razloga, pretvorena su u ružna čudovišta - Grai i Gorgoni). Diskreditacija Gorgona slijedila je istu shemu i, očito, iz istih razloga kao i pripisivanje suprotnih znakova i negativnih značenja tijekom raspada zajedničkog indo-iranskog panteona u odvojene religijske sustave, kada "devi" i "ahura" (svjetla božanska bića) postaju " devas "i" asuras "- zli demoni i krvožedni vukodlaci. Ovo je svjetska tradicija svojstvena svim vremenima, narodima, religijama bez izuzetka. Donedavno je demonizacija političkih protivnika bila učinkovito sredstvo ideološke borbe u Rusiji. Kako drugačije objasniti Staljinovu transformaciju njegovih bivših drugova iz stranke u čudovišta ljudskog roda, što je odmah dovelo i do njihova fizičkog uništenja? Što se onda može reći o dubokoj antici!
Očito, čak i prije nego što je počela migracija protohelenskih plemena na jug, neki od njih su se preusmjerili na nove ideale i vrijednosti. To se posebno vidjelo na primjeru najpoznatijeg od tri gorgone - Meduze (Meduze). Kao i mnoga druga poznata imena mitoloških likova, Meduza je nadimak što znači "ljubavnica", "ljubavnica". Kći morskog kralja Forkiasa, voljena gospodara morskog elementa Posejdona, lijepa licemjerka Labudova djevojka vladala je nad narodima sjevernih zemalja i mora (kako je to rekao Hesiod, "pred kraj noći"). No, u uvjetima prevladavajućih matrijarhalnih odnosa, Moć se nije slagala s Mudrošću: Atena je postala Meduzina suparnica. Rijetki fragmenti drevnih legendi omogućuju vraćanje samo općih obrisa tragedije koja se odvija43. Dvije ratnice nisu podijelile vlast nad Hiperborejom. Borba je bila žestoka - ne za život, već za smrt. Prvi čin uništavanja suparnika bila je pretvaranje prekrasne labuđe princeze Meduze u odvratno čudovište s palicama vepra, kosom od zmija i pogledom koji sve živo biće pretvara u kamen. Taj čin, najvjerojatnije, simbolizira rascjep proto-helenskog etničkog i ideološkog jedinstva i rascjep tog dijela budućih utemeljitelja velike grčke civilizacije, koji su se možda, pod utjecajem prirodne katastrofe i pod vodstvom ili pokroviteljstvom Atenske Djevice, ni na koji način preselili sa sjevera na jug i u granicama života generacije stigle do Balkana, gdje su nakon podizanja hrama u čast Atene osnovale grad koji i danas nosi njegovo ime. Prvi čin uništavanja suparnika bila je pretvaranje prekrasne labuđe princeze Meduze u odvratno čudovište s palicama vepra, kosom od zmija i pogledom koji sve živo biće pretvara u kamen. Taj čin, najvjerojatnije, simbolizira rascjep proto-helenskog etničkog i ideološkog jedinstva i rascjep tog dijela budućih utemeljitelja velike grčke civilizacije, koji su se možda, pod utjecajem prirodne katastrofe i pod vodstvom ili pokroviteljstvom Atenske Djevice, ni na koji način preselili sa sjevera na jug i u granicama života generacije stigle do Balkana, gdje su nakon podizanja hrama u čast Atene osnovale grad koji i danas nosi njegovo ime. Prvi čin uništavanja suparnika bila je pretvaranje prekrasne labuđe princeze Meduze u odvratno čudovište s palicama vepra, kosom od zmija i pogledom koji sve živo biće pretvara u kamen. Taj čin, najvjerojatnije, simbolizira rascjep proto-helenskog etničkog i ideološkog jedinstva i rascjep tog dijela budućih utemeljitelja velike grčke civilizacije, koji su se možda, pod utjecajem prirodne katastrofe i pod vodstvom ili pokroviteljstvom Atenske Djevice, ni na koji način preselili sa sjevera na jug i u granicama života generacije stigle do Balkana, gdje su nakon podizanja hrama u čast Atene osnovale grad koji i danas nosi njegovo ime.rascjep proto-helenskog etničkog i ideološkog jedinstva i rascjep tog dijela budućih utemeljitelja velike starogrčke civilizacije, koji su se, možda, pod utjecajem prirodne katastrofe i pod vodstvom ili pokroviteljstvom Djevice Atene, preselili sa sjevera na jug i u granicama života nikako nijedna generacija dosegla Balkan, gdje je, podigli hram u čast Atine, osnovali su grad koji i danas nosi njeno ime.rascjep proto-helenskog etničkog i ideološkog jedinstva i rascjep tog dijela budućih utemeljitelja velike starogrčke civilizacije, koji su se, možda, pod utjecajem prirodne katastrofe i pod vodstvom ili pokroviteljstvom Djevice Atene, preselili sa sjevera na jug i u granicama života nikako nijedna generacija dosegla Balkan, gdje je, podigli hram u čast Atine, osnovali su grad koji i danas nosi njeno ime.
Ali ženskoj osveti ne postoje granice. To nije bilo dovoljno za Atenu da moralno uništi Meduzu - trebala je i glavu svog suparnika. Zbog toga, neko vrijeme kasnije, ona vraća u Hiperboreju svog polubrata Perzeja, a prema svjedočenju mnogih, ona ga i sama prati. Prevarno su Perseus i Atena zajedno rješavali nesretnu Meduzu: na nagovor Pallasa, Zeusov i Danaijev sin odsjekao je glavu gorgona, a Atena je otkinula suparničinu kožu i povukla je na štit, u središte kojeg je postavila sliku glave nesretne morske djevice. Od tada se štit Atine naziva "gorgonion".
Lice Meduze također su krasili zrake (oklop ili rt) koje su nosili Zeus, Apolon i sva ista Atena.
Neobuzdana okrutnost olimpskih bogova bila je izuzetno sofisticirana, iako mora odražavati najčešće norme ponašanja tog dalekog doba. Nakon kanonizacije Olimpijaca, u sjećanje na sljedeće generacije, činilo se da su elementi krvoprolića izbrisani. Nadimak Athena - Pallas - smatra se slatkim zvukom i poetično. I malo se ljudi sjeća da je primljeno na bojnom polju, gdje je nemilosrdna Djevica ratnica živo odtrgala kožu s džinovskog Pallasa (Pallant), za što je Atena dobila naoko tako poetičnu epilezu (nadimak) - Pallas. I drugi olimpijci pribjegavali su vježbama ubijanja. Kazna kojoj je Apolon podvrgnuo Frigijanaca Marsyasa, koji ga je uzeo u glavu kako bi se natjecao sa Bogom Suncem u sviranju na flautu, dobro je poznata: koža protivnika je također bila odtrgana živa. Simbol poražene Meduze i dalje je igrao čarobnu ulogu za Helene u sljedećim stoljećima. Njezine su slike vrlo često bile postavljene na tribinama i klesanim kamenim pločama u hramovima.
S gledišta arheologije značenja, također je zanimljiva temeljna osnova imena Medus. Riječ "med" u smislu slatke hrane koju pčele proizvode od nektara zvuči isto u mnogim indoeuropskim jezicima. Štoviše, slične riječi u zvučnom smislu, što znači "med", nalaze se u finsko-ugarskom, kineskom i japanskom jeziku. Možda je dopušteno govoriti o totemskom značenju "meda" ili "pčele" za neke pred-indoeuropske etničke zajednice. (Što se tiče imena "metal", "bakar", čitav spektar pojmova povezanih s riječima "medicina", "medij", "meditacija", "meteorologija", "metoda" itd., Imena Medeje i Midasa, ljudi Medi i zemlje Medija, kao i Mitanija, tada su sve međusobno povezane zajedničkom drevnom korijenskom bazom "med".) Tako se u frazi Gorgonski medus pojavljuju četiri ruska korijena: "planine", "gon", "med","Brkovi" ("čvor"). Dvoje njih donose u sjećanje gospodare bakrene planine, a planinska suština gorgona dovodi do mogućeg čitanja (ili tumačenja): Gorynya, Gorynishna, iako je indoeuropska semantika korijenske osnove „planina“(„gar“) polismantična, a na ruskom jeziku cjelina buket značenja: "gorjeti", "tuga", "gorka", "ponosna", "grlo", "grad", "grba" itd.
Sjećanje na gorgonski medus među narodima koji su u svako doba nastanjivali teritorij Rusije nikada nije prekinuto. Boginja zmijolika Djevica, koju su Grci zajedno s Herkulom smatrali praroditeljem skitskog plemena, nije ništa drugo do preobražena slika Meduze. Najbolji dokaz za to nisu slobodni rasporedi mitova u Herodotovoj povijesti, već originalne slike pronađene tijekom iskopavanja groblja.
Donedavno su se slična lica zmijskih djevojaka u obliku tradicionalnih ruskih Sirina nalazila i na tribinama i platou sjevernih seljačkih koliba. Jedna od tih rezbarija krasi odjel za narodnu umjetnost Državnog ruskog muzeja (St. Petersburg).
Još jedna slika Meduze preživjela je u ruskoj kulturi: u popularnim se grafikama iz 18. stoljeća pojavljuje kao Meluza (Meluzina) - doslovno „plitka“(vidi V. Dahlov rječnik): vokalizacija riječi uz zamjenu suglasnika vrši se prema vrsti narodnog preispitivanja riječi stranog jezika „Mikroskop“i njegova transformacija u ruskim dijalektima u „mali obim“. Nedvosmisleno povezana u popularnom svjetonazoru s morem, ruska Meduza-Meluza pretvorila se u fenomenalnu ribu, bez gubitka, međutim, ni ljudskih ni monstruoznih osobina: u popularnim je otiscima prikazana kao kraljevska djevica s krunom na glavi, a umjesto zmijske kose imala je noge a rep se pretvorio u zmiju. Na samoj slici ruske Meluza-Meduze praktički nema ništa ribasto - riba je jednostavno okružuje, svjedoči o morskom okolišu. Izgleda kao,da je ruska slikovna verzija mnogo bliža onom izvornom predhelenskom arhetipu prekrasne morske princeze, koja je u procesu olimpijske vjerske revolucije pretvorena u čudo Judo. Sjećanje na drevnu helensko-slavensku Meduzu sačuvano je u srednjovjekovnim legendama o Djevici Gorgonskoj. Prema slavenskim legendama, poznavala je jezik svih životinja. Kasnije se u apokrifnim rukopisima ženska slika Gorgona pretvorila u "zvijer Gorgona": njezine su funkcije uglavnom ostale iste: čuva ulaz u raj (to je, drugim riječima, čuvar prolaza na Otoke blaženih).znala je jezik svih životinja. Kasnije se u apokrifnim rukopisima ženska slika Gorgona pretvorila u "zvijer Gorgona": njezine su funkcije uglavnom ostale iste: čuva ulaz u raj (to je, drugim riječima, čuvar prolaza na Otoke blaženih).znala je jezik svih životinja. Kasnije se u apokrifnim rukopisima ženska slika Gorgona pretvorila u "zvijer Gorgona": njezine su funkcije uglavnom ostale iste: čuva ulaz u raj (to je, drugim riječima, čuvar prolaza na Otoke blaženih).
Meduza se pojavljuje u nešto drugačijem obličju i s različitim funkcijama u poznatim drevnim ruskim amajlijama „zmija“. Čarobna priroda glave Meduze, prikazana u zmijama koje zrače iz nje u svim smjerovima, ne izaziva nikakve sumnje, njezina zaštitna i zaštitna svrha ista je kao i na štitu Pallas Athene ili u aeusu Zeusa. (Kulturni idiom koji je preživio do danas "pod okriljem" u osnovi znači "pod zaštitom gorgonske Meduze.") Znakovito je i to da je tajno ezoterijsko značenje predhelenskih i hiperborejskih vjerovanja preživjelo na ruskim amuletima gotovo sve do danas: tačno datiranje čak kasniji su nalazi izuzetno teški. U kršćansko doba neraskidiva vjera u čarobnu moć i djelotvornost lica Meduze nadoknadila jeda su se na naličju medaljona s njezinom slikom nalazili reljefi kršćanskih svetaca - Majke Božje, Mihaela Arhanđela, Kozme i Demjana itd.
Do sada nije dato zadovoljavajuće objašnjenje podrijetla i svrhe ruskih "zmija". Moderni čitatelj o njima praktički ne zna gotovo ništa: u posljednjih pola stoljeća - uz nekoliko izuzetaka - objavljena je reprodukcija istog medaljona, međutim, najpoznatija - koja je nekad pripadala velikom knezu Vladimiru Monomakhu, koju je izgubio u lovu i pronašao je slučajno tek u prošlom stoljeću … U stvari, mnoge su zmije (uključujući one bizantskog podrijetla) poznate, opisane i objavljene44. I iz svakog od njih gleda u nas čarobni pogled Djevice čuvarke iz Gorgonske Meduze, koji je tabu tabu.
Slika Medveđe iz lavova Lava otkriva najtipičnije karakteristike totemske simbolike - baštinu gotovo nedostižnih dubina ljudske prapovijesti, sačuvanu do danas u skladu s nepisanim zakonima prenošenja tradicija i vjerovanja s generacije na generaciju. Hiperborejska vremena neopozivo su stvar prošlosti - međutim, simboli koje su rodili. Među njima je i labud - jedna od ptica koju je ruski narod najviše poštovao. Zajedno s sokolom postao je gotovo personifikacija Rusije. I ne samo lažno predstavljanje. Prema bizantskom povjesničaru iz 10. stoljeća, car Konstantin Porfirogenitus, sam teritorij na kojem su živjeli stari Rusi zvao se Lebedia. Naknadno je to Velimiru Khlebnikovu dalo pravo da novu Rusiju naziva "Labud budućnosti". Na isti su način Slavenski Skiti, koje je opisao Herodot, nazvani "usitnjenim",to jest "s [o] čekićima" - od ruske riječi "soko". U prijenosu arapskih geografa, koji su opisali naše pretke mnogo prije uvođenja kršćanstva, njihovo je samo ime zvučalo gotovo na Herodotov način: "Sakaliba" ("sokolovi"). Otuda poznati "Saki" - jedno od imena slavensko-skitskih - "lutalica" - nomada.
Zašto baš labud i zašto su sokole dvije toliko različite ptice, u stalnoj borbi jedna s drugom? Sokol napada, progoni; labud je spašen, zaštićen. Ali je li uvijek tako? Nikako! U Puškinovoj "Priči o caru Saltanu", u potpunosti izgrađenoj na slikama i temama ruskog folklora, labudova ptica dovršava i utapa zlikovu kitu. U narodnoj simbolici, zmaj je hipostaza sokola, a sve grabljivice su jedno. U „Zadonshchini“- Riječi Cefanija Rijazanskog, sokolovi, gyrfalcons, jastrebovi kolektivno personificiraju ratnike Dmitrija Donskog i navedeni su odvojeni zarezima: prije je bilo i orlova). Tada će to ponoviti Aleksandar Blok: "Iznad neprijateljskog tabora, kao što se dogodilo, // I pljusak i cijevi labudova." Labud je također u velikoj mjeri kolektivni simbol. U ruskom folkloru nepodijeljena slika "guski-labudova" općenito se smatra normom. U "Zadonshchina" su se nalagali na Mamaevu hordu. Povijesno je to razumljivo: slična simbolika ptica-zvijeri uobičajena je.
Odakle potječe? Kao i druge "vječne slike", ruski labud i ruski sokol su naslijeđe tih drevnih vjerovanja i običaja ljudske pretpovijesti, kada je čovječanstvo, njegov protojezik i protokultura bili nepodijeljeni, a umjesto moderne palete naroda zavladao je svijet totema, totemsko razmišljanje i totemski privrženosti. U ona daleka vremena ljudi se nisu odvajali od prirode, vidjeli su u životinjama i biljkama svoje vrste - branitelje i saveznike
Dmitrij SvaRod