Ovo je ime jedne fascinantne knjige ruskog sovjetskog pisca Valentina Dmitrijeviča Ivanova (1902-1975) koja opisuje "djela davnih dana, tradicije duboke antike". U našem slučaju riječi velikog pjesnika treba shvatiti doslovno, jer u romanu V. D. Ivanova pokušava se rekonstruirati rana povijest Slavena. Autor nije jasno definirao kronološki okvir svojeg pripovijedanja, ali prema nekim znakovima može se pretpostaviti da govorimo o VI-VII stoljeću nakon Kristova rođenja, kada su dnjeparski Slaveni još živjeli u plemenskom sustavu i nisu ni sanjali o stvaranju vlastite države. Istodobno, borbena obuka slavenskih odreda nije ostavila puno za poželjeti: ako je vjerovati Ivanovu, tada su Rusi neprekidno narušavali granice moćnog Bizanta i prilično uspješno odolijevali Hazarskom kaganatu,koji je u to vrijeme bio neprikosnoveni hegemon u sjevernom dijelu Crnog mora.
Ne znamo na koje se izvore oslanjao V. D. Ivanov, ali u kronikama ima nekoliko dosadnih spomena ratnih sjevernih barbara. Na primjer, 1901. godine, u crkvenom muzeju gruzijskog egzarhata primljen je pergamentni rukopis iz 1042. godine o opsadi Carigrada od strane Rusa 626. godine. U starozavjetnoj knjizi proroka Ezekiela (VI-VII st. Pr. Kr.) Spominje se tajanstvena "zemlja Roš", koju neki znanstvenici poistovjećuju sa slavenskim plemenskim udruženjima u donjem toku Dnjepra. Ali akademik B. A. Rybakov bio je uvjeren da su Slaveni barem dva puta pristupili fazi formiranja državnosti - u 6. - 4. stoljeću prije Krista i u 3. - 4. stoljeću nakon toga. Naš sunarodnjak, izvanredni znanstvenik-enciklopedist Mihail Vasiljevič Lomonosov, vjerovao je da je Rurik, utemeljitelj prve ruske dinastije koja je vladala u Rusiji do samog kraja 16. stoljeća,potječe iz obitelji rimskog cara Augusta. Mnogi su vjerojatno čuli za takozvanu "Velesku knjigu", koja detaljno opisuje drevnu povijest Slavena. U posljednje vrijeme ovo krajnje sumnjivo djelo voljno su podigli na štit neki povjesničari: kažu, davno je krajnje vrijeme da se napustimo mitova o relativno kasnom početku državnosti u Rusiji i pobliže pogledaju drvene table s runičkim slovima. Nažalost, pristalice slavenskih antikviteta vrlo često zaboravljaju da je pojava „Velesove knjige“najizravnije povezana s imenom Aleksandra Ivanoviča Sulakadzeva (1771.-1832.), Kolekcionara antičkih rukopisa, mistika i štovatelja grofa Cagliostra. Nema načina da odvoje originale od falsifikata u svojoj najbogatijoj zbirci,jer je vlasnik s najozbiljnijim izrazom lica pokazao gostima kamen na kojem je počivao Dmitrij Donskoy nakon Kulikove bitke. Ako je naivni gost, jednostavnošću svoje duše, poželio dobiti težih dokaza, AI Sulakadzev smrtno je uvrijeđen: "Smiluj se, gospodine, ja sam pošten čovjek i neću vas prevariti!" Osim toga, obožavao je zrakoplovstvo i znanost i tehnologiju općenito, iako nije stekao sustavno obrazovanje. Uzgred, senzacionalna priča o rajazanskom podjačimu Kryakutnyju, koji je navodno visio u nebo pedeset godina prije nego što su braća Montgolfier na mjehuriću napuhanom "prljavim i smrdljivim dimom" također njegova simpatična šala. Sulakadzev je bio smrtno uvrijeđen: "Smiluj se, gospodine, ja sam iskrena osoba i neću vas prevariti!" Osim toga, obožavao je zrakoplovstvo i znanost i tehnologiju općenito, iako nije stekao sustavno obrazovanje. Usput, senzacionalna priča o Ryazanskom podyachiyu Kryakutnyju, koji je navodno visio u nebo pedeset godina prije nego što su braća Montgolfier na mjehuriću napuhanom "prljavim i smrdljivim dimom" ujedno i njegova slatka šala. Sulakadzev je bio smrtno uvrijeđen: "Smiluj se, gospodine, ja sam iskrena osoba i neću vas prevariti!" Osim toga, obožavao je zrakoplovstvo i znanost i tehnologiju općenito, iako nije stekao sustavno obrazovanje. Usput, senzacionalna priča o Ryazanskom podyachiyu Kryakutnyju, koji je navodno visio u nebo pedeset godina prije nego što su braća Montgolfier na mjehuriću napuhanom "prljavim i smrdljivim dimom" ujedno i njegova slatka šala.
Neće biti suvišno primijetiti da original Velesove knjige nikada nije predstavljen znanstvenoj zajednici, kao ni jedini primjerak Laži Igorova domaćina, koji je, kao što znate, izgorio u moskovskom požaru 1812. godine. Uz sve to, stav filologa i folklorista prema ova dva krajnje sumnjiva spomenika dijametralno je suprotan. "Velesovu knjigu" službena povijesna znanost proglašava lažnom, ali gotovo se mole za "Riječ o pukovniji …" Postoji politika čistih dvostrukih standarda. Zašto postoje prapovijesne tablete s runama! Neki istraživači lako se snalaze s dokumentima poput "Legenda Slovenije i Ruse i grada Slovenska", gdje je datum osnutka legendarnog Slovenska 2409. pr. Ne želimo komentirati ove gluposti na isti način,kao nejasne legende o Gostomyslu (legendarni vođa novgorodskih Slovenaca u prvoj polovici 9. stoljeća) ili izmišljotine modernih povjesničara o mitskoj hiperboreji.
Krenimo na manje ili više pouzdanu povijest ruske države.
Ima smisla započeti našu priču s krštenjem ruske zemlje, koje se dogodilo, kao što smo sigurni, krajem 10. stoljeća. U svakom slučaju, Ruska pravoslavna crkva potpuno je solidarna s mišljenjem povjesničara, pa je zato 1988. godine, uz veliku fanfare, proslavila tisućljeće krštenja Rusa. Ovaj epohalni događaj dogodio se tijekom godina vladavine Vladimira Svetog (Vladimira Crvenog sunca). Međutim, čak i najsvečanije poznanstvo s ruskom kronikom dovodi u sumnju točnost ovog datuma. Kronike izvješćuju da je gotovo četrdeset godina prije kanonskog datuma kristijanizacije Rusije, princeza Olga krštena prema vizantijskom obredu u Konstantinopolu (izvori čak nazivaju i točan datum - 957). Te je godine kijevska princeza stigla u službeni posjet dvoru bizantskog cara, koji je, fasciniran prekrasnim barbarom, sv.odmah joj je pružio svoju ruku i srce. Ali lukava Olga na krčmi nije se trebala zavarati. S pravom sumnjajući u dalekosežan politički obračun u glatkim govorima grčkih mudraca, lukava princeza odmah je uzvratila. Tok njezinog rasuđivanja bio je besprijekoran: budući da je car sada njezin kum, a ona je, shodno tome, njegova kum, nekako je čak i nepristojno postavljati pitanje bračne zajednice. Posramljen, car se povukao. Olga se vratila u Kijev i počela usaditi novu vjeru među svoje podanike. Povijest šuti o tome koliko su bili veliki njezini misionarski uspjesi. I premda se u ljetopisima gluho spominju kako je crkva Svetog Ilije u Kijevu obnovljena još prije 955. godine (njezina pripadnost Carigradskoj patrijaršiji još nije dokazana), činjenica ostaje: Olgin sin, veliki i strašni knez Slavatolav, sv.koji su krenuli u kampanje protiv Hazara i Vjatiča i uvelike stezali bizantske posjede na Dunavu, nisu prihvatili prekomorsku vjeru. A njegov sin, knez Vladimir Krasnoe Solnyshko, dugo je ostao potpuno ravnodušan prema sjaju grčkih božanskih službi.
Sa strateškim ciljem konsolidacije slavenskih zemalja, savršeno je razumio da se takav zadatak ne može riješiti bez općenito shvaćene nacionalne ideje. Teško je podsjećati da je u tom dalekom vremenu samo konfesionalna zajednica mogla biti cementni spoj za raznoliko stanovništvo ogromne zemlje koja se protezala od Baltika do Crnog mora. U početku je pokušao obnoviti državnu vjeru na temelju tradicionalnih vjerovanja. Arheolozi su otkrili grandiozni poganski hram u blizini Kijeva, koji je dobro funkcionirao dugi niz godina. I tek kasnije, kad je Vladimir shvatio da poganski panteon koji su tukli moljci nije u stanju osigurati pravilno jedinstvo, napravljen je odlučujući zaokret od sto osamdeset stupnjeva. Tek tada su izaslanici izašli na dvor velikog kijevskog kneza,ispovijedajući različite vjere: muslimani, "Nijemci iz Rima", Židovi i Grci. Što se dalje dogodilo sjeća se svakog marljivog srednjoškolca. Vladimir Saint, nakon što je uvažene goste detaljno ispitivao osobitosti njihove nauke, osvrnuo se na pravoslavno kršćanstvo. I premda se ova sentimentalna priča, detaljno opisana u Priči prošlih godina, temeljima temelja ruskog pisanja kronike, smatra prilično legendarnom (što čak i službeni povjesničari spremno priznaju), sažetak ostaje nepromijenjen: Kijevska je ruska kršćanska vjera prihvatila prema grčkom uzoru. Uoči događaja, recimo odmah i odmah: bizantska verzija kršćanstva u Rusiji izaziva vrlo ozbiljne sumnje. Ali prije nego što se zaglavite u ispovjedačke zagonetke pozivajući odabrane svećenike,ne boli se vratiti se nekoliko desetljeća unatrag i razgovarati o krštenju princeze Olge.
Koliko se sjećamo, 957. godine bizantski car Konstantin VII Porfirogenitus časno je primio kijevsku princezu Olgu. Nema razloga za sumnju u povijesnost ovog događaja, jer postoji službeni opis Olgin prijem na dvoru bizantskog cara, koji je sastavio nitko drugi osim samog cara Konstantina. Moguće je ruganje ruske kronike smradnicima (a za to postoje mnogi razlozi), ali jednostavno nemamo pravo ignorirati takvo autoritativno mišljenje. Dakle, car Konstantin crno-bijelo piše da ne bi mogao postati kum princeze koja je stigla sa sjevera ni pod kojim uvjetima. Razlog ovog incidenta leži na površini. To je toliko elementarno da je smiješno razbiti koplja i uzalud provaliti u otvorena vrata. Ispada da je Olga u vrijeme dolaska Konstantina na dvor već bila kršćanka. Štoviše, u njezinoj pratnji bio je ispovjednik Velike vojvotkinje! Stoga se neuspjeli brak objašnjava, najvjerojatnije, vrlo jednostavno: car je bio dugo i čvrsto u braku i uz svu svoju želju nije mogao pružiti ruku i srce hiperborejskoj ljepotici.
Promotivni video:
Glupo je ne vjerovati caru Konstantinu. U opisano doba Bizant je prolazio daleko od najboljih vremena, a događaj takvog razmjera kao što je uvod u pravu vjeru sjevernih barbara, koji su uznemirili granice carstva, jednostavno nije mogao ostati bez komentara. Pretvaranje u istinsku vjeru jučerašnjih neprijatelja nije, nikakve budale, događaj epohe i takav fenomenalan vanjskopolitički uspjeh trebao je uzvikivati na cijelom Ivanovu. Ali kroničari šute kao partizani i samo štedljivo kažu stisnutim zubima da je Olga stigla u Carigrad već krštena.
Ali ako je to stvarno bio slučaj, a ruska princeza je dugo bila krštena, tada se postavlja logično pitanje: tko ju je krštavao? I zašto smo, u stvari, odlučili da se krštenje vrši u skladu s bizantskim obredom? Usput, neće biti suvišno primijetiti da je kršćanska vjera u to vrijeme opisano još bila prilično monolitna formacija. Raskol nekad ujedinjene crkve, popraćen međusobnim anatemama, dogodit će se tek stoljeće kasnije - 1054., a sredinom 10. stoljeća, odnos između rimskih papa i carigradskog patrijarha, ako ne i rajska idila, onda će barem omogućiti ispravni suživot. To, naravno, ne znači da su zapadna i istočna crkva radile jedna na drugu. Sukob je postupno raslasve dok nije sredinom XI stoljeća okrunjena konačnim i neopozivim razgraničenjem.
Povijest velikog raskola predmet je zasebnog razgovora. Sada smo okupirani prozaičnijim stvarima. Dakle: koji razlozi moramo pretpostaviti da se Olga mogla pretvoriti u kršćansku vjeru trideset godina prije službenog krštenja Rusa? Nažalost, na raspolaganju su nam samo neizravni argumenti. Već smo spomenuli Crkvu svetog Ilije, podignutu u Kijevu još od davnina. A evo još jednog vrlo znatiželjnog kroničnog dokaza: ispada da su 959. (prema zapadnoeuropskim kronikama) Olgovi veleposlanici stigli na dvor njemačkog cara Otta sa zahtjevom da pošalje biskupa i svećenike u Rusiju. Veleposlanici koji su tukli obrve primljeni su svim srcem, a u vrlo bliskoj budućnosti redovnik samostana u Trieru, Adalbert, zaređeni biskup Rusije, krenuo je za glavni grad Kijev. To je pošteno rećida misija svetog oca nije okrunjena uspjehom: doslovno godinu dana kasnije bio je prisiljen napustiti ruske granice i vratiti se kući. Priča je, sigurno, mračna. Pristalice vizantijskog krštenja Ruskom zemljom vide u ovom putovanju, presječenom na pola puta, dodatni argument u njihovu korist, tumačeći odbijanje papezanskog gosta od strane pristalica „drevne pobožnosti“. Verzija, moram reći, više je nego sumnjiva.
Već smo više puta rekli da je u 10. stoljeću sukob zapadnog i istočnog kršćanstva doživio, da tako kažem, intrauterino razdoblje. Nije bilo ni traga tom intenzitetu strasti koji su nakon toga oteli pristalice istinskog pravoslavlja. Sjetite se "Tarasa Bulbe": pravi Kozak, koji je zgrabio votku iz srca, nije napravio razliku između "prokletog Latina" i "prljavog Tatara" - svu tu publiku moralo je nemilosrdno "namočiti u WC-u". Konačni raskid između Ruske pravoslavne crkve i zapadnog kršćanstva dogodio se tek u drugoj polovici 15. stoljeća, kada je 1439. godine moškaška država proglasila svoje odlučno odbacivanje takozvane Firentinske unije. Ovo nije mjesto za detaljno ispitivanje ovog pitanja; recimo samoda je 1448. Vijeće ruskog pravoslavnog klera na izravni prijedlog Vasilija II Mračnog izabralo biskupa Iona iz Rjazana i Muroma za mitropolita, naravno, bez sankcije carigradskog patrijarha. Tako se i grčko pravoslavlje našlo u suprotnosti s Ruskom crkvom, a moskovski suvereni, raskinuvši sve odnose s drugim pravoslavnim crkvama, odsad nisu se umorili da Carigradske patrijarhove optuže za latinoizam. Njegova verzija pravoslavlja proglašena je jedinom istinitom, pa se lom dogodio ne samo s katolicizmom, već i s Bizantom i svim europskim pravoslavljem.prekinuvši sve odnose s drugim pravoslavnim crkvama, od danas se nisu umorili da osude carigradske patrijarhe zbog latinizma. Njegova verzija pravoslavlja proglašena je jedinom istinitom, pa se lom dogodio ne samo s katolicizmom, već i s Bizantom i svim europskim pravoslavljem.prekinuvši sve odnose s drugim pravoslavnim crkvama, od danas se nisu umorili da osude carigradske patrijarhe zbog latinizma. Njegova verzija pravoslavlja proglašena je jedinom istinitom, pa se lom dogodio ne samo s katolicizmom, već i s Bizantom i svim europskim pravoslavljem.
U X stoljeću, ponavljamo, ovo je bilo jako daleko. Stoga se Adalbertov odlazak iz Kijeva ni na koji način ne može tumačiti kao rezultat nepomirljivih kontradikcija između istočne i zapadne crkve. Vjerojatno je da je mogao napustiti Kijev iz, tako rečeno, organizacijskog karaktera. Povjesničar M. D. Priselkov jednom je vjerovao da je Adalbert poslan u Rusiju s ograničenim ovlastima, pa se stranke jednostavno nisu složile. Misija njemačkog redovnika preuzela je ustroj Ruske crkve u obliku obične biskupije s podređenošću njemačkom kleru. Olga je, međutim, lako mogla zahtijevati status biskupije za kijevsku crkvu, odnosno neovisnu jedinicu pod vodstvom autonomnog biskupa ili mitropolita. Barem je to put koji su odabrali vladari Poljske i Bohemije, koji su kršćanstvo prihvatili iz Rima,i na kraju su dobili svoj put. Stoga nam se čini da je Adalbertov ishitreni odlazak objasnio u to vrijeme potpuno prozaičnim razlozima, a tek kasnije je to protumačeno kao Kijevovo odbijanje rimske verzije. Uzgred, cijela ova zbunjujuća priča dodatni je argument u prilog činjenici da je Priča prošlih godina, puna nasilnih napada na „papiste“, konačno došla do posljednjeg izdanja prije 16. stoljeća, kada je razgraničenje istočne i zapadne crkve postalo stvarna stvar.prepun nasilnih napada na "papiste", svoju je konačnu verziju dobio tek prije 16. stoljeća, kada je razgraničenje istočne i zapadne crkve postalo stvarni dodatak.prepun nasilnih napada na „papiste“, svoju je konačnu verziju dobio tek prije 16. stoljeća, kada je razgraničenje istočne i zapadne crkve postalo stvarni dodatak.
Ostavimo Olgu na miru sa svojim nerazumljivim krštenjem i okrenimo se događajima koji su se zbili gotovo stotinu godina prije početka njegove vladavine. Mislimo na prapovijest kršćanizacije Rusa koja je usko povezana s djelovanjem dvojice braće-prosvjetitelja - Ćirila i Metodija. Oni su sastavili novu abecedu - „ćirilicu“, koja je zamijenila drevno slavensko pismo (takozvane „osobine“i „rezam“- primitivna runička abeceda), i preveli Sveto pismo i liturgijske knjige na slavenski jezik. Iz domaćih izvora iz kronike može se razumjeti da su braća propovijedala u duhu Istočne Crkve i bili njezini predstavnici. Tradicionalno ih zovu "pravoslavci bizantskog obreda". Pogledajmo bliže njihov misionarski rad.
Činjenica da su braća bili Slaveni po podrijetlu je nesumnjiva. Oni su zaista rođeni u makedonskom gradu Solunu (moderni grčki Solun), ali iz toga nikako ne proizlazi da su bili pristaše patrijarhata. Usput, njihov najvažniji izum - glasovitu "ćirilicu" - trebao bi nazvati "Konstantin", jer se brat Metod zapravo zvao Konstantin, a monaško ime Ćiril dobio je mnogo godina kasnije, kada je nedugo prije smrti otišao u samostan. Ali to je tako, usput.
Tada započinje zabava. Braća su dugo živjela u Carigradu, gdje nisu bili čak ni svećenici, već najobičniji učeni laici. Tada je došlo do presudne prekretnice u njihovoj sudbini. Moravski knez Rostislav 862. stigao je na dvor bizantskog cara Mihaela i izjavio da je Moravska, povjerena njemu, odbacila poganstvo i da se želi okrenuti pravoj vjeri. Stoga udara carevo čelo tako da on šalje učitelje u moravske zemlje koji bi propovijedali na slavenskom jeziku.
Zahtjev nije ostao bez odgovora. Car zapovjedi - a braća Konstantin i Metod, sastavivši novu abecedu, stignu u Moravsku i tamo propovijedaju kršćanstvo više od tri godine, šireći Sveto pismo napisano u spomenutoj "ćirilici". Iskreno, valja reći da stručnjaci nemaju konsenzus oko toga tko je točno autor ove abecede. Činjenica je da su od braće ostala dva abecede - "ćirilica" i "glagoljica". Mnogi istraživači smatraju Konstantina (u monaštvu Ćirila) tvorcem glagolske abecede, ali izum ćirilice pripisuje se bugarskom studentu Metodiju i datira s kraja 9. stoljeća. Pretpostavlja se da je "ćirilica" sastavljena iz grčke abecede pomoću nekih dodatnih znakova za prenošenje zvukova koji nisu na grčkom jeziku. Što se tiče glagoljice, njeno podrijetlo je obavijeno nejasnoćom. Tvrdi se da potječe iz grčkog kurzivnog pisanja.
Što god bilo, ali ove elementarne suptilnosti nisu izravno povezane s temom našeg razgovora. Druga stvar je mnogo važnija. Čim su započeli slavensko propovijedanje u Moravskoj, braća su bila prisiljena brzo smanjiti svoje poslove i hitno otići u Rim na zahtjev pape Nikole. Potonji je bio bijesan što u svom misionarskom radu ne koristi latinski, već slavenski jezik. U vezi s tim, postavlja se prirodno pitanje: ako su braća bila pod nadležnošću Carigradskog patrijarha, zašto se onda na Zemlji rimska crkva truje oko svog posla? Konstantin i Metod trebali su jednostavno ignorirati apsurdni zahtjev. Ali ništa takvog! Braća su uzela najviši zahtjev prilično ozbiljno i otišla u Rim, usput uzevši sa sobom relikvije svetog Klementa koje su iskopali u Chersonesosu. Najzanimljivije jeda nisu smatrali potrebnim da o takvoj sitnici obavijeste Carigradski patrijarh. I posljednji dodir: bizantska služba također se provodila isključivo na grčkom, a nacionalni su jezici u to vrijeme bili zabranjeni. Ali patrijarh nije ni pomišljao staviti trupu na red kolega odgojitelja. Pa tko je, na kraju krajeva, bio šef naše braće?
Konstantin i Metod stigli su u Rim 869. godine. Dok su bili na putu, papa Nikola sretno je dušu dao Bogu, a novi pontif koji ga je zamijenio, Adrian II, ne samo da nije prezirao braću zbog neprimjerenog ponašanja, već ih je, naprotiv, vrlo ljubazno prihvatio i odredio za svećenike. Preživjelo je pismo pape moravskim knezovima, koje posebno kaže: „Mi smo, iskusivši trostruku radost, odlučili poslati svoga sina Metodija, zaređujući njega i njegove učenike, u vaše krajeve, kako bi vas naučili, kako ste tražili, prevodeći Pisma na vaš jezik i obavljao bi pune crkvene obrede i svetu liturgiju, to jest službu Božju i krštenje, započeto Božjom milošću filozofom Konstantinom "(citirano iz knjige A. A. Buškova" Rusija, koja nije postojala ". Dobiva se dojam da Konstantin i Metod, krećući prema Moravi, nisu ni na trenutak sumnjali u toda te zemlje pripadaju rimskom kanonu, pa su se prema tome i ponašali. Usput, spomenute relikvije svetog Klementa, pronađene u Hersonesosu, nisu prenijele u Carigrad, već su ih odnijele u Rim. Da biste dovršili sliku, ostaje dodati da je papa nakon nekog vremena Konstantina učinio biskupom, a za Metodija je posebno obnovio sremsku metropoliju …
Što imamo u osnovi? Golim okom može se vidjeti da je u zemljama zapadnih Slavena, blagoslovom pape i naporima njegovih misionara, širenje kršćanstva apostolskog (tj. Rimskog) kanona u punom zamahu. Sasvim je prirodno pretpostaviti da olujne aktivnosti Konstantina i Metodija nisu bile ograničene isključivo na Češku i Moravsku (uostalom, i dalje koristimo ćirilicu, poput neke druge slavenske braće). Dakle, izgradnja kršćanskih crkava u Kijevu tijekom vladavine Olge ne predstavlja ništa neobično, kao ni preobrazbu same kijevske princeze u zapadno kršćanstvo. Ostaje nam samo odgovoriti na jednostavno pitanje: postoje li nam argumenti (čak i indirektni),tko bi svjedočio u korist njenog prihvaćanja rimskog kršćanstva? Postoje takvi dokazi.
Odmah treba napomenuti: ni u kom slučaju ne inzistiramo na zapadnoj verziji kršćanstva u Rusiji, pogotovo jer postoji ogromna količina istraživanja posvećena grčkim korijenima ruskog pravoslavlja. Oprez i čvrstina općenito nikada nikome nisu donijeli dobro. Ali ova formula je i retroaktivna. Pristalice krštenja Rusa prema vizantijskom obredu također često griješe s jednostranošću kada inzistiraju na svojoj verziji kao konačnoj istini, često izbacujući dijete vodom. Stoga, barem radi pravednosti, treba pružiti dokaze u korist latinskog podrijetla ruske religije, što (i to je vrlo simptomatsko) pri bližem ispitivanju ispada da je više nego dovoljno.
Započnimo s činjenicom da je kalendar - osnova božanske službe - u onom dalekom dobu bio latinski, a uopće ne grčki. Danas se nova godina smatra siječnjem. Ali to je kasnija inovacija, koja je prava državljanstva dobila tek pod Petrom Velikim (od 1700.). Prije glasovitog Petrova dekreta, godina se, u potpunosti u skladu s bizantskom tradicijom, brojala od rujna, a još ranije - od ožujka, kao što je u to vrijeme bilo na zapadu. Zbog toga je s ruskim kronikama često vrlo teško raditi, jer je često nepoznato kako je kroničar izračunao vrijeme. Moramo stalno imati na umu koji je stil izlaska u ovom konkretnom slučaju - ožujak ili rujan. Lakše je objasniti ovu zbrku primjerom. Bizantinci su, kao što smo već rekli, smatrali početak godine do rujna. Recimo da je oko 5600,onda je u kolovozu još 5599. Ako domaći kroničar (koji broji godinu do ožujka) surađuje s vizantijskim dokumentima, tada će novu godinu započeti 5600. od idućeg ožujka, dok je zapravo, prema uobičajenom stilu ožujka, kolovoz 5599. već 5600.
Ali nemojmo čitatelja čitati u aritmetičkoj zbrci, nego recimo samo jedno: pouzdano se može utvrditi da se odbrojavanje početka godine u Kijevskoj Rusiji odvijalo do ožujka, na što posebno ukazuju latinska imena naših mjeseci (u Bizantu su bili posve različiti). Rujan, listopad, studeni i prosinac su sedmi, osmi, deveti i deseti mjesec, tako da je jedanaesti u siječnju, a dvanaesti u veljači. Tako odbrojavanje nove godine započinje 1. ožujka. Postoji još jedan posredan dokaz koji svjedoči o rimskom podrijetlu našeg kalendara. Značajan dio astronomskih datiranja pomrčina Sunca i Mjeseca koji se spominju u ruskim ljetopisima u skladu je s modernim proračunima samo ako brojimo godinu kronike ne u vizantijskom stilu (to jest od 1. rujna), već od 1. ožujka god.kao što je bio običaj u Rimu.
Idemo dalje. Podrazumijeva se da ako je kršćanska vjera u Rusiju došla iz Bizanta, tada bi većina termina koji se odnose na crkveno bogoslužje i pitanja štovanja neizbježno bila grčkog porijekla. Ali u praksi vidimo bitno drugačiju sliku, budući da naš crkveni vokabular doslovno preplavljuje latinizam. Ipak, prosudite sami. Ispod je citat bez djela iz SI SI Valyansky i DV Kalyuzhny "Još jedna povijest Rusije", popraćen našim komentarima.
1. Zašto je ruska riječ "crkva" sukladna latinskoj ciriki (krugu vjernika), a ne grčkoj "ecclesia", odakle, usput, dolazi i francuska egzilizma? Istina, M. Fasmer u "Etimološkom rječniku ruskog jezika" smatra da je pozajmljivanje preko latinske narodne cirike neprihvatljivo, a podrijetlo iz gotskog ili starohrvatskog jezika smatra opravdanim. Na ovaj ili onaj način, ali najautoritativniji Vasmer o grčkoj etimologiji riječi "crkva" nema zvuka.
2. Zašto se ruska riječ "križ" vraća na latinsko raspeće (raspeće) i nema nikakve veze s grčkim "stavros"?
3. Zašto se ruski svećenici u ljetopisima uvijek nazivaju svećenicima (stari ruski "svećenik"), dok su se u Bizantu svećenici od davnina nazivali svećenicima? Prema autorima druge povijesti Rusije, ruski "pop" je izobličenje riječi "papa", pogotovo jer se u engleskom jeziku papa još naziva papa. Vasmer, naravno, nije toliko kategoričan i vidi analogije u gotičkom i starogredejačkom jeziku, ali ne govori ništa o grčkom podrijetlu riječi "svećenik".
4. Zašto se ruska riječ "post" (staroslavenski "post") istog korijena kao i njemačka "fasten", dok se na grčkom brzi zove sasvim drugačije - "nesteia"?
5. Zašto se ruska riječ "oltar" vraća na latinsku altare (od altus - visoka), a nikako na grčku "bomos"?
6. Zašto se u crkvenoslavenskom jeziku umjesto riječi „ocat“redovno koristi riječ „oset“, koja nesumnjivo dolazi od latinskog acetum, dok u grčkom ocat zvuči kao „ok-sos“, to jest, gotovo kao u ruskom danas?
7. Zašto se od davnina pogan u Rusiji zvao smeće (od latinskog paganus - ruralno, pogansko), dok se na grčkom jeziku poganski naziva na sasvim drugačiji način - "etnikos"?
8. Zašto vino korišteno za vrijeme pričesti potječe iz latinskog vinuma, a ne iz grčke "oinos"?
9. Zašto, na kraju, sama riječ "vjera" seže do latinskog verusa (istinito, istinito), ali nema nikakve veze s grčkom riječi "doxa"?
Naravno, ovaj dugački popis (ako je poželjno, uopće ga nije teško proširiti) još uvijek ne pruža osnove za nedvosmislenu izjavu da je Kijevska Rusija primila krštenje od Vatikana. Ali, u svakom slučaju, tjera vas da razmišljate i ne odbacujete u letu neobične verzije, koje samo na prvi pogled izgledaju kao potpuno hereza.
Usput, znatiželjne stvari otkrivaju se u ruskoj verziji Svetog pisma koja je, prema potvrđenim povjesničarima, s grčkog prevedena na ruski jezik. Čak i uz površno čitanje, u ruskom prijevodu lako možete pronaći Treću knjigu Ezre, koja nema u grčkoj verziji Biblije (tzv. Septuaginta) ili na hebrejskom, ali koja je tiho prisutna u Vulgati (Bibliji na latinskom). U našem nerazjašnjenom pogledu ovdje ne mogu biti dva mišljenja: prvi prijevodi Biblije na staroslovenski jezik izvedeni su upravo iz Vulgate, to jest Biblije rimskog kanona. Samo se Prva knjiga Ezre oduvijek smatrala kanonskom, Druga postoji samo na grčkom, ali Treća - isključivo na latinskom. Zaključke, dragi čitatelju, napravite sami.
Postoji još jedan neizravni argument za rimsku osnovu naše vjere. Kad bi se Rusija krstila prema bizantskom obredu, tada bi naši knezovi od samog početka jednostavno morali nositi imena grčkih svetaca. U stvarnosti ne vidimo ništa slično. U ranoj povijesti Kijevske Rusije nailazimo na isključivo slavenska imena - Vladimirs, Svyatoslavs, Yaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods i tako dalje su jamb. Ali u grčkom kalendaru nema slavenskih imena! U ruskim kronikama čak ni Vladimir i Olga, prvi krstitelji Rusije, ne nazivaju se svojim krstjanskim imenima. Ali u unijatskim slavenskim državama koje je Rim krštavao, situacija je bila potpuno ista, jer zapadna tradicija nije inzistirala na promjeni imena. S. I. Valyansky i D. V. Kalyuzhny sasvim ispravno primjećujuda je posljednji veliki knez sa slavenskim imenom (Yaroslav III Yaroslavich) rođen nedugo nakon pada Latinskog carstva (države koja je nastala na teritoriju Bizanta nakon zauzimanja Konstantinopola od strane križara 1204.). Izvorna slavenska imena, kao da ih je čarobno, potonula su u zaborav, a grčka su imena zauzela svoje mjesto. "Nakon tri Kijeva i Vladimira Svyatoslavsa, četiri Izyaslava, tri Mstislavsa, četiri Vladimirova, tri Vsevoloda i tako dalje, vidimo od tog vremena pa sve do prebacivanja glavnog grada u Sankt Peterburg (i početka nove ruske kulture u njemu) pet Vasilija, pet Ivanov (Ioann), pet Dmitrieva, dva Fedorova i ostali usamljenici nalaze se s grčkim imenima karakterističnim za to isto razdoblje. " Autori to objašnjavaju svojevrsnim kulturnim slomom: zapadnoeuropski utjecaj je nestao,što nije bilo najmanje posljedica pada latinsko-feudalnog carstva u grčko-slavenskom svijetu. U zagradama primjećujemo da oni koji se žele detaljnije upoznati s vrlo znatiželjnom poviješću Latinskog carstva i obiteljskim vezama ruskih knezova mogu se obratiti našoj prvoj knjizi "Je li tamo bio dječak?"
Vraćajući se povijesti krštenja Olge, zapitajmo se postoje li podaci u nekim zapadnoeuropskim izvorima koji djeluju na našu heretičku hipotezu o rimskoj verziji ruskog kršćanstva? Nećete morati tražiti jako dugo. U kronici redovnika franjevca Ademara (XII. Stoljeće) čitamo: „Car Otto III imao je dva najčasnija biskupa: svetog Adalberta i svetog Bruna. Brun se ponizno uputi u pokrajinu Mađarsku. Pretvorio je u vjeru provinciju Ugarske i drugu, koja se zove Rusija. Kad se pohvalio za Pečenice i počeo im propovijedati Krista, patio je i od njih, baš kao što je patio i sveti Adalbert. Ruski narod kupio je njegovo tijelo po visokoj cijeni. I izgradili su samostan nazvan po njemu u Rusiji. Nakon malo vremena grčki biskup je došao u Rusiju i prisilio ih da prihvate grčki običaj. Znatiželjan,Što o ovom odlomku kažu moderni ruski povjesničari? Ruska historiografija u najmanju ruku prepoznaje Brunovu misiju u Pechenegovima, ali u potpunosti negira sve ostalo. Argument je smrtonosan: "kroničar je u zabludi". Jasno je - od dvadeset prvog stoljeća to je nekako bolje poznato …
Još jednom ističemo: ne smatramo verziju krštenja Rusije prema rimskom obredu bezuvjetno dokazanom. Ali u istoj se mjeri to odnosi i na ortodoksni koncept prihvaćanja kršćanstva bizantskog modela. Ne potvrđujući ništa sigurno, pozivamo povjesničare na elementarnu znanstvenu pristojnost: objasnite molim neugodne činjenice koje se ne uklapaju u shemu i ne odbacujte ih poput dosadne muhe. Kritizirajte i opovrgavajte onoliko koliko vaše srce želi - to je vaše puno pravo. Učinite to razumno, pažljivo, bez neumoljive vatrene lakoće - kroničar je, kažu, bio u zabludi.
U međuvremenu, činjenice koje potvrđuju latino tvrdnje raspršene su u zapadnoeuropskim kronikama. Na primjer, još u 10. stoljeću u Magdeburgu je osnovana biskupija radi pretvaranja slavenskih zemalja u kršćansku vjeru po rimskom uzoru. U datum se može sumnjati, ali nema sumnje da su takvi pokušaji bili. Rimski papa Nikola I, u svom pismu patrijarhu Mihaelu III. Iz Carigrada, 865. godine, bio je vrlo zainteresiran za kristijanizaciju istočne Europe. Taj je žarki interes toliko zabrinuo bizantsko svećenstvo da je dvije godine kasnije Photius, koji je zamijenio Michaela, objavio "District District", u kojem je posebno upozorio na agresivne namjere Vatikana. Poznato je da je zapadna Europa počela davno osjetiti akutni nedostatak slobodnih zemalja,stoga su se u više navrata činili pokušaji katoliziranja istočnih Slavena. Ništa manje je poznato da su katolički misionari dolazili u Rusiju više od jednom ili dvaput, pa odmah izjavljuju da su rimokatolički i unijatski povjesničari jednostavno izmislili mit o krštenju istočnih Slavena prema latinskom obredu, kako pišu neki domaći stručnjaci, bilo bi barem nepromišljeno. U svakom slučaju, već 1634. godine, dekretom pape Urbana XIII., Katolička crkva priznala je kneza Vladimira kao sveca, smatrajući ga krštenim "prema latinskom obredu".kako pišu neki ruski stručnjaci, bilo bi to barem nepromišljeno. U svakom slučaju, već 1634. godine, dekretom pape Urbana XIII., Katolička crkva priznala je kneza Vladimira kao sveca, smatrajući ga krštenim "prema latinskom obredu".kako pišu neki ruski stručnjaci, bilo bi to barem nepromišljeno. U svakom slučaju, već 1634. godine, dekretom pape Urbana XIII., Katolička crkva priznala je kneza Vladimira kao sveca, smatrajući ga krštenim "prema latinskom obredu".
Još nekoliko riječi o Velikoj vojvotkinji Olgi, točnije o misterioznoj smrti njezina sina Svyatoslava, koji je, uvjereni smo, bio uvjereni poganin i nije dijelio majčinski neozbiljni napredak prema grčkoj Crkvi. Prema službenoj verziji, izdajnički su ga ubili Pečenice kad se vraćao iz pobjedničke kampanje protiv bizantskih Grka. Kijevski veliki vojvoda Svyatoslav bio je strog, strog i odvažan suprug. Kad je započeo drugi rat, ponašao se kao beskompromisan i dosljedan ratnik. Izravni Svyatoslav nije mogao podnijeti grčku lukavost. "Dolazim k tebi", rekao je Veliki vojvoda, a neprijatelj, omamljen od plemstva, počeo se užurbano naoružavati. Ljetopisački kronični redovi unijeli su u naše doba asketsku sliku ovog viteza bez straha ili prigovaranja: kratak čovjek obrijane glave lako sjedi na veslima,a samo ga košulja zasljepljujuće bjeline i rubinasta naušnica u uhu razlikuju ga od reda ratnika.
No, podmukli Grci nadmašili su jednostavnog Svyatoslava. Nakon dvomjesečne neprekidne borbe pod zidinama bugarske tvrđave, Dorostol Svyatoslav sklopio je časni mir s bizantskim carem Ivanom Tzimiskesom. Nakon toga započinje neshvatljivo. Većina odreda, predvođena stepenikom vojvode Sveneldom, odlazi u Kijev, a Svyatoslav ostaje na zimu na jednom od Dnjeparskih otoka s šakom boraca. Zima je bila žestoka - izgladnjeli odred bio je prisiljen platiti "pola grivne za konjsku glavu". U proljeće se Svyatoslav preselio u Kijev, ali iz nekog razloga ne u stepu, poput svog vojvoda, već uz rijeku, iako su Rusi vrlo dobro znali (ako vjerujete kronikama) da su Pečenice postavile zasedu na dnjeparskim brzacima. Ostalo je poznato: u žestokoj bitki Svyatoslavov odred potpuno je uništen, a sam knez ubijen. Prema legendi,Pechenezh kagan Kurya napravio je šalicu od Svyatoslavove lubanje.
Priča je, kako vidimo, prilično mračna i jako nalikuje ugovornom ubojstvu. U početku su kupci bili dodijeljeni Bizantincima, ali s vremenom se pokazalo da podmukli Grci nemaju nikakve veze s urotom. Poznati peterburški povjesničar L. N. Gumilev predložio je drugu verziju prema kojoj je za sve kriv najstariji sin Svyatoslava Yaropolka, koji je vodio Kijevsku kršćansku stranku. Ispada da imamo posla s svojevrsnim konfesionalnim sukobom: kršćani koji su dobijali snagu iskreno nisu bili zadovoljni poganskim knezom, koji se odlučno borio protiv njih. Pored toga, znamo da je kijevski vojvoda Pretych bio povezan s Pečenim kagan Kuri i tako je mogao dobro organizirati i isplanirati akciju za uklanjanje neželjenog princa. Radi na verziji L. N. Gumilyova i Joachimove kronike, koja izravno kaže,da je smrt Svyatoslava bila Božja kazna za progon kršćana u Kijevu i uništenje određene crkve. S druge strane, mnogi povjesničari (uključujući akademika B. A. Rybakova) smatraju da je Joachimova kronika krajnje nepouzdan i sastavljen izvor, sačinjen ne prije 17. stoljeća.
Postavimo si jednostavno pitanje: koje razloge imamo za vjerovanje da su uništavanje crkve i represalije protiv kršćana sigurno djelo Svyatoslava? Kako općenito znamo da je Svyatoslav, za razliku od njegove majke Olge i sina Yaropolka, bio izmišljeni pogan, pogotovo ako Joachimova kronika ne pobuđuje povjerenje među stručnjacima? A izvor koji govori o poganstvu Svyatoslava jedini je - zloglasno djelo Nestora, koje je većina modernih povjesničara cijenilo gotovo kao otkrivenje odozgo. U međuvremenu, "Priča prošlih godina" pati od ogromnog broja apsurda i nesavjesnosti (o njima smo pisali u knjizi "Je li bilo dječaka?"), A izvanredni ruski povjesničar V. N. Tatishchev (1686. - 1750.) Općenito je govorio o Nestorovu djelu izuzetno neplodnom … Ali u nekim drugim kronikama rečeno je običnim tekstom,da Svyatoslav nije zabranio da se njegovi ljudi krsti. Istina, nije tvrđeno da je i sam bio revan kršćanin, ali nije spriječio svoje podanike i suradnike da po vlastitom nahođenju odaberu njihovu vjeru. Tako je izravno napisano: "ne brani se". Slažete se da takva vjerska tolerancija nekako ne ide dobro s pričama o uništavanju crkava i progonu kijevskih kršćana.
Osim toga, postoje i drugi dokazi koji službenu verziju kamena ne ostavljaju neotkrivenom. AT Fomenko i GN Nosovskiy u svojoj knjizi "Carstvo" navode impresivne odlomke iz djela Maura Orbinija posvećenog slavenskoj povijesti. Spomenuto djelo objavljeno je 1601. godine, a njegov se autor oslanjao na ogroman broj srednjovjekovnih izvora koji jednostavno nisu dosegli naše vrijeme. Dakle, Orbini piše doslovno sljedeće: "Nakon Olginine smrti, vladao je njezin sin Svyatoslav, slijedeći stope svoje majke u pobožnosti i kršćanskoj vjeri." Nije li znatiželjno, dragi čitatelju? Ispada da su postojale (i još uvijek postoje) kronike koje su kneza Svyatoslava i njegove djelatnosti smatrale nešto drugačije nego što je to učinjeno u Nestorovim djelima. Čak i ako zanemarimo Orbinijev nedvosmislen smjer,kronična priča o Svyatoslavu u "Priči prošlih godina" svejedno izaziva zbunjenost. Sami prosudite: Svyatoslavova majka je revnosna kršćanka, njegov sin je također kršćanin, ali sam Svyatoslav nije samo poganin, već je, uz to, i neponovljivi progonitelj kršćana. Ali zašto se, pita se čovjek, trebamo bezuvjetno vjerovati Nestoru koji je učinio toliko „propusta“u svom radu i jednako bezuvjetno odbacio poruke drugih kroničara?i jednako bezuvjetno odbacuju izvještaje drugih kroničara?i jednako bezuvjetno odbacuju izvještaje drugih kroničara?
Stoga se događaji koji su se dogodili na dnjeparskim brzacima, u svjetlu novootkrivenih činjenica, mogu se tumačiti na potpuno drugačiji način. Svyatoslav se ne žuri u Kijev upravo zato što sumnja u prijetnju koju je postavila poganska stranka na čelu s Vladimirom. U kneževskom odredu dolazi do raskola, a Sveneld, koji je, čini se, bio pristaša kijevskih pogana, napušta Svyatoslava svojoj sudbini i sigurno se vraća u glavni grad. Moguće je da je i upravitelj Pretich pripadao poganskoj stranci - i tada sve padne na svoje mjesto. Pripreme za protukršćanski državni udar u Kijevu su u punom jeku, pa se Svyatoslav, kao dosljedan i utjecajni podupiratelj kršćanske stranke, mora pod svaku cijenu ukloniti. Urotnici, preko Pretyha, stupaju u vezu s Pechenegovima i postavili su zasjedu na obalama Dnjepra. Uz put, zabilježimo tako zanimljiv detalj: ako je situacija bila upravo suprotna (to jest, kijevski su kršćani "naredili" poganskom Svyatoslavu u potpunosti u skladu s tradicionalnom verzijom), onda je logično pretpostaviti da bi Pečenegi trebali biti izvođači, ako ne Kršćani, onda barem s vjernošću tretiraju kršćanstvo. U ovom slučaju, Pečenezki kagan Kurya teško bi zapovjedio da napravi zdjelu za sebe iz lubanje poraženog neprijatelja, budući da se takav temeljito poganski obred, koji podsjeća na ritualnu žrtvu, u Kijevu mogao shvatiti vrlo, vrlo dvosmisleno. Ako je Svyatoslav kršćanin, a njegovi protivnici u Kijevu su pogani, Kurijev čin dobiva potpuno prirodno objašnjenje. Kijevski su kršćani "naredili" poganskom Svyatoslavu u potpunosti u skladu s tradicionalnom verzijom), logično je pretpostaviti da bi Pečenice koje su uključene kao izvođači trebali biti, ako ne i kršćani, onda barem kršćansko tretirati kršćanstvo. U ovom slučaju, Pečenezki kagan Kurya teško bi zapovjedio da napravi zdjelu za sebe iz lubanje poraženog neprijatelja, budući da se takav temeljito poganski obred, koji podsjeća na ritualnu žrtvu, u Kijevu mogao shvatiti vrlo, vrlo dvosmisleno. Ako je Svyatoslav kršćanin, a njegovi protivnici u Kijevu su pogani, Kurijev čin dobiva potpuno prirodno objašnjenje. Kijevski su kršćani "naredili" poganskom Svyatoslavu u potpunosti u skladu s tradicionalnom verzijom), logično je pretpostaviti da bi Pečenice koje su uključene kao izvođači trebali biti, ako ne i kršćani, onda barem kršćansko tretirati kršćanstvo. U ovom slučaju, Pečenezki kagan Kurya teško bi zapovjedio da napravi zdjelu za sebe iz lubanje poraženog neprijatelja, budući da se takav temeljito poganski obred, koji podsjeća na ritualnu žrtvu, u Kijevu mogao shvatiti vrlo, vrlo dvosmisleno. Ako je Svyatoslav kršćanin, a njegovi protivnici u Kijevu su pogani, Kurijev čin dobiva potpuno prirodno objašnjenje.onda je barem tretirati kršćanstvo prilično odano. U ovom slučaju, Pečenezki kagan Kurya teško bi zapovjedio da napravi zdjelu za sebe iz lubanje poraženog neprijatelja, budući da se takav temeljito poganski obred, koji podsjeća na ritualnu žrtvu, u Kijevu mogao shvatiti vrlo, vrlo dvosmisleno. Ako je Svyatoslav kršćanin, a njegovi protivnici u Kijevu su pogani, Kurijev čin dobiva potpuno prirodno objašnjenje.onda je barem tretirati kršćanstvo prilično odano. U ovom slučaju, Pečenezki kagan Kurya teško bi zapovjedio da sebi napravi zdjelu iz lubanje poraženog neprijatelja, budući da se takav temeljito poganski obred, koji podsjeća na ritualnu žrtvu, u Kijevu mogao shvatiti vrlo, vrlo dvosmisleno. Ako je Svyatoslav kršćanin, a njegovi protivnici u Kijevu su pogani, Kurijev čin dobiva potpuno prirodno objašnjenje.
Ne bi bilo suvišno primijetiti da se i drugi kronični dokazi uklapaju u našu obnovu bez ikakvog pretjerivanja. Christian Yaropolk izdajnički je ubijen po nalogu svog brata Vladimira - danas nitko ozbiljno ne osporava tu medicinsku činjenicu. Istina, jedan je povjesničar rekao da je princ Yaropolk bio, kako kažu, „osvetoljubiv i zavidan“, ali nije precizirao odakle mu tako vrijedne informacije. Bez obzira na to, čini se vrlo malo vjerojatnim da bi samo Yaropolkove osobne osobine postale dovoljan razlog za njegovo uklanjanje. S druge strane, nije manje poznato da je i prije prihvaćanja kršćanstva u svojoj grčkoj verziji Vladimir pokušao okupiti svoje podanike pod okriljem tradicionalnih vjerovanja. U tu svrhu je u Kijevu sagrađen grandiozni poganski hram,gdje se nalazi čitav višestruki slavenski panteon - od gromova Peruna do misterioznog Simargla. Ako kronike ne lažu, a kršćanske su crkve stvarno uništene kako bi svojim kamenjem i freskama stvorili pijedestal za pogansko svetište, to bi se moglo učiniti samo izravnim naređenjem kneza Vladimira. Uostalom, što god kažete, naš Vladimir Crveno sunce posve je isto što i sveti Mika prije njegova uvoda u vjeru iz romana braće Strugatske "Teško je biti Bog" - poligamista, pijanca i nepristojnog jezika. Čak je i pokopan prema paganskom obredu, o kojem ćemo pravovremeno razgovarati.tada se to moglo učiniti samo izravnom naredbom kneza Vladimira. Uostalom, što god kažete, naš Vladimir Crveno sunce posve je isto što i sveti Mika prije njegova uvoda u vjeru iz romana braće Strugatske "Teško je biti Bog" - poligamista, pijanca i nepristojnog jezika. Čak je i pokopan prema paganskom obredu, o kojem ćemo pravovremeno razgovarati.tada se to moglo učiniti samo izravnom naredbom kneza Vladimira. Uostalom, što god kažete, naš Vladimir Crveno sunce posve je isto što i sveti Mika prije njegova uvoda u vjeru iz romana braće Strugatske "Teško je biti Bog" - poligamista, pijanca i nepristojnog jezika. Čak je i pokopan prema paganskom obredu, o kojem ćemo pravovremeno razgovarati.
Dakle, nije teško pogoditi tko je trebao snimiti Svyatoslava kao pogana. Kad je, mnogo godina kasnije, knez Vladimir kanoniziran kao krstitelj Ruske zemlje i njegov život pojurio je u olujnom potoku, a Moskovija je proglašena trećim Rimom i uporištem pravoslavlja, lik kršćanina Svyatoslava nije bio ni u selu ni u gradu. Škare za cenzure učinile su sjajan posao - odsad je Svyatoslav, ustrajan u svojim poganskim zabludama, trebao povoljno otvoriti svijetlu sliku svetog Vladimira. Uz put je bezobzirno uređivanje kronične baštine uspješno riješilo prokleta pitanja krštenja Rusa: potomci više nisu imali nikakve sumnje da je svjetlo istinske vjere zasjalo iz Bizanta, a na rimsku verziju podrijetla kršćanstva stavljen je podebljani križ. U europskim arhivima nije bilo moguće tako plodno raditi, a pokazalo se da kršćanstvo Olgi nije dovoljno za brisanje iz kronika - na kraju krajeva, princezov pepeo počiva u desetinskoj crkvi. No, Svyatoslav, koji je propao na nepoznatom mjestu, najbolje se uklopio u ulogu idolopoklonika i okrutnog progonitelja kršćana …
Pogledajmo bliže vjersku reformu Vladimira Krstitelja. Iz "Priče prošlih godina" proizlazi da su neposredno prije Vladimirovog prihvaćanja kršćanstva, svećenici različitih konfesija sletjeli u Rusiju: bilo je muslimana, Židova, Grka i tajanstvenih "Nijemaca iz Rima". Iznenađujuće, svi su se okupili na dvoru velikog kneza istog dana i sata, kao da su se pojavili nekom preliminarnom zavjerom, i svaki je počeo slikati zasluge svoje vjere, ne štedeći boje. Ova je priča, kao što smo već rekli, legendarna kroz i kroz, kronike svih zemalja i naroda pune su takvih priča. Ali mi, s činjenicama u ruci, želimo dokazati nešto fundamentalno drugačije: kronična priča o Nestoru ni u kojem slučaju ne može biti datirana u 12. stoljeće (Priča o prošlim godinama završava 1106.). Prema našem mišljenju,ovaj je tekst napisan (ili barem temeljito izmijenjen i uređen) ne prije 16. stoljeća, a ta okolnost mijenja cijelu sliku Ljetopisaca bila je okružena potpuno različitim stvarnostima, stoga nema sumnje da prilikom sastavljanja svog djela nije mogao zanemariti izmijenjeno politička situacija i želje vlasti. Čak i ako se autor oslanjao na neke izvore koji nisu stigli do nas, iskrivio ih je do prepoznavanja, budući da Nestorov kronika nosi nesumnjiv pečat društvenog poretka. Čak i ako se autor oslanjao na neke izvore koji nisu stigli do nas, iskrivio ih je do prepoznavanja, budući da Nestorov kronika nosi nesumnjiv pečat društvenog poretka. Čak i ako se autor oslanjao na neke izvore koji nisu stigli do nas, iskrivio ih je do prepoznavanja, budući da Nestorov kronika nosi nesumnjiv pečat društvenog poretka.
Pa, poslušajmo Vladimirov razgovor s glasnicima različitih vjera. Musliman je prvi progovorio. Na pitanje koja je vaša vjera, odgovorio je: "Mi vjerujemo u Boga, a Mohammed nas tome uči: obrezati, ne jesti svinjetinu, ne piti vino, ali nakon smrti, on kaže, možete počiniti blud sa svojim ženama." Tijekom razgovora postepeno postaje jasno da se čak i u ovome zemaljskom životu može ispoljiti da se svako bludništvo može prepustiti bez suzdržavanja. Zar nije tako, dragi moj dragi čitatelju? Oduševljen misionar, uložen s velikim moćima i, pretpostavljamo, savršeno razumijevanje odgovornosti koja snosi s njim (uostalom, ne svaki dan kada morate komunicirati s vladarima), gotovo je središnja točka njegove vjere, a njegova glavna zasluga je odobrenje odozgo da se „prepusti svima“blud. " Jasno je da takvo smeće nije moglo biti ne samo u X stoljeću,ali čak i u XII., jer se neopozivo razgraničenje između kršćanstva i islama dogodilo tek 1453. godine, kada su osmanski Turci preuzeli Konstantinopolj. Ali ako pretpostavimo da je Nestor svoju kroniku napisao u 15. ili čak 16. stoljeću, tada sve pada na svoje mjesto. Postepeno rastuće sučeljavanje kršćanstva i islama doseglo je kritičnu razinu, pa je kroničar jednostavno bio dužan izložiti mohamedanske pogane u najnepovoljnijem svjetlu. A ako se istovremeno sjetite da ruska kronika nije ni na koji način reagirala na križarske ratove, onda ostaje samo nevolja u zbrci. Slažete se, dragi čitatelju, da sve ovo djeluje prilično čudno: s jedne strane, nasilni napadi na Muhamedane,s druge strane, potpuni spokoj u vezi s ratom zapadnih koreligičara za Časnu grobu (križarski ratovi nisu naišli na odraz u ruskim kronikama). Ali takav bi rat trebao biti sveta za sve kršćane bez iznimke …
Još jedan vrlo začinjen detalj. Nestor kaže da su muslimanski šetači do Vladimira došli iz Bugarske, ne navodeći, međutim, odakle - Volga ili Dunav. Godinu dana ranije Vladimir se borio s Bugarima i porazio ih, o čemu postoji odgovarajući upis u kroniku. DS Likhachev, u komentaru na "Priču prošlih godina", smatra da u ovom slučaju govorimo o podunavskim Bugarima. Ali cijela je nevolja u tome što su osmanski Turci osvojili Bugarsku tek u XIV stoljeću, stoga se podunavski Bugari nisu mogli prebaciti na islam četiri stotine godina prije ovih događaja. Onda, možda, kroničar znači Volga Bugarska? Nažalost, to također ne uspijeva, budući da je Volga Bugarska (ili Bugarska) bila zemlja koja se nalazila na samoj periferiji civiliziranog svijeta, na ušću Kame i Volge. To je gotovo nemoguće zamislitida je islam dosad probio već u X stoljeću.
Vratimo se, međutim, Kijevu. Posramljeni musliman nije ostavio slano, budući da je Vladimir tupo izjavljivao da takvo bijes nije dobro za njegove podanike i nije prikladno za njegove podanike, jer "u Rusiji postoji radost kod pijenja". "Nijemac iz Rima", uzimajući u obzir kaznu svog ishitrenog kolege, bio je, naprotiv, suh i strog i objašnjavao je da njihova religija predviđa "post u skladu s moći; ako bilo tko pije ili jede, onda je sve to na slavu Božju, kao što je rekao naš učitelj Pavao. " Što je Veliki vojvoda odgovorio papinim izaslanicima? „Idi k sebi! - rekao je Vladimir. "Naši očevi to nisu prihvatili." Nije li znatiželjno? Ispada da je Rusima jednom bila ponuđena rimska vjera, ali nisu je prihvatili. Što Vladimir ovdje znači?
No, najzanimljivije nije ni ovaj, već analitički tekst, koji rimski izaslanici nazivaju "Nijemcima". Činjenica je da riječ "njemački" ima relativno kasnije podrijetlo: u 16. stoljeću su se počeli zvati svi zapadni Europljani koji su govorili "ne naš put", tj. Nisu znali jezik, bili su glupi. A prije toga pridošlice iz Europe označeni su sasvim drugačije. Saznavši o zauzimanju Konstantinopola, drugi kroničar piše 1206. godine da su "Konstantinopolis osvojili i djelomično spaljivali fryagami, ili Latinci". O “Nijemcima iz Rima” ne stoji ni riječ jer se odgovarajuća terminologija još nije rodila.
Tada je Vladimir prišao Židovima, pitajući ih: "Gdje ti je zemlja?" Lukavi rabini odgovorili su da je, dok je bila u Jeruzalemu, ostala tamo. "Je li ona stvarno tamo?" - sumnjao je nevjernički princ. Tada su se veleposlanici namrštili i počeli žuriti, ali na kraju su izložili cijelu istinu, kažu, zemlja je zemlja, ali kakva se nesreća dogodila: Bog se naljutio na naše očeve i rastjerao narod Izraelov u različite zemlje, a našu zemlju dao kršćanima. Naravno, nakon tako iskrene ispovijedi, Vladimir je otjerao Židove, s pravom primijetivši da ih, ako ih Bog voli, ne bi razišao u strane zemlje.
Ovaj odlomak ostavlja vrlo čudan dojam. Prvo, Vladimir, za razliku od svih ostalih, nije pozvao Židove na raspravu - oni su došli sami. Drugo, to su bili hazarski Židovi, što kroničar posebno naglašava. Tako je, židovstvo je bila državna religija u Hazarskom kaganatu, koje su povjesničari itekako svjesni. Ali ako Vladimir razgovara s hazarskim misionarima, zašto onda oni govore o gubitku svojih zemalja? Nikada nijedan kršćanin nije oduzeo hazarima. Ako govorimo o Palestini, pitanje postaje posve zbunjeno. Od 7. stoljeća Palestinom su vladali Arapi, a pod vlast kršćana pala je tek 1099. godine, kada je završio prvi križarski rat. U Palestini su nastale brojne kršćanske države koje su postojale do 1187. godine. Vladimir je umro 1015. godine i razgovor s ambasadorima,koliko se sjećamo, općenito se događa ili 986. ili 988. Ispada nekakva smiješna slika. Većina stručnjaka vjeruje da je zbirka kronike "Priča prošlih godina" sastavljena u drugom desetljeću 12. stoljeća. Dakle, kroničar je bio suvremenik prvog križarskog rata, što je rezultiralo zauzimanjem Palestine kršćanskim vitezovima i trebao je savršeno dobro znati da prije dvjesto godina, za vrijeme vladavine kneza Vladimira, u Obećanoj zemlji nije bilo kršćana. S druge strane, ako je suvremenik takvog epohalnog događaja kao što je bio prvi križarski rat, zašto onda nije rekao niti jednu riječ o njemu? Rekli smo više puta da ruske kronike tajanstveno šute o križarskim ratovima. Ako, slijedeći povjesničare klasičnog trenda, priznamo da je rusko pisanje kronike započelo u XII.kako objasniti sve ove neskladnosti?
Nemoguće je izaći iz začaranog kruga ostajući u okviru tradicionalne povijesti. Ali naša verzija sastavlja kraj s krajem. Ako su se prvi anali počeli sastavljati ne prije 16. stoljeća, tada sve pada na svoje mjesto. Križarski ratovi bili su u to vrijeme napola zaboravljena antika i nisu zaokupljali kroničara. Svi su ti događaji već postali toliko sijeda antika da bi se mogao lako zbuniti kad su točno kršćani zauzeli Palestinu - pod knezom Vladimirom ili dvjesto godina kasnije. Pronalazi prirodno objašnjenje i mržnju prema muslimanima, budući da je 16. stoljeće vrijeme osmanske ekspanzije na zapad i vrhunac sukoba kršćanskog svijeta i svijeta islama. Ali u 10. pa čak i u 12. stoljeću to nije bilo ni na vidiku, jer je Mohammed i njegovo učenje anatemizirala bizantska crkva tek 1188. godine. Konačno,u okviru naše verzije dobivaju dosljedno tumačenje i razne kronične “buhe”, poput “Nijemaca iz Rima” i Bugara Muhamedanske vjere.
Usput, da se kroničar vodio u geopolitičkoj situaciji 10. stoljeća, nikad ne bi napisao o tome kako Vladimir pita Židove koja je njihova vjera. U opisanom dobu Hazarski kaganat zauzeo je cijelo područje sjevernog Crnog mora, a u samom Kijevu bilo je više nego dovoljno Židova. Poslušajmo poznatog ruskog povjesničara emigranata GV Vernadskog: „Židovska kolonija tamo je postojala (u Kijevu - L. Sh) iz hazarskog razdoblja. U dvanaestom stoljeću, jedna od gradskih kapija grada bila je poznata pod nazivom Židovska vrata, što je dokaz židovske vlasništva nad ovim dijelom grada i njihovog značajnog broja u Kijevu. Židovi su igrali značajnu ulogu u komercijalnom i intelektualnom životu Kijevske Rusije. Barem jedan od ruskih biskupa u ovom razdoblju, Luka Zhidyata iz Novgoroda, bio je, kako možemo pretpostaviti,židovskog porijekla. Judaizam je u ovom razdoblju imao snažan utjecaj na Ruse, uslijed čega su ruski biskupi, poput Hilariona iz Kijeva i Ćirila Turovskog, u svojim propovijedima poklanjali značajnu pozornost odnosu židovstva i kršćanstva."
Naravno, teško je razumno (slijedeći LN Gumileva) prikazati slučaj na takav način da su neki vanzemaljski Židovi preuzeli vlast u turskoj Hazariji, a zatim se infiltrirali u Kijev. U posljednje dvije tisuće godina povjesničari ne broje takve podvige za Židove: iz nekog razloga, osim Khazaria, nigdje nisu uspjeli oduzeti vlast. Mnogo je vjerojatnije pretpostaviti da su Khazarski kaganat bili naseljeni narodi povezani sa Slavenima, od kojih su neki prešli na judaizam. Takve su se stvari događale cijelo vrijeme u srednjem vijeku. Poznato je da su zapadni Slaveni prihvatili kršćanstvo iz Rima, ali to ne znači da su se Rimljani doselili u Poljsku i Češku. U tom dalekom vremenu područja svjetskih religija još nisu stekla svoje moderne obrise, tako da ne postoji ništa iznenađujuće u takvoj mješavini vjerovanja. Pa, zapadni Slaveni prihvatili su kršćanstvo iz Rima, a istočni iz Rima,ili od Grka, i što od toga? Ali dio hazarskih Slavena pretvorio se u judaizam. Uostalom, čak iu današnjoj Rusiji postoji nekoliko sela čiji stanovnici, krvni Rusi, ispovijedaju klasični judaizam.
Usput, ne smeta se prisjećati se da pravoslavni judaizam strogo zabranjuje misionarsku aktivnost među poganima, stoga kronična priča o posjetima židovskih veleposlanika ne stoji na kritici, makar samo iz tog razloga. Židovski su obredi izrazito ritualizirani, pa čak i danas oni koji se žele obratiti vjeri Abrahama, Izaka i Jakova tri puta su nagovorjeni da odustanu od svoje odluke. Stoga nema sumnje da je pretvaranje hazara ili kijevista u judaizam bilo isključivo čin dobre volje. Usput, povjesničar V. N. Tatishchev, koji se u svom istraživanju oslanjao na nepovratno izgubljene materijale, vjerovao je da su Hazari Slaveni, a kijevski Židovi su, prema njegovom mišljenju, govorili slavenskim jezikom.
Dakle, "kijevski Židovi" gotovo sigurno su krvnici po krvi, koji su prihvatili židovsku vjeru. Biskup Luka Židjata, koji smo već spomenuli, najvjerojatnije je potjecao iz klana Slavena-Židova i zbog toga je dobio takav nadimak. Ovome možemo dodati da je patronim „Žhidislavich“bio prilično uobičajen u Kijevskoj Rusiji. Naši epovi također su prepuni židovske onomastike: u njima djeluje junak po imenu Saul, a Ilya Muromets bori se protiv heroja Žhidovina iz zemlje Žhidovina. Napominjemo: ne govorimo o livadarima i trgovcima, nego o hrabrim vitezovima, s kojima nije sramotno mjeriti snagu za slavenske dresove.
Nepripremljenog čitatelja možda će zbuniti činjenica da autor ovih redaka, bez oklijevanja, naseljava Khazaria Slavenima, kao da zaboravlja da se država zvala Hazarski kaganat, i, prema tome, kagan bi joj trebao biti na čelu. A kagan je poput nadimka Turaka. Požurimo da rastjeramo to zbunjenost. Proučavajući povijest u srednjim školama i visokim obrazovnim ustanovama, navikli smo se baviti prilagođenim tekstovima u kojima se slavenski vladari nazivaju knezovima, za razliku od brojnih susjednih stepskih stanovnika kojima su vladali kanovi i kagani. Nažalost, živa povijesna stvarnost u pravilu je uvijek složenija od primitivnih shema za fotelje. Koliko god to čudno zvučalo, kagani su bili vladari Avara, Bugara, Slavena i Mađara. Akademik B. A. Rybakov,koji ni u kojem slučaju ne možete posumnjati u privrženost alternativnim povijesnim konstrukcijama, piše doslovno sljedeće (citirano iz knjige A. A. Buškova „Rusija, koja nije postojala“): „Zamijenjen je bizantski naslov (car - L. Sh.) istočno ime velikih kijevskih knezova "kagani". U istoj katedrali Svete Sofije, na jednom od stubova sjeverne galerije, bio je natpis: "Naš Kagan S …" Veliko slovo "C" na kraju sačuvanog dijela natpisa može naznačiti Svyatoslava Yaroslavich ili Svyatopolk Izyaslavich. "U istoj katedrali Svete Sofije, na jednom od stubova sjeverne galerije, bio je natpis: "Naš Kagan S …" Veliko slovo "C" na kraju sačuvanog dijela natpisa može naznačiti Svyatoslava Yaroslavich ili Svyatopolk Izyaslavich. "U istoj katedrali Svete Sofije, na jednom od stubova sjeverne galerije, bio je natpis: "Naš Kagan S …" Veliko slovo "C" na kraju sačuvanog dijela natpisa može naznačiti Svyatoslava Yaroslavich ili Svyatopolk Izyaslavich."
Kijevski mitropolit Hilarion, koji je napisao čuveni esej "Riječ zakona i milosti", kaže: "… velika i čudesna djela našeg učitelja i mentora, velikog kagana naše zemlje, Vladimira …" I samo se poglavlje, odakle je ovaj citat posuđen, nazivalo jasno i jasno: "Pohvala našem kaganu Vladimiru." Ne bih htio provaliti u otvorena vrata: svaki čitatelj otvorenih vrata, barem u prolazu upoznat s domaćom kronikom, savršeno dobro zna da titranje vladara u Kijevskoj Rusiji nije imalo veze s destiliranom stiskom koju su nam predočili autori udžbenika o ruskoj povijesti. Zapadnoeuropski kroničari, ni najmanje ni malo zaokupljeni osjetljivim ruskim mentalitetom, dodaju ekstra dodatnu crtu. RecimoTakozvana Bertino kronika govori o ambasadi iz ruskog kagana koji je, naravno, stigao na dvor cara Luja Pobožnog.
Vratimo se, međutim, u našu rodnu zemlju, tj. Na kulu Velikog kneza Kijeva Vladimira. Nakon protjerivanja Mohameda, Nijemaca i Židova, okrenuo se bizantskim Grcima. Možda je, barem u ovoj ključnoj epizodi, kronika bez nedosljednosti? Bez obzira kako je, dragi čitatelju! Blago vjernicima, jer njihovo je kraljevstvo nebesko …
Slušajući grčke ambasadore, Veliki vojvoda je uvjeren da je napokon odigrao pravu kartu. Duga razdoblja elokventnih Bizantinaca dovode ga u svojevrsni hipnotički trans, a Vladimir više ne sumnja da je učinio apsolutno ispravno kad je uništio poganski hram koji je stvorio vlastitim rukama i utonuo drvene idole u Dnjepar. Slavenski Perun i Stribog leže na zlatnom pijesku rame uz rame s indo-iranskim Khorima i fino-ugrijskim Mokoshom. Spalivši sve mostove iza sebe, knez Vladimir okrenuo je lice prema pravoj vjeri. Ali on ne bi bio veliki suveren da se zadovoljio samo praznim razgovorom s izaslanicima carigradskog patrijarha. Pažljivo odmjerivši sve pro i kontra, oprezni Vladimir šalje delegaciju „od deset slavnih i inteligentnih ljudi“, kako bi mogli vidjetikako se mole muslimana u muslimanskim zemljama i među Nijemcima, a posebnu su pažnju pridavali i grčkom štovanju. Nepotrebno je reći da je veličanstvena vizantijska služba ugrijala dušu Velikog kneza više nego išta? Nestorov kronika govori o tome u takvim izrazima: "I odveli su nas tamo gdje služe svome Bogu, a nisu znali da li smo na nebu ili na zemlji, jer na Zemlji nema takvog spektakla i takve ljepote, a mi ne znamo kako o tome govoriti"”.
Ako razmislite, neka vrsta glupe priče. Vladimir i njegovi suradnici pojavljuju se u ovoj epizodi kao gusti divljak, koji zanosno gleda u neviđena prekomorska čuda. Dobiva se dojam da nikad nisu čuli da u svijetu postoje judaizam, islam i kršćanstvo, i stoga se ponašaju poput male djece, gledajući sjajnu igračku s napola otvorenim ustima. Pa, recite mi, dragi čitatelji, zašto ste morali slati špijune u "grčku zemlju" i trošiti javni novac kada kršćanske crkve funkcionišu kako treba kod vas, u vašem rodnom Kijevu, barem od sredine 10. stoljeća? Prije više od trideset godina vašu je baku gotovo sam bizantski car krštavao, a sada mučite neke posjetioce zbog grčke vjere.
Napokon, postoji još jedna važna okolnost. Logično, moglo bi se očekivati da bi princ koji je počinio takvo djelo trebao biti prepoznat kao svetac nedugo nakon njegove smrti. I premda nas kroničari uvjeravaju da su ga ljudi prve generacije nakon njega visoko cijenili, u praksi vidimo sasvim drugačiju sliku. Sve do 1240. godine, Vladimira nitko nije zvao svetim, a njegovo ime nije bilo uključeno ni u mjesec ni u kalendar. Kanonizacija Vladijeva Činjenica da je sveti Vladimir bio pokopan po paganskom obredu također je prilično zapažena: njegovo tijelo izvedeno je kroz jaz u zidu kneževske palače u Berestovu i "postavljeno je na saonice". Mora se reći da rano razdoblje kristijanizacije Rusa općenito postavlja puno pitanja. Na primjer, početna organizacija ruske Crkve i priroda njezinog odnosa s Konstantinopolom potpuno su nejasni. Povjesničari su dobro svjesni da je prvi kijevski mitropolit, zaređen vizantijskim patrijarhom, bio izvjesni Teotempt, koji je u Kijev stigao oko 1037. godine. Znanstvenici kažu da prije ovog događaja nije postojao izravni odnos Carigradskog patrijarha i Ruske crkve. To može značiti samo jednu od dvije stvari: ili Rusija još nije bila krštena ili krštenje nije izvorno bilo iz Bizanta.
SI Valyansky i DV Kalyuzhny vjeruju da lažnost ranog oblikovanja Ruske Crkve izravno slijedi iz prinčeve dekrete o desetini. Prema ovoj uredbi, knez je zagarantovao crkvene desetine iz svih ruskih zemalja, plaćene iz knezove riznice: "iz (dohodak) kneževih domaćinstava, deseto stoljeće; od carina (prikupljenih) svakog desetog tjedna i iz posjeda zemljišta (desetine od proizvoda) svakog stada i (desetine od onog rođenog) iz svake žetve. " Prema autorima Druge povijesti Rusije, u ovoj je situaciji i sam princ trebao ostati bez hlača, jer je produktivnost rada u tim davnim vremenima bila takva da je devet radnika jedva moglo nahraniti deset jednjaka, a višak je iznosio samo deset posto. Kada su, više od dvjesto godina kasnije, Mongoli morali stvarno platiti desetinu,pa čak i da podrže svog princa, narod je doslovno zavijao od silne iznuđivanja takvih iznuđenja.
Dakle, prisiljeni smo tvrditi da je legenda Krštenja Rusa legendarna kroz i kroz, a izvori iz kronike ne sadrže praktički niti jednu pouzdanu činjenicu na koju bi se mogao osloniti u izgradnji bilo koje pouzdane verzije. Možda se takav zaključak nekome možda čini previše kategoričan, ali mi ovdje ne otvaramo nijednu Ameriku. Stanje ruske kronike uvijek je izazivalo samo kritike. Primjerice, kada je 1735. Akademija znanosti odlučila objaviti kronike, to je izazvalo veliku zabrinutost u Sinodi: "… Akademija počinje objavljivati povijest … zašto narod možda neće biti bez iskušenja", jer u ljetopisima "nema nekoliko laži, basni" i stoga „takve priče ne bi trebale biti objavljene“(citirano iz knjige SI Valyansky i DV Kalyuzhnyja „Još jedna povijest Rusije“).
Nažalost, srednjovjekovni kroničari bili su najčešći partizanski ljudi. Savjesna i maksimalno objektivna reprodukcija događaja iz daleke prošlosti zabrinula ih je na posljednjem mjestu, a današnje afere dovedene su u prvi plan, među kojima su, možda, prvo mjesto zauzeli društveni poredak i političke sklonosti. Izvrsna ilustracija za to je Obverse Chronicle Code - najveće kronično-kronografsko djelo srednjovjekovne Rusije, koje je pokrivalo događaje od 1114. do 1567. godine. Nastala je izravnim nalogom Ivana IV Groznog u Aleksandrovskoj Slobodi, koja je do tada postala političko središte ruske države. Stoga je jasno da su specifičnosti prezentacije građe bile usmjerene na jačanje autokratske moći i stvaranje ideje o tomeda je Rusija zakoniti nasljednik drevnih monarhija i uporište pravoslavlja. Oko 1575., već pripremljeni tekst i ilustracije do njega, koji opisuju povijest vladavine Ivana Groznog 1533.-1568., Podvrgnuti su značajnoj reviziji na osobnim uputama cara; na marginama rukopisa sačuvani su brojni posterkripti koji sadrže optužujuće materijale protiv osoba podvrgnutih opričeskom teroru. Tako je Ivan Grozni pokušao opravdati krvavi pokolj pobunjenih bojara.podvrgnut oprichninskom teroru Tako je Ivan Grozni pokušao opravdati krvavi pokolj nad buntovnim bojarima.podvrgnut oprichninskom teroru Tako je Ivan Grozni pokušao opravdati krvavi pokolj nad buntovnim bojarima.
Da rezimiramo. Bez ikakvog inzistiranja na latinoj verziji prihvaćanja kršćanstva kao konačne istine, smatrali smo potrebnim skrenuti pozornost čitatelja na slabosti i nedosljednosti pravoslavne grčke verzije. Smatrajući da smo zdravi i nepristrani ljudi, ne vidimo apsolutno nikakav razlog za kanonizaciju nekih kronika i potpuno zanemarujemo druge koji se iz nekog razloga ne uklapaju u službenu doktrinu. U stvari, živa stvarnost ispada mnogo složenije od primitivnih konstrukcija fotelja. Dječja igra spillikina, kojom se uski stručnjaci oduševljeno bave, očito nas vodi u ćorsokak. Vrijeme je da jednog dana odrastete i shvatite jednom zauvijek da postoje situacije i pitanja ove razine složenosti, na koja se može dati nekoliko jednako vjerojatnih odgovora.
Iz knjige: "Crne rupe Ruskog carstva". Autor: Lev Shilnik
