"Onaj je sjajan - onaj koji je tih dok je pijan"
Narodna mudrost.
Poljoprivreda je jedan od osnovnih i najvažnijih elemenata civilizacije kao takve. To je zapravo aksiom suvremenog pogleda na našu povijest. Razvojem poljoprivrede i prijelazom na prateći sjedilački način života povezano je formiranje onoga što razumijemo pod pojmovima "društvo" i "civilizacija". Tamo gdje nije bilo prijelaza na poljoprivredu, civilizacija nije nastala. A čak je i naše moderno industrijsko i tehnološki napredno društvo, što god se moglo reći, nezamislivo bez poljoprivrede koja osigurava hranu za milijarde ljudi.
Pitanje kako i zašto su primitivni ljudi prešli s lova i sakupljanja na obrađivanje zemlje smatra se davno i uključeno je u takvu znanost kao što je politička ekonomija kao prilično dosadan odjeljak. Bilo koji više ili manje pismen učenik moći će vam predstaviti svoju verziju ovog odjeljka koja je uključena u pojednostavljenu verziju tijekom drevne povijesti.
Čini se da je sve jasno: primitivni lovac i sakupljač bio je uvelike ovisan o prirodi oko sebe. Čitav život drevnog čovjeka bio je borba za egzistenciju, u kojoj je lavovski dio vremena zauzimala potraga za hranom. I kao rezultat toga, sav ljudski napredak bio je ograničen na prilično beznačajno poboljšanje načina dobivanja hrane.
U nekoj je fazi (prema službenom gledištu), rast broja ljudi na našem planetu doveo do činjenice da lov i sakupljanje više nisu mogli prehraniti sve članove primitivne zajednice, koja je imala samo jedan izlaz: svladati novi oblik djelatnosti - poljoprivredu, za koju je to bilo potrebno, posebno sjedilački način života. Prijelaz na poljoprivredu automatski je potaknuo razvoj tehnologije alata rada, razvoj izgradnje stacionarnih stanova, formiranje socijalnih normi društvenih odnosa itd. i tako dalje, tj. bio "okidač" brzog napredovanja čovjeka na putu civilizacije.
* * *
Ova se shema čini toliko logičnom i čak očitom da su je svi, nekako bez riječi, gotovo odmah prihvatili kao istinu … I sve bi bilo u redu, ali brzi razvoj znanosti nedavno je izazvao aktivnu reviziju mnogih "osnovnih" i, čini se, prethodno nepokolebljive teorije i sheme. "Klasični" pogled na problem čovjekova prijelaza iz primitivnog primitivnog postojanja u poljoprivredu počeo je pucati po šavovima.
Promotivni video:
Prvi i, možda, najozbiljniji "problematičari" bili su etnografi koji su otkrili da se primitivne zajednice koje su donedavno preživjele uopće nisu uklapale u koherentnu sliku koju je nacrtala politička ekonomija. Obrasci ponašanja i života ovih primitivnih zajednica ne samo da su se pokazali "dosadnim iznimkama", već su u osnovi proturječili shemi prema kojoj se primitivno društvo trebalo ponašati.
Prije svega, otkrivena je najveća učinkovitost okupljanja:
Ispostavilo se da je život "primitivnog" lovca i sakupljača vrlo daleko od sveobuhvatne i teške borbe za egzistenciju.
Svatko to može razumjeti i osjetiti: u suvremenom društvu putovanje u šumu radi gljiva i bobičastog voća mnogo je češće zbog uzbuđenja u potrazi, a ne zbog osiguravanja hrane. A lov se općenito pretvorio u zabavu za ljude s bogatstvom. Oboje se dugo gledalo kao na rekreaciju.
Osoba se stotinama tisuća i milijuna godina bavila lovom i sakupljanjem, uslijed čega su odgovarajuće strukture - arhetipovi - učvršćene u njezinoj psihi (u onom njezinom dijelu koji je naslijeđen), što izaziva uzbuđenje i zadovoljstvo zbog samog procesa lova i sakupljanja. Zapravo, mehanizam djelovanja ovih struktura-arhetipova u mnogo je razloga analogan mehanizmu instinkta životinje, koji taj instinkt spašava od gladi.
Naprotiv, aktivnost koja je strana čovjeku i njegovoj psihi, "neprirodna" za njegovu prirodu, neizbježno će u njemu izazvati nezadovoljstvo. Stoga opterećujući i iscrpljujući poljoprivredni rad posebno svjedoči o određenoj "neprirodnosti" ovog djela za ljude ili, barem, o vrlo kratkoj prirodi ove vrste aktivnosti za ljudsku vrstu.
* * *
Ali zbog čega se, dakle, izvodi ta "žrtva rada"?.. Je li igra zaista vrijedna svijeće?..
Prema službenom stajalištu, poljoprivrednik se bori za žetvu kako bi si osigurao dobro uhranjen i stabilan život u praznom hodu na kraju berbe do sljedeće sezone rada. Međutim, kada se razmatra pitanje prijelaza iz lova i sakupljanja u poljoprivredu, podsvjesno zamišljamo modernu razvijenu poljoprivredu i nekako zaboravljamo da je riječ o arhaičnoj, primitivnoj poljoprivredi …
Čak i u „nekultiviranom“stanju, gomolji su deset ili više puta produktivniji od žitarica i mahunarki, ali iz nekog razloga drevni čovjek iznenada ignorira tu činjenicu koja mu je doslovno pod nosom.
Istodobno, pionir-uzgajivač iz nekog razloga vjeruje da mu dodatne poteškoće koje je preuzeo nisu dovoljne, te dodatno komplicira svoj zadatak, uvodeći najtežu preradu žetve koja se mogla zamisliti.
Što ovaj kultivator heroj dobiva u zamjenu za to što je, kao za sebe, prevladao poteškoće koje je izgradio?..
Prema službenom gledištu političke ekonomije, prelaskom na poljoprivredu čovjek rješava svoje "probleme s hranom" i postaje manje ovisan o hirovima okolne prirode. Ali objektivna i nepristrana analiza kategorički odbacuje ovu izjavu - život se samo komplicira. Zbog mnogih parametara rano uzgoj pogoršava životne uvjete drevnih ljudi. Konkretno, "vezanjem" za zemlju i lišavanjem slobode manevriranja u nepovoljnim uvjetima, često dovodi do jakih štrajkova glađu, koji lovcima i sakupljačima praktički nisu poznati.
Pa, koliko sada izgleda logičan i prirodan prijelaz naših predaka iz lova i sakupljanja u poljoprivredu?.. Mislim, baš kao što se i "jasno i očito" pojavljuje pred nama (u svjetlu gore navedenog) općeprihvaćeno stajalište o ovom pitanju … sruši se na apsolutno svim položajima !!!
Etnografi su se već odavno uvjerili da takozvani "primitivni" čovjek uopće nije toliko glup da se uroni u tako teška iskušenja koja nastaju na "putu ka civilizaciji".
U svjetlu do danas otkrivenih nedostataka rane poljoprivrede, postaje apsolutno jasno zašto etnografi nisu pronašli želju u sakupljačima lovaca da život započnu po ugledu i naliku svojih poljoprivrednih susjeda. Cijena koju treba platiti za "napredak" je previsoka, a sam napredak je upitan.
I to uopće nije lijenost, iako je "lijenost" mogla pridonijeti … Aforizam "čovjek je po prirodi lijen" ima dubok temelj: čovjek, kao i svaki drugi živi sustav, teži željenom rezultatu, trudeći se potrošiti što manje energije. Stoga, radi opskrbe hranom, jednostavno nema smisla da odustane od lova i sakupljanja i nastavi s iscrpljujućim poljoprivrednim radom.
Ali zašto su, pobogu, slobodni lovci i sakupljači u zoru naše povijesti još uvijek napustili tradicionalne oblike samodostatnosti u hrani i stavili jaram najtežeg posla? Možda su, zbog nekih izvanrednih okolnosti i pod njihovim pritiskom, naši daleki preci bili prisiljeni napustiti blaženi i smireni život potrošača prirodnih darova i nastaviti s potpunim iscrpljujućim radom postojanja farmera?..
* * *
Arheološki podaci ukazuju da se pokušaj razvoja poljoprivrede, na primjer, na Bliskom istoku (X-XI tisućljeće prije Krista) odvijao u uvjetima posljedica određene kataklizme na svjetskim razmjerima, popraćene naglom promjenom klimatskih uvjeta i masovnim izumiranjem predstavnika životinjskog svijeta. I premda su se u 11. tisućljeću prije Krista dogodili izravno katastrofalni događaji, arheolozi već nekoliko tisućljeća prate njihove "rezidualne pojave".
(Pobliže događaji ove kataklizme, koje koreliramo sa svjetskim poplavama poznatim u mitologiji, analizirani su u autorskom djelu "Mit o poplavi: proračuni i stvarnost".)
Prirodno, u kontekstu smanjenja "stočne baze", mogla se stvoriti situacija akutnog nedostatka prehrambenih resursa za naše pretke; Međutim, postoje neke sumnje da su se događaji odvijali upravo prema ovom scenariju.
Prvo, katastrofalne posljedice događaja 11. tisućljeća prije Krista bile su globalne prirode i, naravno, nisu pogodile samo predstavnike flore i faune, već i samog čovjeka. Nema razloga vjerovati da je čovječanstvo (u svom primitivnom, prirodnom stadiju postojanja) pretrpjelo mnogo manje nego živi svijet oko sebe - nema ih. Odnosno, stanovništvo se također trebalo naglo smanjiti, čime bi se donekle kompenziralo smanjenje "prehrambene baze".
O tome, zapravo, izvještavaju opisi događaja koji su do nas došli u mitovima i legendama: doslovno svi ljudi imaju jednu misao - samo je nekoliko preživjelo Potop.
Drugo, prirodna reakcija primitivnih plemena koja se bave lovom i okupljanjem na smanjenje „baze hrane“prvenstveno je potraga za novim mjestima, a ne za novim načinima djelovanja, što potvrđuju brojne etnografske studije.
Treće, čak i uzimajući u obzir klimatske promjene koje su se dogodile, „nedostatak krmne baze“nije mogao dugo trajati. Priroda ne podnosi prazninu: ekološku nišu ugroženih životinja odmah zauzimaju druge … No, ako se iz nekih razloga obnavljanje prirodnih resursa nije dogodilo tako brzo kao što se stvarno događa u prirodi, ipak treba puno manje vremena nego svladavanje i razvoj cjeline sustav poljoprivrednih tehnika (i također ga prvo otvorite!).
Četvrto, također nema razloga vjerovati da će u kontekstu smanjenja "stočne baze" doći do naglog porasta nataliteta. Primitivna plemena bliska su okolnom životinjskom svijetu, pa su stoga na njih jače pogođeni prirodni mehanizmi samoregulacije broja: porast nataliteta u uvjetima iscrpljivanja prirodnih resursa dovodi, između ostalog, do povećanja smrtnosti …
I zato, premda je ideja o odlučujućoj ulozi rasta stanovništva u razvoju poljoprivrede i razvoju kulture daleko od nove, etnografi je još uvijek ne prihvaćaju: imaju dovoljno činjeničnih osnova za ozbiljne sumnje …
Dakle, teorija "populacijske eksplozije" kao razloga za prijelaz na poljoprivredu također ne podnosi kritiku. A jedini argument mu je činjenica kombinacije poljoprivrede s velikom gustoćom naseljenosti.
Ali … možda ne biste trebali sve okrenuti naopako i brkati uzrok s učinkom?.. Puno je vjerojatnije da je prijelaz na sjedilački način života zasnovan na poljoprivredi doveo do "populacije stanovništva", a ne obrnuto. Napokon, lovci i sakupljači nastoje izbjeći veliku gužvu koja otežava njihovo postojanje …
Geografija drevne poljoprivrede još nas više sumnja da je prijelaz na nju naših predaka bio potaknut naglim i naglim smanjenjem "krmne baze".
Sovjetski znanstvenik N. Vavilov svojedobno je razvio i potkrijepio metodu pomoću koje se pokazalo da je moguće odrediti središta podrijetla biljnih usjeva. Prema njegovim studijama, pokazalo se da ogromna većina poznatih uzgajanih biljaka potječe iz samo osam vrlo ograničenih glavnih žarišta (vidi sliku 2).
Lik: 2 središta drevne poljoprivrede (prema N. Vavilovu): 1 - Južno meksičko ognjište; 2 - Peruansko ognjište; 3 - Mediteransko ognjište; 4 - Abesinsko ognjište; 5 & mdash; Bliskoistočni fokus; 6 - Srednjoazijsko ognjište; 7 - Indijsko ognjište; 8 - Kinesko ognjište.
Sva ta žarišta, koja su zapravo središta drevne poljoprivrede, imaju vrlo slične klimatske uvjete u tropskim i subtropskim krajevima.
To je definitivno u suprotnosti s teorijom "nedostatka krmne baze" kao razloga za razvoj poljoprivrede, jer u tim uvjetima ne postoji samo mnoštvo vrsta potencijalno pogodnih za poljoprivredu i pripitomljavanje, već i obilje općenito jestivih vrsta koje u potpunosti mogu pružiti sakupljačima i lovcima … Usput, N. Vavilov je to primijetio:
Tako se dobiva vrlo čudan, pa čak i paradoksalan obrazac: iz nekog je razloga poljoprivreda nastala upravo u najzastupljenijim predjelima Zemlje, gdje je bilo najmanje preduvjeta za glad. I obrnuto: u regijama u kojima bi smanjenje "stočne baze" moglo biti najuočljivije i trebalo bi (prema svakoj logici) biti značajan čimbenik koji utječe na ljudski život, nije se pojavila poljoprivreda !!!
Više … Detalji i detalji prijelaza iz lova i sakupljanja u poljoprivredu, obnovljeni do danas, doslovno su ispunjeni nerazriješenim zagonetkama.
Primjerice, u cijeloj Sjevernoj Americi južno meksičko središte drevne poljoprivrede zauzima samo oko 1/40 cijelog teritorija golemog kontinenta. Otprilike isto područje zauzima peruansko ognjište u odnosu na cijelu Južnu Ameriku. Isto se može reći i za većinu središta Starog svijeta. Pokazalo se da je proces nastanka poljoprivrede izravno "neprirodan", budući da, osim ove uske trake, nigdje (!!!) u svijetu čak nije bilo pokušaja prelaska na poljoprivredu !!!
Još jedan "detalj": sada se, prema službenoj verziji, uski pojas oko Mezopotamske nizine na našem planetu pojavljuje kao priznata domovina pšenice (kao jedne od glavnih žitnih kultura) (vidi sliku 3). A odatle se vjeruje da se pšenica proširila cijelom Zemljom. Međutim, s ovog gledišta postoji vrsta "varanja" ili manipulacije podacima (kako vam odgovara).
Lik: 3. Domovina pšenice prema službenoj verziji.
Činjenica je da je ova regija (prema istraživanju N. Vavilova) doista domovina te skupine pšenice, koja se naziva „divljom“. Uz nju, postoje još dvije glavne skupine na Zemlji: durum pšenica i meka pšenica. No, ispada da "divlji" uopće ne znači "rodonačelnik".
Kao rezultat globalne studije različitih vrsta pšenice, N. Vavilov uspostavio je čak tri neovisna središta rasprostranjenosti (čitaj - mjesta podrijetla) ove kulture. Sirija i Palestina bile su domovine "divlje" pšenice i pšenice od orada; Abesinija (Etiopija) - dom tvrde pšenice; a podnožje zapadne Himalaje središte je podrijetla mekih sorti pšenice (vidi sliku 4).
Lik: 4. Regije podrijetla raznih vrsta pšenice prema N. Vavilovu: 1 - tvrde sorte; 2 - "Divlja" i jednozrna pšenica; 3 - meke sorte.
Općenito, N. Vavilov čvrsto zaključuje da izjava o domovini pšenice u Mezopotamiji ili pretpostavka o domovini pšenice u Srednjoj Aziji nemaju osnova.
Ali njegovo istraživanje nije bilo ograničeno na ovaj najvažniji rezultat!.. U njihovom procesu otkriveno je da je razlika između vrsta pšenice na najdubljoj razini: pšenica s jednim zrnom ima 14 kromosoma; "Divlja" i tvrda pšenica - 28 kromosoma; meka pšenica ima 42 kromosoma. No, čak i između "divlje" pšenice i tvrdih sorti s jednakim brojem kromosoma, postojao je čitav jaz.
Kao što je poznato, i kao što potvrđuje stručnjak N. Vavilov, nije tako lako postići takvu promjenu broja kromosoma "jednostavnim" odabirom (ako ne reći, gotovo je nemoguće). Da bi se kromosomski duplikat i utrostručio potrebne su metode i metode koje ni suvremena znanost nije uvijek u stanju pružiti (sve do intervencije na genetskoj razini). Međutim, cjelokupna priroda rasprostranjenosti sorti pšenice na svijetu ukazuje da je razlika među njima postojala već u najranijim fazama poljoprivrede! Drugim riječima, najsloženiji uzgojni posao (i to u najkraćem mogućem roku !!!) morali su obavljati ljudi s drvenim motikama i primitivnim srpovima s kamenim zubima za rezanje. Možete li zamisliti apsurdnost takve slike?..
N. Vavilov dolazi do zaključka da je teoretski (ističemo - samo teoretski !!!) nemoguće poreći moguće srodstvo, recimo, duruma i meke pšenice, ali za to je potrebno odgoditi datume kultivirane poljoprivrede i svrhovite selekcije na desetke tisućljeća !!! A za to nema apsolutno nikakvih arheoloških preduvjeta, jer ni najraniji nalazi nisu stari više od 15 tisuća godina, ali već otkrivaju "spremnu" raznolikost vrsta pšenice …
Ali kad bi se posao ograničio samo na pšenicu, i to bi bila polovina problema …
Štoviše, slična slika o "izolaciji" uzgajanih vrsta iz područja rasprostranjenosti njihovih "divljih" oblika uočava se kod brojnih biljaka (grašak, slanutak, lan, mrkva, itd.) !!!
Opa, paradoks postaje jasan: u domovini "divljih" sorti nema tragova njihovog pripitomljavanja, koje se provodi na nekom drugom mjestu gdje su nestali "divlji" oblici !!!
Jedna od popularnih teorija je verzija jednog naroda koji je "otkrio" poljoprivredu, a zatim se od njih ta umjetnost proširila po Zemlji. Dakle, zamislite sljedeću sliku: određeni ljudi trče oko svijeta, bacaju već kultivirane biljke na staro mjesto, usput pokupe nove "divlje" biljke, a zaustavljanje (već na trećem mjestu) obrađuje te nove biljke, nekako smišljajući na putu (bez ikakvih međufaza) za njihovu obradu. Gluposti, i samo …
Ali tada ostaje samo jedno: složiti se sa zaključkom N. Vavilova o apsolutno neovisnom podrijetlu kultura u različitim poljoprivrednim središtima.
Pa, što je dno crte?
Prvo. S gledišta opskrbe prehrambenim resursima, prijelaz drevnih lovaca i sakupljača u poljoprivredu izuzetno je neisplativ, ali oni to ipak čine.
Drugo. Poljoprivreda potječe upravo iz najzastupljenijih regija, gdje nema prirodnih preduvjeta za odustajanje od lova i sakupljanja.
Treće. Prijelaz na poljoprivredu izvodi se u žitaricama, što je njegova verzija koja najviše troši radnu snagu.
Četvrto. Centri drevne poljoprivrede teritorijalno su podijeljeni i vrlo su ograničeni. Razlika u biljkama koje se u njima uzgajaju ukazuje na potpunu neovisnost ovih žarišta jedna od druge.
Peto. Sortna raznolikost nekih od glavnih žitnih kultura nalazi se u najranijim fazama poljoprivrede, bez ikakvih tragova "srednje" selekcije.
Šesti. Iz nekog su razloga drevni centri uzgoja brojnih uzgajanih biljnih oblika bili geografski udaljeni od mjesta lokalizacije njihovih "divljih" rođaka.
Detaljna analiza kamena za kamenom ne ostavlja "logično i jasno" službeno stajalište, a pitanje pojave poljoprivrede na našem planetu iz dosadnog dijela političke ekonomije prelazi u kategoriju najtajanstvenijih stranica naše povijesti. I dovoljno je barem malo zaroniti u njegove detalje da shvatimo nevjerojatnost onoga što se dogodilo.
Ovaj zaključak o nevjerojatnosti tako radikalne promjene u cjelokupnom načinu života ljudi koji je povezan s prijelazom, zapravo, iz prisvajajućeg u proizvodni način postojanja, u osnovi je u suprotnosti s instalacijom radi traženja nekih njezinih "prirodnih uzroka". S autorovog gledišta, upravo je to razlog zašto su pokušaji modificiranja "klasičnog" pogleda na političku ekonomiju osuđeni na neuspjeh: svi novi pokušaji da se "prirodno" objasni pojava poljoprivrede često su i gori od stare verzije.
Ali onda, zašto se dogodilo ono što se dogodilo? Napokon, dogodilo se, unatoč svoj nevjerojatnosti … Sasvim je očito da su za to morali postojati dobri razlozi. A ti razlozi nemaju nikakve veze s problemom stvaranja novih izvora hrane.
Idemo na paradoksalan način: pokušajmo objasniti nevjerojatan događaj iz razloga koji se mogu činiti još nevjerojatnijima. I zbog toga ćemo ispitati svjedoke koji su zapravo izvršili prijelaz na poljoprivredu. Štoviše, nemamo kamo, budući da je jedino gledište (!!!) koje je trenutno drugačije, različito od službene verzije, samo ono koje su se pridržavali naši stari preci i koje se može pratiti u mitovima i legendama koji su do nas došli od onih dalekih puta.
Naši preci bili su apsolutno sigurni da se sve dogodilo na inicijativu i pod nadzorom bogova koji su sišli s neba. Oni su (ti bogovi) postavili temelje civilizacijama kao takvima, opskrbili čovjeka poljoprivrednim usjevima i podučavali poljoprivredne tehnike.
Izvanredno je da ovo stajalište o podrijetlu poljoprivrede dominira apsolutno u svim poznatim regijama podrijetla drevnih civilizacija.
Veliki bog Quetzalcoatl donio je kukuruz u Meksiko. Bog Viracocha podučavao je poljoprivredu ljude u peruanskim Andama. Oziris je kulturu poljoprivrede dao narodima Etiopije (tj. Abesinije) i Egipta. Sumerane su u poljoprivredu uveli Enki i Enlil, bogovi koji su sišli s neba i donijeli im sjeme pšenice i ječma. "Nebeski geniji" pomogli su Kinezima u razvoju poljoprivrede, a "Gospodari mudrosti" donijeli su na Tibet voće i žitarice, nepoznate prije na Zemlji.
Druga izuzetna činjenica: nigdje, u bilo kakvim mitovima i legendama, čovjek niti ne pokušava sebi ili svojim precima pripisati priznanje za razvoj poljoprivrede !!!
Ovdje nećemo ulaziti u detalje koga su točno naši preci mislili pod imenom "bogovi" i odakle su ti "bogovi" došli. Primjećujemo samo da su se prema mitovima što bližim početku razvoja poljoprivrede (odnosno prema najstarijim legendama i legendama koje su došle do nas), "bogovi" izgledom (i u mnogočemu ponašanjem) malo razlikovali od običnih ljudi, samo su njihove sposobnosti i sposobnosti bile neusporedivo veće od ljudskih.
Ograničit ćemo se na analizu koliko je vjerojatno da bi u stvarnosti mogao postojati upravo takav tijek događaja: tj. može li čovječanstvo doista dobiti poljoprivredno umijeće "izvana", iz neke druge naprednije civilizacije.
Prije svega: sva navedena komparativna analiza poljoprivrede prilično je uvjerljiv dokaz da čovječanstvo nije imalo nikakvih „prirodnih“razloga i preduvjeta za prijelaz iz lova i sakupljanja u poljoprivredu.
Kao drugo, mitologija savršeno objašnjava činjenicu, koju su otkrili biolozi i gore spomenutu, o "čudnoj" mnoštvu nepovezanih uzgajanih vrsta glavnih žitarica u drevnim poljoprivrednim središtima i udaljenosti uzgajanih oblika od njihovih "divljih" rođaka: bogovi su ljudima davali već kultivirane biljke.
Treće, verzija "dara razvijene civilizacije" može objasniti neke "čudne" arheološke nalaze koji se ne uklapaju u opću službenu teoriju o podrijetlu poljoprivrede.
Rezultat pokusa ispunio je sva očekivanja: urod krumpira bio je tri puta veći; jaki mraz "gotovo nije naštetio biljkama na pokusnim parcelama"; žetva nije bila pogođena tijekom suše i poplave! Ovaj jednostavan, ali učinkovit poljoprivredni sustav izazvao je široko zanimanje bolivijske vlade i trenutno se testira u drugim regijama svijeta.
U drugoj regiji planeta ne nalaze se ništa manje „čuda“: na primjer, postoje dokazi o iznenađujuće ranom razdoblju poljoprivrednog napretka i eksperimentiranja u dolini Nila. Jednom, između 13000. i 10000. godine prije Krista, Egipat je prošao razdoblje takozvanog "preranog poljoprivrednog razvoja".
Upravo ovaj put datiramo kataklizmu nazvanu "Potop" … Pogoršanje uvjeta i smanjenje "krmne baze" kao rezultat potaknuli su ne razvoj poljoprivrede, već povratak "primitivnom" načinu života, doveo nije do napretka, već do nazadovanja društva !!!
No, čak i ako Potop nije bio razlog zaokreta u razvoju društva u suprotnom smjeru, ostaje činjenica: egipatski eksperiment zaista je stao i nitko se nije pokušao vratiti u njega barem pet tisuća godina. A njegovi detalji ozbiljno sugeriraju umjetno "uvođenje izvana" poljoprivrede u Egipat u XIII tisućljeću pr.
Treća regija našeg planeta izgleda kao potpuni kontrast s prethodne dvije.
Ali postoje i područja u Australiji u kojima uvjeti nisu puno gori od onih u poznatim drevnim poljoprivrednim središtima. Ali u razmatranom razdoblju (XIII-X tisućljeće prije Krista), klima na planetu bila je vlažnija, a pustinje u Australiji nisu zauzimale toliko prostora. I kad bi pojava poljoprivrede bila prirodan i logičan proces, tada bi se na ovom bogom zaboravljenom (doslovno i figurativno) kontinentu neizbježno primijetili barem pokušaji poljoprivrede. Ali tamo je sve sterilno … Čini se da su Australiju bogovi ostavili kao svojevrsni rezervat ili "kontrolni primjerak" za čistoću pokusa …
Sada obratimo pažnju na još jednu izuzetnu činjenicu - činjenicu najjače povezanosti poljoprivrede i religije u svim (!!!) drevnim civilizacijskim središtima.
Ova veza između drevne poljoprivrede i religije toliko je uočljiva istraživačima da se nije mogla ne odraziti u službenoj verziji prijelaza primitivnih lovaca i sakupljača na obrađivanje zemlje. U skladu s ovom službenom verzijom, vjerovalo se da se oboženje poljoprivrednih svojstava temelji na njenoj najvažnijoj ulozi kao načinu pružanja rješenja za prehrambene probleme. Međutim, kao što smo vidjeli, pokazalo se da je ovaj kamen temeljac cjelokupne konstrukcije službene verzije potpuna fikcija …
Autor upravo citiranog citata sigurno je u pravu, napominjući da je povezanost s religijom značajno potaknula poljoprivredu i da je bio jedan od najvažnijih dubokih razloga za njezin razvoj u početnoj fazi. Ali odakle dolazi ova veza, to ne objašnjava.
Zamislimo sada drevnog čovjeka koji ne štuje apstraktne sile, već stvarno opipljive bogove. I sjetimo se da je za ovu osobu štovanje bogova bilo konkretiziranije i nije bilo ništa drugo do neupitna poslušnost tim bogovima i njihovim zahtjevima. A bogovi "daju" poljoprivredu i potiču ljude na to. Kako se onda možete povezati s svojstvima ovog "dara", koji se smatra "svetim"? Naravno, baš kao što mislimo na riječ „kult“. To je sasvim prirodno …
Dakle, vagajući sve prednosti i nedostatke takve kardinalne promjene u načinu života, sve prednosti i nedostatke i analizirajući njegove detalje, lako se može doći do zaključka da prijelaz iz lova i sakupljanja u poljoprivredu nisu trebali ljudi, već bogovi. Ali u ovom slučaju ostaje otvoreno još jedno pitanje: u koju bi svrhu visoko razvijena civilizacija "bogova", poznavajući sve negativne aspekte ove tranzicije, mogla "dati" ljudima ne samo poljoprivredu, već i u njezinoj najtežoj verziji - žito, da također u "kamenoj" primitivnoj verziji svoje industrije?
Ako zauzmemo stav pristaša verzije da što je civilizacija razvijenija, to su njene težnje „humanije“, onda je prvi odgovor koji postavlja pitanje: bogovi su ljude uveli u poljoprivredu kako bi potaknuli njihov razvoj i napredak čovječanstva u cjelini.
Zapravo, za učinkovitost poljoprivrede, prvo je potreban sjedilački način života, zbog čega osoba razmišlja o stacionarnom stanovanju i toploj odjeći za hladne sezone. A to u konačnici dovodi do poticanja razvoja građevinskih tehnika, industrije tkanja i stočarstva (ne samo kao izvora hrane). Drugo, poljoprivreda zahtijeva čitavu industriju specifičnih oruđa rada, čiju proizvodnju (barem zbog zaposlenja samih poljoprivrednika) obavljaju pojedinačni "stručnjaci". Općenito, potreba za čitavom "vojskom pomoćnih radnika" određuje veliku veličinu poljoprivredne zajednice, što potiče razvoj društvenih odnosa. I tako dalje, i tako dalje … Poljoprivreda je doista "okidač" napretka.
Djelovanje velikih civilizacijskih bogova (ako ih tako možete nazvati) - Viracocha i Quetzalcoatl u Americi, Oziris u Egiptu …
No, može postojati još jedan odgovor:
Nije baš laskavo, naravno, osjećati zapravo potomke robova …
Utjeha bi mogla biti činjenica da su tako "iskreno i cinično" ciljevi bogova formulirani samo u mitologiji Mezopotamije. Međutim, u drugim su regijama, gotovo posvuda, bogovi zahtijevali žrtve od ljudi - i premda je ovo formulacija s velom, u stvari ima isto značenje. Samo se umjesto "ropskog rada" predviđa određena vrsta "harača" za bogove, što je povezano sa zamjenom ropskih odnosa s feudalnim kmetovima.
Nećemo se detaljno zadržavati na pitanju žrtvovanja. Ovo je općenito zasebno pitanje…. Ovdje bi nas mogla zanimati činjenica da na popisu žrtvovanja bogova postoje i poljoprivredni proizvodi. Ali najčešće ovaj popis uključuje (i istaknut je u "zasebnom retku") pića izrađena od tih proizvoda koja uzrokuju alkoholnu ili laku opojnost droga.
Prema egipatskoj mitologiji, budući da je Oziris bio posebno zainteresiran za dobra vina (mitovi ne govore gdje je stekao taj ukus), "posebno je obučavao čovječanstvo u vinogradarstvu i vinarstvu, uključujući prikupljanje grožđa i skladištenje vina".
U Americi:
U Indiji ljudi
U vedskom ritualu žrtvovanja, piće soma zauzima središnje mjesto, istovremeno je i bog. Po broju himni koje su mu posvećene nadmašuju ga samo dva boga - Indra i Agni, koji su i sami bili usko povezani s tim božanskim pićem.
Prihvaćajući darove i darove od ljudi, bogovi ih nisu bacali, već su ih konzumirali u nevjerojatnim količinama. Ovisnost bogova o alkoholnim i alkoholnim pićima može se pratiti u mitovima svih drevnih civilizacija.
Sumerski bogovi velikodušno se liječe pivom i alkoholnim pićima. To nije bilo samo sredstvo za pridobivanje nečije naklonosti, već i način da se smanji budnost drugog boga, tako da mu je, popivši ga do neosjetljivosti, mogao ukrasti to "božansko oružje", zatim atribute kraljevske moći, zatim neke moćne Tabele sudbina … U "krajnosti" U nekim slučajevima bogovi bi lemili svoje neprijatelje da bi ih ubili. Konkretno, ideja da se zmaj temeljito popije vinom, a čak i tada, dovodeći ga u bespomoćno stanje, da ga ubije, uspjela je putovati iz hetitske mitologije na obale japanskih otoka.
U tekstovima sumerskih mitova vrlo je nedvosmisleno naznačeno da su bogovi stvorili čovjeka u stanju pijenja. Istodobno, njihov se unos alkoholnih pića izvodio izravno u procesu stvaranja. Kao što znate, ljudi to čine prečesto …
Također, kada su se bavili pitanjima od iznimne važnosti, bogovi su trebali alkohol. Na primjer, evo kako je opisan postupak odlučivanja o prijenosu vrhovne vlasti na boga Marduka pred zastrašujućom prijetnjom božice Tiamat:
Općenito, bogovi u mitologiji čine malo sjaja, a da prethodno nisu pravilno upisali … To je tipično, na primjer, za Indiju. "Indra je pijana, Agni je pijana, svi su bogovi pijani", kaže jedna od himni. A bog Indra općenito je bio poznat po svojoj nezasitoj ovisnosti o opojnom piću - somi, koje ljude oslobađa od bolesti, a bogove čini besmrtnima.
S ovih pozicija činjenica pripitomljavanja, recimo, bobica vina u zapadnoj Aziji ili grma koke u Americi postaje lako objašnjiva. Kao i grožđe - kultura koja s jedne strane zahtijeva jednake nevjerojatne napore da se brine za nju, a s druge strane služi uglavnom za proizvodnju vina (uporaba grožđa za utaživanje gladi u „sirovom obliku“, u obliku soka ili grožđice toliko su beznačajne da se mogu smatrati samo "kolateralnom iznimkom").
* * *
Ali bilo bi čudno da ljudi samo služe bogovima … Čovjek, prirodno, nije mogao odoljeti iskušenju da proba "božansko piće" …
Usput, ovdje leži zanimljiv trenutak određene psihološke stimulacije na težak poljoprivredni rad. Uzbuđenje lovca u određenoj mjeri može zamijeniti prilika da doživite euforiju prilikom pijenja alkohola. Također povećava vrijednost i atraktivnost postizanja krajnjeg rezultata poljoprivrednih aktivnosti.
Također je nemoguće zanemariti činjenicu da se pod utjecajem alkoholnih pića osoba oslobađa ograničenja svijesti, dok se mogućnosti podsvijesti u određenoj mjeri otkrivaju, što uvelike olakšava provedbu takozvanih "magičnih radnji". Primjerice, da bi se postigao čarobni ili vjerski zanos, stanje transa, tvari koje uzrokuju blagu intoksikaciju drogama ili alkoholom i dalje se koriste u mnogim ritualnim ritualima i radnjama.
U ovoj državi ljudi nimalo ne osjećaju da su blizu bogova, privrženi njihovoj tajni i moći. Čak i ako se takav učinak pripisuje samo iluziji, on i dalje pruža snažan dodatni poticaj za aktivnosti koje omogućuju postizanje u posljednjoj fazi povezanosti s božanskim, iako iluzornom.
Međutim, ljudi (za razliku od bogova) nisu posjedovali vještine i kulturu konzumiranja alkohola, što je očito dovodilo do zlostavljanja … Bilo je moguće brzo spavati, što se, recimo, često manifestiralo kada su Europljani jaka alkoholna pića donosili i u Ameriku i u sjevernu Aziju.
Kao rezultat toga, bogovi su bili prisiljeni nositi se s negativnim nuspojavama svog "dara". Na primjer, Viracochi se pod imenom Tunupa (u regiji Titicaca) "usprotivio pijanstvu"; a u drugim mitovima bogovi ne odobravaju zlouporabu alkohola od strane ljudi.
Prirodno, bogovi su morali riješiti ne samo ove probleme. Bilo koja vrsta produktivne poljoprivrede, kao što je već spomenuto, zahtijevala je sjedilački način života i veću (u usporedbi s zajednicom lovaca i sakupljača) gustoću naseljenosti, što je, s jedne strane, pojednostavilo kontrolu procesa od strane bogova, ali zahtijevalo je i uvođenje određenih pravila ljudskog ponašanja u neobičnim životnim uvjetima za njih. Jedno neizbježno povlači za sobom drugo …
Jasno je da bi se "prirodni" razvoj tih normi i pravila od strane ljudi mogao vući jako dugo, što nikako ne bi stimuliralo poljoprivredu. Proces se očito nije mogao prepustiti slučaju … Stoga su bogovi morali ovo pitanje riješiti sami.
Usput, o tome izvještavaju i drevni mitovi: doslovno u svim regijama „podrijetla“poljoprivrede i civilizacije, tradicije naših predaka jednoglasno tvrde da su isti „bogovi“uspostavili norme i pravila života među ljudima, zakone i poretke suživota. A to neizravno svjedoče arheološki podaci o izravno "iznenadnom" nastanku niza naprednih drevnih civilizacija (na primjer, u Egiptu ili Indiji) bez ikakvih "preliminarnih koraka". Ova činjenica uopće ne nalazi nikakvo "prirodno" objašnjenje …
Dakle, manje ili više detaljna analiza problema prijelaza iz lova i okupljanja u rad na terenu sasvim jasno otkriva da se verzija uvođenja poljoprivrede izvana (sa strane „bogova“ili predstavnika određene razvijene civilizacije) pokazuje mnogo više u skladu s činjenicama i zakonima. identificirani u raznim poljima znanstvenih spoznaja, a ne službeno stajalište političke ekonomije o ovom pitanju.
Verzija poljoprivrede kao dara bogova omogućuje, kao "sporednu" posljedicu, da ponudi rješenje za još jednu zagonetku prošlosti, koja je izravno povezana s ranim fazama formiranja ljudske civilizacije.
Ideja o zajedničkim precima pokazala se toliko fascinantnom da su arheolozi odmah požurili iskopati cijelu spomenutu regiju od Atlantskog oceana do Indijskog oceana u potrazi za domovinom tih zajedničkih predaka. Kao rezultat toga, posljednjih desetljeća naše znanje o povijesnoj prošlosti obogaćeno je najvrjednijim materijalom. Ali ovdje je nevolja: što su više kopali, više se verzija matične domovine ovih Indoeuropljana umnožavalo.
Ali lingvisti "nisu stajali na mjestu" … Nadahnuti uspjehom i popularnošću svoje hipoteze, također su počeli "kopati" - samo ne zemlju, već i druge jezike. A onda se odjednom počela pojavljivati sličnost jezika još većeg broja naroda, a područje potrage za njihovom zajedničkom pradomovinom proširilo se na Tihi ocean u Aziji i na ekvatorijalne zone Afrike.
Kao rezultat toga, danas se već razvila prilično stabilna verzija da su Indoeuropljani, zajedno s mnogim drugim narodima, bili potomci jedne zajednice koja je govorila zajedničkim prajezikom, a iz kojeg su (prema zaključcima lingvista) praktički svi drugi poznati jezici naroda koji nastanjuju čitav Stari svijet u onom njegovom dijelu, koji pripada sjevernoj hemisferi (vau, skala !!!).
Proces naseljavanja i podjele tih potomaka na odvojene narode koji govore jezike koji potječu od jednog korijena, u svijesti lingvista, čini svojevrsno "jezično stablo", čija je jedna od varijanti prikazana na sl. pet.
Lik: 5. Odnos jezika (prema A. Militarevu).
Do danas postoje dvije glavne verzije lingvista o rodnom mjestu ovih zajedničkih predaka: I. Dyakonov ih smatra pradomovinom Istočne Afrike, a A. Militarev vjeruje da su „to etničke skupine koje su stvorile takozvanu natufijsku mezolitsku i ranoneolitičku kulturu Palestine i Sirije XI -IX tisućljeća prije Krista.
Ti se zaključci lingvista čine, opet, vrlo logično i skladno, i to toliko da u posljednje vrijeme gotovo nitko ne sumnja u njih. Malo ljudi razmišlja o "dosadnim" pitanjima koja su donekle slična malim iverjima - i dosadnim i, općenito, ne igraju posebnu ulogu …
I kamo su zapravo išli oni narodi koji su prije dolaska potomaka spomenute zajednice naseljavali čitav golem prostor Euroazije i sjeverni dio Afrike?.. Što, jesu li istrijebljeni bez iznimke?..
A ako su "aboridžini" apsorbirali (ne u doslovnom smislu riječi!) "Vanzemaljce", kako je onda, u procesu asimilacije, glavni pojmovni aparat "aboridžina" nestao bez ikakvih ostataka?.. Zašto su glavni korijeni uobičajenih riječi ostali samo u varijanti "Vanzemaljci"?.. Koliko je moguće tako sveobuhvatno potiskivanje jednog jezika drugim?..
Pa, i ako pokušate detaljnije zamisliti sliku naselja … Kakva bi to gužva trebala biti koja je napustila početnu točku rute (od pradjedovine), tako da je bilo dovoljno da se nasele sve prolazeće i razvijene regije?.. Ili bismo trebali pretpostaviti da su se usput množile kao zečevi?.. Napokon, bilo je potrebno ne samo nastaniti se u nekom klanu ili plemenu, već i suzbiti (!!!) jezične tradicije lokalnog stanovništva (ili ga fizički uništiti) …
Na ova pitanja možete smisliti desetke odgovora. Međutim, "iver" i dalje ostaje …
No, postoji jedna vrlo izvanredna činjenica: varijante smještaja "jedne obitelji-rodonačelnika jezika" točno se križaju s mjestima koja je N. Vavilov u Starom svijetu identificirao kao središta najstarije poljoprivrede: Abesiniju i Palestinu (vidi sliku 6). Ova poljoprivredna središta također uključuju: Afganistan (koji je jedna od varijanti domovine Indoeuropljana) i planinsku Kinu (pradomovina naroda sino-tibetanske jezične skupine).
Lik: 6. Varijante pradomovine zajedničkih predaka jedne jezične makro obitelji. "Pradomovina zajedničkih predaka": 1 - prema I. Dyakonov; 2 - prema A. Militarevu. Središta drevne poljoprivrede: A - Abesinski; U - Zapadna Azija.
Istodobno, podsjećamo da je N. Vavilov nedvosmisleno i kategorički dolazio do zaključka o neovisnosti različitih poljoprivrednih centara jedni od drugih u njihovim ranim fazama.
Dvije znanosti dolaze do proturječnih zaključaka! (Možda, posebno, i stoga nadmoćni dio zaključaka briljantnog biologa jednostavno "zaboravi" i zanemari.)
Čini se da je kontradikcija nerješiva … Ali to je opet sve dok smo zadovoljni samo zaključcima. A ako pogledate detalje, slika se dramatično mijenja.
* * *
Pogledajmo pobliže na čemu se temelje zaključci lingvista … Uspoređujući jezike (uključujući one koji su davno izumrli) različitih naroda, istraživači temeljeni na sličnosti tih jezika obnovili su osnovni pojmovni aparat prajezika "zajedničkih predaka". Ovaj se aparat jasno odnosi na sjedilački način života u prilično velikim naseljima (bogata terminologija povezana je sa stanovanjem; pojam "grad" široko se koristi) s prilično razvijenim društvenim odnosima. Sličnim općenitim riječima može se pouzdano utvrditi prisutnost obiteljskih odnosa, vlasništva i socijalne slojevitosti, određene hijerarhije moći.
Istaknuta je sličnost jezika u terminologiji koja se odnosi na sferu religioznog svjetonazora. Zajedničke su riječi riječi "žrtva", "plači, moli", "pomirna žrtva" …
Ali najvažnije: ogroman broj sličnih izraza odnosi se izravno na poljoprivredu !!! Stručnjaci čak cijele "odjeljke" određuju po sličnosti takvih riječi: obrada tla; uzgajane biljke; pojmovi koji se odnose na berbu; alati i materijal za njihovu izradu …
Istodobno (u svjetlu teme koja se razmatra) vrijedna je pažnje prisutnost u prajeziku riječi "fermentacija" i "fermentacijsko piće" …
Zanimljivo je primijetiti i zaključak lingvista da u jeziku ne postoje izravni i pouzdani dokazi o ribolovu. Ovaj se zaključak u potpunosti slaže sa zaključkom N. Vavilova o početnom razvoju poljoprivrede u planinskim regijama (gdje je, naravno, prirodna osnova za ribolov bila slaba) …
Sve to pruža prilično opsežnu građu za rekonstrukciju života drevnog naroda koji je živio u osvit civilizacije … No, ono što lingvisti nisu primijetili: ogromna većina pojmova koji su slični među različitim narodima odnosi se upravo na one sfere djelovanja kojima su (prema mitologiji) ljude učili bogovi !!!
I tu proizlazi paradoksalni zaključak, koji je, zapravo, posljedica verzije "poljoprivreda je dar bogova": ali nije bilo srodstva svih naroda, kao što nije bilo niti jednog pretka s roditeljskim jezikom !!!
Dajući nešto ljudima, bogovi su to, prirodno, nazivali nekim izrazima. Budući da je popis "dara bogova" (prema mitologiji) praktički jednak za sva središta poljoprivrede, logično je zaključiti da "bogovi koji daju" na različitim mjestima predstavljaju jednu civilizaciju. Stoga koriste iste izraze. Tako dobivamo sličnost konceptualnog aparata (povezanog s "darom bogova") u regijama koje su međusobno vrlo udaljene i među narodima koji zapravo nisu međusobno komunicirali.
Istodobno, ako prihvatimo verziju da doista nije bilo srodstva, tada se uklanja pitanje neshvatljivog masovnog karaktera "preseljenja", kao i pitanje kamo je otišlo stanovništvo koje je postojalo prije novih "pridošlica" … Nigdje nije otišlo, i nije bilo preseljenja … samo je staro stanovništvo dobilo nove riječi slične za različite regije …
Za svu sljedeću "nevjerojatnost", ova verzija objašnjava mnoge zagonetke koje su otkrili isti lingvisti. Posebno:
Zaključak o visokoj razini razvoja kulture ljudskog društva u mezolitiku temelji se na položaju prirodnog i postupnog sazrijevanja kulture. Nema apsolutno nikakvih arheoloških potvrda ovog zaključka … Ako kulturu donose bogovi odjednom (prema arheološkim podacima, ne ranije od 13. tisućljeća prije Krista), tada u mezolitiku ne bi trebao postojati niti jedan od navedenih odnosa.
A neznatna razlika u pojmovnom aparatu u dvije potpuno različite povijesne epohe, odvojene razmakom od 5-7 tisućljeća (!!!), precizno je određena i objašnjena istom “vanjskom” prirodom poljoprivrede i kulture. Kako osoba koja štuje bilo koje bogove može narušiti ime "Božjih darova"! Tako dobivamo "očuvanje" ogromnog broja pojmova tisućljećima, bez obzira na promjene koje su se dogodile na našem planetu u to vrijeme …
Verzija "dara bogova" omogućuje vam uklanjanje pitanja ne samo na polju općih zaključaka lingvista, već i u detaljnijim detaljima njihovih rezultata:
Ali Ural i Altaj su vrlo daleko od središta drevne poljoprivrede, t.j. iz krajeva "dara bogova". Pa odakle potječu izrazi povezani s ovim darom …
Sino-tibetanska grana izravno je povezana s drevnim središtem poljoprivrede u planinskoj Kini. Ali ovaj fokus (prema istraživanju N. Vavilova) ima vrlo snažnu specifičnost u sastavu uzgajanih usjeva, od kojih većina ne pušta lako korijenje u drugim regijama. Uzimajući to u obzir, rezultat izgleda sasvim logično: narodi susjedni ovom središtu imaju u određenoj, ali vrlo ograničenoj mjeri, sličan konceptualni aparat.
Pa, ova duboka zajednica je općenito jednostavna i razumljiva: govorimo o ljudima koji su živjeli izravno u glavnim regijama "dara bogova" ili u susjedstvu …
Inače, u svjetlu navedene verzije, bilo bi moguće predložiti lingvistima da prošire svoja istraživanja na američka središta drevne poljoprivrede kako bi se tražio "odnos" lokalnih jezika s proučavanim jezicima Starog svijeta. Ako je verzija "dara bogova" točna, tada bi se trebala otkriti određena sličnost jezika, iako ona može biti vrlo ograničena u maniru situacije sa kinesko-tibetanskim jezičnim ogrankom, budući da su i američka središta vrlo specifična … No hoće li netko poduzeti takvu studiju? …
* * *
Jasno je da će ovdje iznesena hipoteza o poljoprivredi kao "daru bogova" izazvati ljutito ogorčenje mnogih modernih znanstvenika: političkih ekonomista, koji odbacuju "neprirodan" način razvoja drevnog čovječanstva; lingvisti koji su obranili hrpu disertacija o uspostavljanju "srodstva" različitih naroda; arheolozi koji pokušavaju pronaći tragove "pradomovine" jednog "rodonačelnika" ovih različitih naroda, itd. itd. Malo je vjerojatno da će zaustaviti svoja istraživanja …
I poanta uopće nije u tome da takva kardinalna revizija uzročno-posljedičnih veza u našoj drevnoj povijesti zahtijeva radikalnu reviziju same te drevne povijesti (na što je posebno pozivao N. Vavilov). Puno je važnije da je pitanje nastanka poljoprivrede neraskidivo povezano s pitanjem rođenja naše civilizacije kao takve.
Verzija umjetnog "vanjskog" izvora kulture (i posebno poljoprivrede) izravno baca sumnju u sposobnost naših predaka - lovaca i sakupljača - da se samostalno i prirodno presele u civilizirani oblik postojanja. Ova nas verzija jednostavno prisiljava na zaključak da je naša civilizacija umjetno stvorena pod nekim vanjskim utjecajem.
To zahtijeva takvo smanjenje samopoštovanja u smislu mogućnosti za neovisni razvoj čovječanstva, što, naravno, izaziva prilično snažnu unutarnju nelagodu za pristaše pogleda na čovjeka kao na „krunu prirode“. Tko zna, ne bismo bili u državi u kojoj su autohtoni Australci bili prije dolaska "civilizacije" u njihovu rezerviranu zonu u 19. stoljeću …
Ali apsolutno je nepoznato koje je svoje sklonosti i talente čovječanstvo moglo izgubiti na dugom putu razvoja civilizacije pod takvim vanjskim utjecajem …
Pa, s druge strane, svojoj djeci ne dajemo, na primjer, potpunu slobodu djelovanja. Neka svatko na svoj način, ali mi ih educiramo i njihov razvoj usmjeravamo u određenom smjeru. Napokon, ovo je jedini način na koji dijete može postati Čovjek.
Jasno je da krajnji rezultat itekako određuje ono što su sami "roditelji" … Ali mi imamo ono što imamo … Kako kažu, ono što je naraslo je ono što je naraslo …
Napokon, naš svijet uopće nije tako loš !!!
ANDREY SKLYAROV
