Mistika Srednjovjekovne Europe - Alternativni Pogled

Mistika Srednjovjekovne Europe - Alternativni Pogled
Mistika Srednjovjekovne Europe - Alternativni Pogled

Video: Mistika Srednjovjekovne Europe - Alternativni Pogled

Video: Mistika Srednjovjekovne Europe - Alternativni Pogled
Video: СТАРАЯ МАСЛИНА В ЧЕРНОГОРИИ 2024, Svibanj
Anonim

Srednjovjekovna mistika vuče korijene, između ostalog, u Augustovoj teologiji i u samostanskoj pobožnosti. Sveti BERNARD KLERVOSKI (umro 1153.) prvi je u srednjem vijeku formulirao mistiku kao neku vrstu teološkog trenda. Polazište njegove teologije je čovjek Isus kao Gospodin i Kralj. Razmišljanje o Kristovom zemaljskom životu, posebno o Njegovoj patnji, središte je Bernardove mistike. Temelji se prvenstveno na temi „Isus kao zaručnik duše“, koja je postavljena u kontekst Pjesme nad pjesmama. Među ranim skolastičarima, mistični trend nastavili su prije svega HUGO I RICHARD SVETI POBJEDNIK. Odjenuli su mistične ideje u oblik znanstvenog teološkog izlaganja.

Mistika i skolastika često se promatraju kao suprotnosti, što, međutim, ne odgovara njihovom odnosu u stvarnosti. Misticizam nije bio stran teologiji skolastike, a potonji mističnosti. Neki skolastičari bili su izraženi dijalektičari, poput Abelarda i Dune Scotusa, dok su drugi u svom radu kombinirali skolastičku teologiju i mistiku. Predstavnici škole Saint Victor već su spomenuti. Još jedan primjer za to je FOMA AQUINSKY. U svom je teološkom radu izrazio iskustvo i raspoloženja mistike. U skolastičkom razmišljanju postoje elementi srodni misticizmu. Franjevačka teologija govori o spoznaji Boga kao izravnom prosvjetljenju duše; Toma promatra kontemplaciju božanskog kao dostignuće vrh teologije ("visio beatifica") i smatra znanost pripremnom fazom za takvo kontemplaciju. Skolastički spisi često su se temeljili na mističnom razmišljanju. Toma Akvinski jednom je rekao da je više naučio razmišljajući o Kristovom križu nego proučavajući znanstvena djela. Kao što je ranije spomenuto, BONAVENTURA je bio franjevački teolog koji je u svom djelovanju u velikoj mjeri kombinirao mistiku i skolastiku.

Tijekom kasnog srednjeg vijeka mističnu pobožnost promovirale su neke zajedničke značajke tadašnje kulture. Interes za tu osobu raste. Postoji potreba za osobnim, iskusnim kršćanstvom. Ističe se individualno iskustvo, što nije bilo uobičajeno u klasičnoj srednjovjekovnoj kulturi. U vezi s širenjem obrazovanja, raste utjecaj i vjerska aktivnost laika.

U misticizmu kasnog srednjeg vijeka prevladava smjer koji se zbog svoje sfere distribucije obično naziva njemačkim misticizmom. U gornjoj i zapadnoj Njemačkoj pojavio se pokret koji je sebe nazivao "die Gottesfreunde". Vodeći autori njemačke mistike pripadali su njegovom krugu. Obično su dolazili iz dominikanske škole i u nekim su aspektima bili povezani s teologijom Tome Akvinskog.

Karakteristična značajka ovog misticizma bilo je ograničenje opsega teologije u odnosu na skolastičke iznose. Predmet razmatranja su prije svega sljedeće točke: nauk o Bogu, nauk o anđelima i bit ljudske duše, kao i sadržaj sakramenata i liturgijskih akcija.

Teolog koji je prije svega dao originalnost misticizmu kasnog srednjeg vijeka bio je MEISTER EKHART OF HOCHHEIM (u. 1327; predavao u Parizu, Strasbourgu i Kölnu). Među njegovim učenicima ističe se JOHANN TOWLER (u. 1361.; nastupio je ponajprije kao propovjednik u Strasbourgu, Kölnu i Baselu), koji je također bio vrlo cijenjen među protestantima. U ovu skupinu spadaju HEINRICH SUZO (u. 1366.) i Flamanc Jan VAN REISBRUK (u. 1381). Djelo nepoznatog autora "Theologia deutsch" također se pojavilo u krugu "Božjih prijatelja".

Meister Eckhart povezan je u svojoj teologiji s Tomom Akvinskim, ali također kombinira sadržaj kršćanske tradicije s novoplatonskom mistikom. Uz latinski, služio se njemačkim. Ubrzo nakon njegove smrti, 28 stavova njegova učenja proglašeno je heretičkim. S tim u vezi, njegovo ime nije bilo široko poznato teolozima sve do 19. stoljeća, kada je doba romantizma Eckharta dovelo do izražaja među mističarima. Njemački idealizam također je posudio neke od njegovih glavnih ideja u modificiranom obliku. Eckhartova su stajališta imala određeni utjecaj na filozofiju odlazećeg srednjeg vijeka i renesanse. Slične ideje mogu se naći ponajprije u djelima slavnog filozofa Nikolaja Kuzanskog (u. 1464.).

Za Meistera Eckharta Bog je apsolutno Jedinstvo izvan raznolikosti stvorenog svijeta, pa čak i izvan Trojstva. Pojava svijeta opisuje se kao stvaranje ili emanacija. Apsolutni je jaz između Boga i stvorenja. Samo ljudska duša zauzima posredni položaj. Sadrži unutarnju božansku srž suštine, temelj duše ili iskru duše, "scintilla animae". Ovaj temelj duše, identičan Jednom, mjesto je gdje se Bog rađa u duši. Meister Eckhart identificira Boga i biće, panteistička crta kojoj se, međutim, suprotstavlja spomenuta razlika između Boga i stvorenja.

Promotivni video:

Krist je tip za sjedinjenje Boga i čovjeka. Dakle, On je primjer svim vjernicima. Središte nije križ i uskrsnuće, već utjelovljenje u kojem se očitovalo ovo sjedinjenje.

Spasenje se sastoji u činjenici da se čovjek, umirući svijetu i uronjenjem u sebe, sjedinjuje s božanskim. Prolazi kroz tri faze: pročišćenje, prosvjetljenje i povezivanje.

Prvi stupanj, pročišćenje, sastoji se u pokajanju i uvenuću grešnog ega, u borbi protiv senzualnosti.

Drugi stupanj, prosvjetljenje, sastoji se u oponašanju Kristove poslušnosti i poniznosti, čija su glavna sredstva promišljanje o Kristovim patnjama, napuštanje vlastite volje i ulazak u volju Božju. Bila bi pogreška shvaćati ideal mistike kao čistu pasivnost. Sjedinjenje Boga i ljudske volje također se može odvijati u aktivnom životu. Moramo željeti dobro i činiti dobro što Bog želi, te se okrenuti od zla koje dolazi od nas samih. Ljubav prema bližnjemu najviši je oblik ljubavi prema Bogu. Meister Eckhart piše: „Kad bi netko bio u istom zanosu kao i apostol Paul, i kad bi saznao za bolesnika kojem treba zdjela juhe od njega, mislim da bi bilo puno bolje za vas da ostavite ljubav prema divljenju i služite Bog u većoj ljubavi. " Ali, iznad svega, patnja doprinosi umiranju ega. Isti autor kaže:"Najbrža životinja koja će vas dovesti do savršenstva je patnja." Kontemplacija je često povezana s bolnim mrtvljenjem tijela, što mnoge primjere daje još jedan od spomenutih mistika, Heinrich Suso.

Treći i najviši stupanj, sjedinjenje duše s Bogom, događa se kada se osoba oslobodi stvorenog svijeta i njegovih atrakcija, kao i sebe same. Krist se rađa u duši. Čovjek želi ono što Bog želi i s Njim postaje jedna bit. Ponekad se ta veza doživljava dok slijede ekstaza ili vizije, koje postaju vrhunci u životu pobožne osobe. Iako, prema Tomi Akvinskom, promišljanje o Bogu pripada vječnosti, mistika traži savršeno iskustvo božanskog već ovdje, u vremenu.

Prema njemačkoj mistici, Bog je Jedan, jedina stvarnost. "Biće je Bog", kaže Meister Eckhart. Kako bi osoba trebala zamisliti stvaranje u skladu s takvim monističkim shvaćanjem? Ako je Bog jedina stvarnost, onda stvorene stvari nisu ništa. Ali oni su ipak došli od Boga. Treba li im i njima pripisivati određenu stvarnost, zajedno sa stvarnošću Boga? Mistika reagira rekavši da stvari na svijetu nemaju stvarnost izvan Boga. Oni su poput zraka svjetlosti, koji su ništa bez izvora svjetlosti. Oni se odnose prema Bogu kao svjetlu do vatre. Stoga možemo reći da je kreacija došla od Boga, ali još uvijek nije ništa.

Cilj je čovjeka pobjeći od svijeta, pa čak i od sebe samoga, kako bi pronašao savršeno, to jest uzdigao se u Jedno, ujedinio se sa samim Bogom i tako postigao jedinu istinsku stvarnost. Čovjek sam pripada tvorevini, koja nije ništa, on je pod vlašću zla. Njegovo otuđenje u odnosu na Boga uzrokovano je prvenstveno njegovom vlastitom voljom, koja je odvojena od volje Božje. Spasenje se sastoji u ponovnom sjedinjenju s božanskim i ima tri gore spomenute faze: pročišćenje, prosvjetljenje i sjedinjenje.

Oblik mističnosti s kojim se susrećemo u Meister Eckhartu ima drugačija obilježja od onog Bernardove mistike: manje je povezan sa sadržajem kršćanskog učenja i u njemu je jači utjecaj ideja neoplatonizma. "Mistično sjedinjenje" kao cilj pobožnog čovjeka naglašava se više nego u Bernardovim spisima. Eckhartova mistika uglavnom se temelji na općim filozofskim idejama, dok je u središtu Bernardove mistike molitvena meditacija o Kristovom životu.

Na ostale autore povezane s "njemačkom mistikom" Eckhart je definitivno utjecao, ali u pravilu su bliži tradiciji crkvenog učenja od njega. To je posebno slučaj za Tauler i Theologia deutsch.

Nasljeđe Johanna Taulera čine njegove propovijedi, raširene čak i u protestantskim regijama. Tauler je praktičniji i bliži ljudima od Eckharta. Često je imao čisto evanđeoske ideje i Luther ga je vrlo cijenio. Ipak, on je tipični mistik i govori o božanskim temeljima ljudske duše, a također često

Drugi izvor koji je za Luthera bio od velike važnosti je naizgled neugledno djelo Theologia deutsch. Luther ga je prvi put objavio 1516. godine i općenito je bila prva knjiga koju je Luther stavio u tisak. U predgovoru kasnijem izdanju kaže da "nakon Biblije i svetog Augustina nisam naišao ni na jednu drugu knjigu iz koje sam učio i želio bih naučiti više." Rukopis koji je tiskao Luther izgubljen je, ali još je jedna verzija istog djela pronađena u prošlom stoljeću pod naslovom Der Frankforter. Tauler je bio autor, prema Lutheru, ali novo otkriće pokazuje da to nije istina. Autor je nepoznat, pripadao je krugu "die Gottesfreunde", a djelo se vjerojatno pojavilo krajem 14. stoljeća. Knjiga govori o savršenom dobru, odnosno o sjedinjenju s Bogom i o putu koji vodi do toga.

Još jedno dobro poznato i najrasprostranjenije djelo mistike kasnog srednjeg vijeka je "De imitatione Christi" Toma Kempiskog, koje datira s početka 15. stoljeća. Njezin je autor prvo bio učitelj u poznatoj samostanskoj školi u Deventeru u Nizozemskoj, ali je veći dio svog života proveo kao redovnik i književnik u njemačkom augustinskom samostanu. Spomenuto je djelo jedno od najrasprostranjenijih u cjelokupnoj svjetskoj književnosti. Poznato je tri tisuće publikacija. Knjiga je objavljena bez naznake autora, a pitanje autorstva dugo je ostalo kontroverzno.

Iz knjige: "POVIJEST TEOLOGIJE". BENGT HEGGLUND

Preporučeno: