Sirin, Alkonost, Stratim, Gamayun ptice su drevnih legendi. Ruske kronike ih spominju, njihove su slike sačuvane među ilustracijama drevnih rukom pisanih knjiga, na nakitu Kijevske Rusije, u rezbarijama bijelokamenih katedrala Vladimiro-Suzdalske zemlje (katedrala Dmitrovski u Vladimiru - 1212, katedrala Svetog Jurja u Jurjev-Podolskom - 1230). Tko su oni, te tajanstvene djevičanske ptice iz Raja ili, drugim riječima, Sunčevog vrta, i kako su ušle u rusku kulturu? Odgovor na ovo pitanje leži u legendama i tradicijama Istoka.
Prije nego što su stigle u Drevnu Rusiju, čudesne priče o legendarnim pticama putovale su dugim putem Hvalynskim (Kaspijskim) morem, a zatim i slavenskom rijekom (Volgom), duž koje su brodovi plovili iz Indije i Perzije. Brodovi su nosili raznu robu ukrašenu crtežima, u kojoj su se isprepletale fantastične biljke, cvijeće, životinje i ptice. Uz pritoke Volge, gdje vodom, a gdje povlačenjem, poslani su na sve strane Rusije.
Pored Volge, postojao je još jedan put koji je Kijevsku Rus povezivao s Istokom - to je put duž Dnjepra i Crnog mora. Luka Korsun (Hersones) bila je bučna i prometna - na teritoriju modernog Sevastopolja. Korsunski trgovci ne samo da su u rukama držali svu trgovinu s Istokom, već su lokalnom stanovništvu govorili o dalekim zemljama, prepričavajući mitove i legende koje su tamo čuli. Tako su na slavenskoj zemlji slike počele oživljavati, što je potom postalo razumljivo i blisko.
Alkonost i Sirin
U bizantskim i slavenskim srednjovjekovnim legendama Alkonost je divna ptica, stanovnica slavenskog raja Iria. Lice joj je ženstveno, tijelo ptičje, a glas sladak, poput same ljubavi, pa onaj tko čuje njezino pjevanje može s oduševljenjem zaboraviti na sve na svijetu. Kao što legenda kaže, „Alkonost ostaje u blizini Raja, ponekad se to dogodi na rijeci Eufrat. Kad u pjevanju ispušta glas, tada ne osjeća sebe. A tko je tada blizak, zaboravit će sve na svijetu: tada se um udaljava od njega, a duša napušta tijelo”.
Slika ptice Alkonost seže do grčkog mita o Alkionu, kćeri boga vjetrova Eola, supruge tesalskog kralja Keikosa - sina boga jutarnje zvijezde Eosfora. Kako Ovidije izvještava u Metamorfozama, Keikus je tragično umro u olujnom moru, dok ga je Alcyone čekao na vrhu litice. Kad je tijelo njezinog preminulog supruga prikovano za stijenu, bacila se s vrha u bijesne morske valove. I dogodilo se čudo: bogovi su Alcyone pretvorili u morsku pticu kraljevca, koja je potom oživjela njezina preminulog supruga. Keik je također postao ptica, udružujući se s kćeri bogova.
U ljetopisima ljetopisa riječ "alkonost" izravno je povezana sa staroruskom izrekom "alkion je ptica", od grčkog alkyon - "morski kralj". Alkonost je u popularnim grafikama prikazana kao polu-žena, polu-ptica s velikim raznobojnim perjem i djevojčicom, zasjenjena krunom i aureolom, u koju se ponekad stavlja i kratki natpis. U rukama drži rajsko cvijeće ili rasklopljeni svitak u kojem je ispisana izreka o nagradi u raju za pravedan život na zemlji. Rajska ptica često se nalazi u starovjerskim zidnim pločama.
Promotivni video:
Alkonost je izgledom slična drugoj ptici - Sirin, ali se od nje razlikuje po tome što je uvijek prikazana rukama. Legenda o "danima alkoholičara" - sedam dana, također je bila povezana s ovom pticom u staroruskoj literaturi o knjigama. Kaže da kada ona polaže jaja u morske dubine i inkubira ih sjedeći na površini vode, tada su oluje utihnule. To se događa usred zime (ili tijekom zimskog solsticija). Jaja leže duboko sedam dana, a zatim isplivaju na površinu. I sve to vrijeme more je potpuno mirno.
Alkonost ne skida pogled s vodene površine i čeka da se jaja pojave, jer ih je vrlo teško ukrasti. Ako to ipak uspije, ljudi objese jaje sa stropa u crkvi kao simbol cjelovitosti i jedinstva svih dolazećih ljudi. Ponekad se pojava ove ptice tumači kao manifestacija "božanske providnosti". Prema drugoj ruskoj tradiciji, Alkonost je ptica zore koja kontrolira vjetrove i vrijeme; povezana je s bogom sunca Khorsom. Postoje legende da Alkonost rađa djecu na "rubu mora" na Kolyadi (u vrijeme zimskog solsticija), a onda je sedam dana mirno vrijeme.
Najraniji prikaz ptice Alkonost nalazimo među minijaturama i pokrivačima za glavu jednog od najstarijih spomenika istočnoslavenskog pisma - Jurjevskog evanđelja 1120–1128, koji je izrađen u Kijevu po nalogu Jurjevskog samostana drevnog Novgoroda. Ovo je stvorenje prikazano s rukama i krilima istovremeno i s cvijetom u ruci.
Posebna priča bila je povezana s čarobnom Sirin, koja je u drevnom ruskom folkloru bila predstavljena kao velika, snažna i šarolika djevojačka ptica s velikim prsima, strogim licem i krunom na glavi. Prototip, a možda i prethodnik Sirina, bile su drevne grčke sirene, koje su nosile mornare s čarobnim pjevanjem, nakon čega su njihovi brodovi stradali u morskim dubinama. Prva osoba koja je čula pjevanje sirena i preživjela je Odisej, koji je pratiocima uši začepio uši i naredio da se veže za jarbol. Argonauti su sigurno prošli zlokobni otok, ali samo zato što im je Orfej svojim pjevanjem odvratio pažnju od "slatkih glasova".
Sirene su grabežljive ljepotice s glavom i tijelom lijepe žene i pandžastim ptičjim šapama, koje su naslijedile božanski glas od svoje majke, muze Melpomene, i divljeg i zlobnog raspoloženja od svog oca, boga Acheloya. Morske djevojke bile su dio svite božice Demetre, koja se ljutila na njih što nisu pomogle njezinoj kćeri Perzefoni, koju je oteo Had, i obdarila ih je izgledom polu-ptice. U drugoj verziji ovog mita, same sirene željele su se pretvoriti u ptice kako bi pronašle Perzefonu. Kad su im ljudi odbili pomoći, naselili su se na pustom otoku kako bi se osvetili ljudskom rodu. Od tada su počeli mamiti mornare i izluđivati ih. Litice otoka Sirene bile su prepune kostiju i suhe kože njihovih žrtava.
Prema opisu drevnih ruskih vjerovanja, slatkoglava ptica Sirin, poput razornih morskih ptica-djevojaka sirena, svojom tužnom pjesmom također je opijala putnike i odvodila ih u kraljevstvo smrti. U kasnijem razdoblju ove su značajke istisnute, a Rus Sirin stekao je čarobne funkcije zaštitne prirode, personificiranu ljepotu, sreću i radost bivanja. A nositeljem nesreća i nevolja, prema ruskoj mitologiji, smatrana je fantastična ptica sa ženskim licem - uvrijeđena ptica, koja je, za razliku od Sirina i Alkonosti, bila prikazana raširenih krila, rastjerujući dobra, svijetla vremena. Div, ili Bird, također je bio glasnik nesreće - ljuta ptica raširenih krila, sjedeći na vrhu drveta.
Evo što je jedna od drevnih ruskih knjiga ABC napisala o Sirinu: „Sirin je ptica od glave do pojasa, sastav i slika čovjeka, od pojasa ptica; Nezia laže o ovoj, verbalno slatkoj pjesmi da joj je, kao da onaj tko sluša njezin glas, zaboravi sav ovaj život i ode u pustinju uz njega i umre u planinskoj zabludi.
Najstarijim prikazima Sirina u ruskoj umjetnosti smatraju se crteži na nakitu Kijevske Rusije, uglavnom na zlatnim koltovima (privjesci ili privremeni prstenovi u ženskom pokrivaču za glavu) i srebrnim narukvicama na zglobu. Slike Sirina sačuvane su na drevnim vratima ormarića, škrinji, jelu i kutijama od kore od breze. Slaveni su često uz nju crtali Alkonost.
U stara vremena, djevojke ptice Sirin i Alkonost bile su vrlo popularne. To se objašnjava drevnim poganskim vjerovanjima Slavena, kada su ljudi štovali prirodu i njene elemente: molili su se suncu, kiši, vjetru, obožavali vatru, obdarivali biljke, životinje i ptice zaštitnim svojstvima. Među ostalim pticama, Slaveni su štovali Pticu-Sunce - snažno stvorenje raširenih krila i zraka koje zrače u svim smjerovima, i Patku - drevni slavenski simbol pročišćavajuće snage vode. Vjerovalo se, na primjer, da Sunčeva ptica i patka, povezane na dvije strane jednog kolta, mogu zaštititi ženu od štete. Istovremena kombinacija ove dvije ptice prisutna je i na slici boga sunca Khors.
Od 988. kršćanstvo je postalo nova religija kneževske moći u Rusiji, koja je isprva bila kruto usađena među poganske Slavene. Prvi korak prema tome bilo je uništavanje poganskih bogova i zabrana čarobnih slika na kućnim predmetima i odjeći. Po naredbi kneza Vladimira, uz ušće svih ljudi u Kijev, uništena su sva svetišta, a kipovi Peruna i Velesa bačeni su sa strme obale u Dnjepar. Ista sudbina zadesila je i kamen Perun na rijeci Zbruch, koji je krajem prošlog stoljeća pronađen u talusu strme obale, a danas se čuva u dvoranama krakovskog muzeja kao rijedak i vrijedan spomenik antike.
U zamjenu za uništene kultne simbole, kršćanska je crkva ljudima nudila zaštitu novog Boga i svetaca, koji su u to vrijeme Slavenima još uvijek bili tuđi. Međutim, kao odgovor, naišla je na otpor poganskih Rusa i bila je prisiljena na mnoge ustupke. Crkveni kalendar sastavljen je tako da su se najvažniji kršćanski blagdani poklapali s poganskim. Najcjenjeniji su bili oni sveci koji su poprimili obilježja poganskih božanstava. Primjerice, slika velike božice Majke Zemlje utjelovljena je u liku Majke Božje, Bogorodice, Juraj Pobjednik postao je oličenje boga sunca Khors i Dazhbog, prorok Ilya odgovarao je bogu groma i munje Perunu, zaštitniku stoke Vlasiju, nasljedniku poganskog Velesa.
Isti je slučaj bio s čarobnim znakovima u obliku ptica na odjeći, kućanskim predmetima i nakitu. Slika ptice od davnina je bila toliko raširen talisman među Slavenima da je, uništavajući ovu zaštitnu simboliku, kršćanska crkva bila prisiljena ljudima dati nove zaštitnike u svom uobičajenom ruhu. Sirin i Alkonost zamijenili su Sunčevu pticu i Svjetsku patku, dok su se mitske djevičanske ptice počele prikazivati s aureolom ili sjajem nad glavom - znak svetosti u kršćanskoj religiji.
Postupno, sliku ptice Sirin, pod utjecajem kršćanskih i poganskih vjerovanja, ljudi su počeli smatrati rajem, odnosno božanskim, obdarujući je izvanrednim kvalitetama: sjajem, sjajem, nezemaljskom ljepotom, divnim pjevanjem i dobrotom. Slika Sirin u ruskoj umjetnosti postala je široko rasprostranjena, prilično se često nalazi na raznim proizvodima XIV-XVII stoljeća. Alkonost se susreće mnogo rjeđe. Možda su vremenom razlike među njima zaboravljene i spojene u jednu sliku vilinske ptice, u kojoj je osoba, kao simbol lijepog, vidjela vlastiti san o dobroti, ljepoti i sreći.
Najčešći sastav drevne slavenske poganske umjetnosti povezan sa slikom ove dvije ptice je njihov raspored na dvije strane istog drveta, grane ili lista. Prema istraživačima, to dolazi iz prvih legendi o podrijetlu svijeta. Jedan od njih kaže da je među beskrajnim prostranstvima vode, koja su bila početak svih početaka, bilo visoko, moćno drvo - najvjerojatnije, ovo je poznati izraz "na moru-oceanu, na otoku Buyan postoji hrast". Novi život na zemlji započeo je od dvije ptice koje su savile gnijezdo na tom hrastu. Drvo života postalo je simbol svih živih bića, a dvije ptice koje ga čuvaju postale su simbol dobrote, razmnožavanja i obiteljske sreće. Cijela slika u cjelini značila je život i dobrobit.
Proročke ptice, rođene u dubinama stoljeća i sačuvane u sjećanju na ljude, nadahnule su ljubitelja ruske antike, umjetnika Viktora Vasnjecova, da stvori sliku „Sirin i Alkonost. Sjajne ptice, pjesme radosti i tuge (1896). Crna boja perjanice Alkonost zvuči alarmantno, nagovještavajući smrt i tugu. Njegova se tragedija još snažnije percipira pored bijelih krila Sirin - ptice radosti. Oni su utjelovili ideju ljudi o savršenim bićima, kojima su otvorena nebeska prostranstva i dubine mudrosti, odražavali su i staru legendu o Drvu života.
Do početka 20. stoljeća obje su se djevojačke ptice često nalazile u popularnim popularnim grafikama koje su se prodavale na bazarima i sajmovima, na seljačkim predmetima, u drvenim rezbarijama, na oslikanim kotačićima i kotačima, u crtežima na domaćem platnu, u narodnim vezovima i čipkama. Trenutno se sve ovo uglavnom čuva u muzejima, ali još uvijek u ruskom ruralnom zaleđu možete vidjeti kuće ukrašene izrezbarenim daskama, gdje se, među uvijenim izbojcima i lišćem, dvije tajanstvene rajske ptice - Sirin i Alkonost - brinu i raduju.
Stratim
Ova ptica iz legendi o Slavenima u mnogočemu je slična Alkonosti. Živi na obali morskog oceana, predstavljajući utjelovljenje zastrašujućeg morskog elementa. “… Živi na moru-oceanu, a kad vrisne, digne se strašna oluja. Pa čak i ako je samo vodi krilom, more se zanjiše. Ali ako ptica Stratim uzleti, tada se podižu takvi bedemi da more ponire brodove, otvara najdublje ponore i ispire se s obala grada i šume”.
Stratim je ptica snažnog krila, pramajka ptica. Po volji Svaroga, on čuva ulaz u Irij (Raj). Prema nekim izvorima, ona je jedna od inkarnacija Striboga, boga vjetra.
Stratim-ptica različito se naziva u različitim prijevodima Golubove knjige - Nogai-ptica, Fear-Rakh, Strafil. Spominje se u "Zvjezdanoj knjizi Veda" i u "Pjesmama ptice Gamayun", koju je stvorio poznati komentator i prevoditelj Aleksandar Asov. Drevni rukopis govori o divovskoj ptici, koju su ponekad nazivali Strafilus: „Postoje pilići s glavom koja seže do neba, a more do koljena; kad se sunce ispere u oceanu, tada će se ocean protresti, a valovi će početi udarati piletinu po perju; on, osjećajući valove, viče „koko-rijeka“, što znači: „Gospode, donesite svijet na svijet!“„Prikazali su divovsku pticu s malom glavom na tankom vratu, zakvačenim kljunom, dugačkim uskim tijelom i jednim krilom podignutim prema gore.
Stratim podiže najstrašniju oluju ne svojim ogromnim krilima, već prodornim krikom. Iz njega ne tonu samo brodovi - pod vodom tonu mnogoljudni gradovi, šumovite planine, pa čak i čitavi kontinenti. Postoji drevno misteriozno proročanstvo-legenda: "Ako ptica Stratim zaleprša u 2 sata ujutro, od tada će cijela zemlja neprestano svijetliti i pijetlovi će kukati po cijelom svijetu."
Stratim je pod pokroviteljstvom morskog kralja i predstavlja jedno od lica mudrog boga Velesa. Pomorci su štovali pticu Stratim, prinosili joj je bogate žrtve, jer je plovidba u potpunosti ovisna o vremenu. Ako je nebo mirno, a sunce sja toplo i jarko, tada brodu ništa ne prijeti, a ako se ptica Stratim probudi i počne letjeti nad morem, dodirujući valove svojim krilom, tada oblaci postaju crni, diže se jaka oluja, a mornari mogu samo čekati njegov kraj i zamolite pticu Stratim da se smiri i odleti svojim pilićima.
Iako je ptica Stratim povezana s razornom snagom oceana, u bajkama, mitovima i legendama često djeluje kao pomoćnik glavnom junaku. Na primjer, može vam pomoći vratiti se s pustinjskog otoka kući u znak zahvalnosti zbog činjenice da je junak spasio svoje piliće. Stara Legenda o ptici Stratim i Ždanu govori o jednom od susreta s divnom pticom.
Gamayun je proročka ptica, "koja govori"
Njeno ime potječe od riječi "gam" ili "kam", što znači "buka", pa otuda i riječi - "kamlat", "šaman". Gamayun je glasnik boga Velesa, njegovog vjesnika, nebeskog bića koje ljudima pjeva božanske himne i nagovještava budućnost onima koji mogu čuti skriveno značenje emitiranja. Bila je prikazana ptica sa ženskom glavom i prsima.
U drevnim slavenskim Vedama, slika ptice Gamayun nalazi se prilično rano. Ovo je proročka ptica, utjelovljenje samog Velesa, boga mudrosti. Ona leti do blagoslovljenog otoka Macarius, smještenog "ispod samog istoka sunca u blizini raja". Slika ptice preteče može se naći u najstarijim spomenicima slavenske kulture koji su došli do nas. Tako započinje Velesova knjiga, u obliku u kojem je sada dostupna: „Ptica je doletjela do nas, sjela na drvo i počela pjevati, a svako pero je drugačije i sja se različitim bojama. I postalo je noću, kao dan, i ona pjeva pjesme o bitkama i građanskim sukobima. Sjetimo se kako su se naši očevi borili s neprijateljima, koji nas sada gledaju s plavog neba i dobro nam se smješkaju. I tako nismo sami, već sa svojim očevima.
Razmišljali smo o pomoći Perunovoj i vidjeli jahača kako galopira nebom na bijelom konju. I diže mač do neba, i presijeca oblake i grmi grmljavina, a na nas teče živa voda. I mi to pijemo, jer sve što je iz Svaroga teče nam životom. I ovo ćemo popiti, jer ovo je izvor Božjeg života na zemlji."
Simbol ptice imao je ogroman utjecaj na mitološku tradiciju, jer među njegovim zaštitnicima postoji niz božanskih likova, uključujući Velesa, Kryshenya, Kolyada i Dazhboga. U istočnoj mitologiji Gamayun je sveta ptica koja simbolizira sreću, bogatstvo, moć: osoba na koju padne njezina sjena bit će bogata, sreća itd. Inače, u drevnoj iranskoj mitologiji postoji privid nebeskog stvorenja - ptice radosti Humayun. Zvali su je ptica Humai u Sibiru i Iranu, Garuda u Indiji, Huang u Kini. U kasnijim vremenima, posebna pjesma Gamayun nagovijestila je novu dinastiju ruskih careva.
U staroj "Knjizi glagolske kozmografije" s opisom Zemlje na karti je prikazana okrugla ravnica koju je sa svih strana isprala rijeka-ocean. Na istočnoj je strani označen „Otok Makarijski, prvi pod samim istokom sunca, u blizini blagoslovljenog raja; jer je tako osuđeno da rajske ptice Gamayun i Phoenix dolijeću na ovaj otok i iscrpljuju prekrasan miris."
Ptica se također spominje u naslovima istočnih vladara: turskog sultana i perzijskog šaha. Primjerice, puni naslov turskog sultana Ibrahima iz jednog kraljevskog pisma upućenog s veleposlanicima u Carigrad zvučao je ovako: „Gamayun imitatoru Ibrahim Sultan Suverenu Carigrada, Bijelog mora, Crnog mora, Anadolije, Uruma, Romana, Karamanskog i drugih našem velikom suverenom bratu i drugima"
Karakterističan je i stil čitanja i pisanja Borisa Godunova šahu iz Perzije (Iran) Abbasu, koji kombinira veličanje šaha sa samozatajnim karakteristikama ruskog cara: „U caru, najsjajniji i odabrani imitator Gamayun … Boris Fedorovič Godunov, dvorište i guverner Kazana i Astrahana, Boris Fjodorovič Godunov tuče glavom vaše visoko veličanstvo.
U opisima ruskog orijentalističkog povjesničara V. K. Trutovskog o "kraljevskoj" veličini ptice Gamayun, kaže se: a za muslimanske vladare … nad kojima leti tako blizu da joj krila pušu na glavu, on će biti vladar. Znakovito je da su rajske ptice u zoološku terminologiju ušle na potpuno jednakoj osnovi. AE Bram piše: "Najpoznatija od ovdje pripadajućih ptica je rajska ptica bez nogu koju je nazvao Linnaeus."
Pernatiev Jurij Sergeevič. Browniji, sirene i druga tajnovita bića
