Pojam "mračne božice" obično se primjenjuje na one čiji su aspekti dvosmisleni. Međutim, sva božanstva imaju mnogo aspekata i u naše se vrijeme može primijetiti tendencija praktičara da pojednostave svoju viziju božanstva. Stoga je potrebno pomno proučavanje kako su ih drevni ljudi razumjeli. I vidjet ćemo da čak i najsjajnija božanstva koja danas častimo imaju neke mračne aspekte.
U antici nisu postojale "tamne" ili "svijetle" božice, već su postojali različiti aspekti božice ili boga kojima se rješavalo u određenim okolnostima. Klasični primjeri za to bili su Sekhmet s lavičjom glavom i Izida. Sekhmet predstavlja žestinu podnevnog sunca, najtoplijeg i najsvjetlijeg doba dana. Osim što je gotovo uništila čovječanstvo kad su ljudi bili nepoštivali njezinog oca Ra, Sekhmet je mogla liječiti ili slati bolesti. Dakle, ona personificira osobine iscjeljenja i smrti: svjetlosni i tamni aspekt.
Izida, dobroćudna majka i poslušna supruga, također je bila gospodar magije. Tu je moć stekla izradivši zmiju od Raove sline i pobrinula se da ga ugrize. Ništa ga nije moglo izliječiti, a to je mogla učiniti samo Izida nakon što joj je dao svoje tajno ime i podario svu snagu magije. Tako je Izida varala pokazujući svoju tamnu stranu i dobivajući ono što je željela.
Takvi se aspekti događaju u svim fazama našega života, kao i smrti. Mračne božice povezane su s prijelazima i transformacijama koje prolazimo. Tako je mračna božica kao božanska primalja naš prvi susret s njom, na primjer, u obliku egipatske boginje glave žabe Hecket i boginje nilskog konja Taurta.
Mračne božice moćna su primitivna bića koja predstavljaju misterij rođenja u vrijeme dok je civilizacija bila u povojima, a čovjek se borio da naredi kaos koji je zatekao oko sebe. Da bi umirili prirodu, božanstva su često prikazivana kao antropomorfna bića, odnosno kombinirala su slike ljudskog tijela s onim životinjama čije su osobine posjedovale. S vremenom se božanska primalja pojavila u svečovječanskom obliku, ali sa zastrašujućim aspektom, slično Keridwen u keltskim mitovima i Hecate u grčkom panteonu.
Sljedeća prijelazna faza u našem životu je razdoblje puberteta i fizičke promjene povezane s njim. Za žene je ovo početak uspona, jer doživljavaju prvu menstruaciju. U svim kulturama kroz povijest, menstrualna krv bila je tabu. Za patrijarhat menstrualna krv predstavlja žensku silu koju su željeli kontrolirati ili zarobiti. Menstrualna krv simbolizirala je žensku spolnost, zbog čega se muškarci osjećaju podalje i prestrašeni. To pokazuje da kreativna snaga života koja prebiva u ženama ne ovisi o tome koliko su mitova o stvaranju ljudi izmislili, gdje svijet stvaraju muški bogovi!
Uz to, budući da ne može biti sumnje u to tko je majka djeteta, ali nije uvijek očito tko je otac, u jednoj od faza povijesti odlučili su ženu blokirati, sakriti je kako bi zajamčili očinstvo određenog muškarca. Boginje povezane sa seksualnošću i seksualnim užitkom bile su vrlo moćna bića, pa su ih počele demonizirati i njihove su se energije smatrale nezdravima.
Promotivni video:
Žene su bile prisiljene biti ponizne, potiskivati svoje želje za užitkom i pokoriti se muškarcima. Božica koja prkosi ovom pojmu i nadahnjuje žene da se ponose svojim spolom i stoje u rangu s muškarcima, neizbježno je određena kao zla i mračna.
Najbolja ilustracija toga je Lilith. Lilith je bila prva Adamova supruga i nije stvorena od njega, kao kasnije s Evom. Lilith nije željela ležati pod Adamom u misionarskom položaju, što joj je umanjilo zadovoljstvo i pokazalo njegovu dominaciju. Lilith je željela biti na vrhu i uživati punim plućima. Stoga se Adam požalio Jehovi, a Lilith se koristila tajno ime JHVH kako bi se sakrila. Tri anđela poslana za njom bila su nemoćna da je vrate.
To pokazuje božansku prirodu Lilith i činjenicu da ona nije bila pasivna žena, već snažna i seksi božica koja je mogla koristiti snagu Božjeg imena i nekažnjeno ignorirati anđele. Lilith se neizbježno i brzo demonizirala i pretvorila u noćnu vješticu koja je ubijala bebe, igrajući se na najveće strahove žena: sigurnost i zdravlje svoje djece, odvraćajući ih od Lilith.
Lilith nije bila jedina demonizirana. Istraživanje srednjovjekovnih grimoira brzo identificira mnoge takozvane demone kao iskvarene verzije imena drevnih božanstava poput Ashtarota, korupcije Astarte ili Ishtar.
Pored životnih stadija na koje utječu mračne božice, postoje i drugi aspekti koje moramo uzeti u obzir kako bismo dali jasnu predodžbu o rasponu svojstava koje utjelovljuju takve božice. Jedno od takvih područja je rat ili sukob. U povijesti mitologije postoje mnoge božice rata, jedan od najboljih primjera je Morrigan.
Zbog svoje seksualne i ratoborne naravi, Morrigan nije mogla biti upisana u panteon svetaca poput Bridee i demonizirana je kao banshee. Ishtar je još jedan dobar primjer nasilne, seksi i ratoborne božice koja prkosi muškim stereotipima.
Zašto je božica ta koja predstavlja bitku kad se na rat često gleda kao na domen ljudi? Muškarci već odavno znaju da je najstrašnija osoba na planeti majka koja štiti vlastitu djecu, pa možda to i ne čudi!
Osveta i odmazda još su jedan aspekt koji vidimo u mračnim božicama. Riječ je o božicama kao što je Nemesis koja je kaznila ljude koji su zgriješili protiv Themise i prirodnu ravnotežu događaja - osjećaju njezin bijes.
Još jedno prijelazno razdoblje koje je uvijek donosilo probleme je starost. Starost donosi strah od smrtnosti, otkriva naše sjene, kao i strah od nečega izvan, nepoznatog i nespoznatljivog. Božica smrti predstavlja ispunjenje svih prethodnih stadija života. Više nije plodna, njena kreativna snaga nije u životu, već u mudrosti i smrti. Njeni su totemi povezani sa smrću, vranama i supovima.
Slike umiranja i propadanja povezane s božanstvima smrti uvijek su plašile čovjeka i i dalje su jedna od glavnih skrivenih tendencija našeg društva. Smrt nam može oduzeti dostojanstvo i doći u bilo kojem trenutku. Ovo je nepoželjna nepoznanica onima koji se nikada nisu suočili sa smrću.
Spol i smrt (principi Erosa i Thanatosa u psihologiji) vjerojatno su dvije najvažnije snage koje oblikuju naš način života. Budući da je seks kreativan i životom potvrđujući čin, smrt je neizbježni kraj koji nas sve očekuje.
Božica smrti poput Kali često se prikazuje kao užasna ili vrlo zastrašujuća, drevna i nezaustavljiva. Ona je proždrljivac koji će nas pojesti bez obzira na to što bismo mogli učiniti da je umirimo. Opet, ovaj aspekt nastoji se demonizirati kroz strah umjesto da bude prihvaćen kao dio prirodnog ciklusa postojanja.
Mudrost starosti zanemaruje se u strahu od smrti, pa društvo sakriva svoje starije osobe u staračke domove, umjesto da ih vrednuje kao čuvare znanja s mudrošću iskustva koja će mlade članove klana voditi kroz njihova prijelazna razdoblja. U osnovi, pokazuje uklanjanje inicijacijskih osobina starosti i smrti. Ali tko bolje vodi ljude kroz tranzicije od onih koji su već prošli čitav niz ljudskih iskustava?
Osim smrti, postoji podzemlje i sud u kojem će se ocjenjivati vaši postupci. Izgovori nisu bitni; kvaliteta vašeg života i djelovanja odredit će kako će vas cijeniti tamna kraljica podzemlja, takve božice poput Hekate i Ereškigala. Svi će završiti u podzemlju.
Hekata stoji na ulazu u podzemlje sa svojim ključevima i bira u koji će dio podzemlja biti poslana duša: ljepota elizejskih polja ili patnja Tartara. Ereshkigal sjedi u podzemlju sa svojim sucima čekajući mjerenje djela ljudske duše. Egipatsko podzemlje bilo je jedno od najekstremnijih područja, gdje je svako čije je srce nadjačalo pero Maatove istine jurnuo prema proždiraču i njihova je bit uništena.
Prostranost zvijezda koja nas zasjenjuje i čini da osjećamo svoju beznačajnost još je jedan klasični aspekt koji utjelovljuju neke mračne božice, poput majke svega stvorenog. Kad se suočimo s neograničenim potencijalom praznine, vječnošću svemira, puno nam je lakše okrenuti pogled bliže domu, kontroliranijim i manje poticajnim percepcijama.
Boginje poput egipatske Nuit, grčke Nikte i indijske Kali u potpunosti predstavljaju cjelokupnost svega od čega smo mi samo fragmenti. Nuit je prikazana sa zvijezdama u tijelu, a Kali je opisana kao "odjevena zvijezdama". Oboje su često prikazani goli, što može biti povezano s podrijetlom izraza "goli" (eng. "Skyclad").
Aspekt koji se ne može zanemariti tiče se Mjeseca i lunarnih misterija. Mjesec je već dugo fascinirao čovjeka; njegovo povećanje i smanjenje utječe na valove, vegetativni rast i nas same. Mjesec utjelovljuje promjenu, a duljina njegovog ciklusa povezana je sa ženskom menstruacijom.
Drevni čovjek zacijelo je s čuđenjem gledao mjesečevo lice na noćnom nebu, koristeći njegovu svjetlost u lovu ili skrivanju, a s promjenom Mjeseca vrijeme prolazi dijeleći ga na cikluse i godišnja doba.
Mjesec ne sja, on odražava sunčevu svjetlost. Mjesec simbolizira dubine nesvjesnog pod sunčevim svjetlom svjesnog uma. Mjesečeve božice utjelovljuju snažne struje koje vrebaju ispod površine: svjetove snova, osjećaja i iracionalnosti. Nije iznenađujuće da bi Mjesec trebao biti povezan s vračanjem i vračanjem, s onima koji odluče raditi s prirodnim strujama umjesto da ih pokušavaju kontrolirati.
Četiri mjesečeve faze predstavljaju promjenjive struje našega života, i da, postoje četiri, a ne tri. Mjesec stiže s mladog mjeseca, doseže na pola puta u prvom tjednu, a u puni raste u drugom tjednu. Tada se smanjuje na polovicu opadajućeg mjeseca u trećem tjednu i postaje nevidljiv do četvrtog tjedna.
Iz nekog razloga, mnogi ljudi odluče ignorirati tamni mjesec, iako je ovo možda najstrašnije vrijeme za magiju, jer samo prigušeno svjetlo zvijezda osvjetljava tamu noći.
Ideja o božici trostrukog mjeseca i njezinim aspektima poput djevojačke, majke i starice moderan je izum (iako takav koncept dobro djeluje s čarobnog gledišta). Nju je stvorio Robert Graves sredinom devetnaestog stoljeća, a predstavljena je u knjizi Bijela božica. Ali ovaj koncept ignorira moć tame i na taj način otuđuje ljude iz ovog vremena moći, što je posebno korisno za žene.
Ako pogledate sve božice u povijesti, vidjet ćete da ne postoji trostruka božica koja utjelovljuje sve tri faze - tj. djeva, majka i starica. Kad pronađete božice u trostrukom obliku, poput Bride ili Hekate, prikažu se kao iste dobi, često kao lijepe mlade žene, što nas navodi na razumijevanje kako restriktivni stereotipi još uvijek postoje u modernom poganstvu.
Na primjer, Hecate je u drevnoj grčkoj umjetnosti prikazan kao lijepa mlada žena. Pa zašto se u modernom poganstvu tako često naziva staricom ili starijom ženom? Ako se sjetite nekih proglasa, vidjet ćete na što mislim. Na primjer, "Drevna kraljica mudrosti, Hekata, Keridwen, stara, dođi k nama." Hekata nije "stara" u pogledu svog izgleda, iako je drevna božica, jedan je od Titana koji prethodi olimpijskim bogovima Grčke.
Isto tako, Keridwen je božica majka, a ne starica ili vještica, iako je itekako prikazana kao vještica s biljem i urocima! Naravno, kao moderni pogani, trebali bismo se moći vratiti izvoru i povezati se s izvornim oblicima božanstava, a ne ponavljati potisnute i neuke koncepte sada kada su informacije tako slobodno dostupne.
Posljednji aspekt koji bismo trebali razmotriti je mračna božica u Kotaču godine. Predstavlja tamnu polovicu godine, odnosno jesen i zimu.
Na dan jesenske ravnodnevnice božica se spušta u podzemlje, vraća se na zemlju i smrt nas okružuje dok traje berba. U jesenskoj ravnodnevnici ravnoteža godine se mijenja, a danju je opet više mraka nego svjetla. Istodobno se beru plodovi, što nas podsjeća na cikličnu prirodu života, jer konzumiramo plodove koji dolaze iz biljaka, a koji se jednog dana mogu hraniti našim leševima.
Nakon jesenske ravnodnevnice krećemo prema Samhainu, gdje je veo vrlo tanak. Duhovi i vile kreću se zemljom uzrokujući nesreću i kaos, a osoba vidi da je priroda kontrolira vremenom, a ne obrnuto. Sada mračna božica sjedi na prijestolju u podzemlju kao božica smrti i suda. Za to vrijeme stoka je klana kako bi se ljudima osiguralo meso tijekom surovih zimskih mjeseci.
U prošlosti smo gledali na pretke, usvajajući njihovu mudrost. Današnje društvo stvara farsu od onoga čega se boji iz neznanja; to stare običaje čini dijelom utrke za veću zaradu.
Zimski solsticij donosi najkraći dan u godini, najmanje svjetla. Međutim, ovo je i vrijeme ponovnog rođenja sunca, jer dani počinju biti sve duži. Yule nas podsjeća da u svim stvarima mora postojati ravnoteža. U najmračnije vrijeme sjeme svjetlosti se ponovno rađa, svaki suprotni polaritet sadrži u sebi sjeme opozicije, poput yin-yang simbola.
Cailleach, kao kraljica zime, utjelovljuje mrak ovog vremena, ali i potrebu da se zaviri u sebe. Zimi provodimo više vremena u zatvorenom, pasivniji smo. To nam daje priliku da pogledamo unutra i istražimo svoj unutarnji krajolik, umjesto da energiju usmjeravamo prema van. Zima je, kao i svako drugo godišnje doba, nužni dio ciklusa prirode, jer je smrt nužni dio ciklusa života, smrti i ponovnog rađanja.
Možete vidjeti da su mračne božice zapravo božice koje utjelovljuju prijelaz i preobrazbu, a njihovo prizivanje tjera nas da rastemo i mijenjamo se, preuzimamo odgovornost za svoje postupke i postajemo bolji. Nisu zlokobni ili jezivi, iako ljudi koji ih površno pogledaju i ne trude se saznati više i usude se ući u tamu mogu pomisliti da jesu.
Način razmišljanja o odabiru božice koja će raditi s njom radi njezina navodnog "hladnog dostojanstva" nije mudar. Izbjegavajte razgovor o suradnji s Lilith ili Kali jer mislite da ćete zbog toga izgledati "cool" i možda ćete biti šokirani ako vas božica odluči preuzeti na svoja hvalisava prava i početi preuređivati svoj život umjesto vas!
Pa kako možemo surađivati s tamnim božicama u Wicci? Pa, za početak se mnoge ceremonije izvode u mraku! Imajte na umu da previše svjetlosti zasljepljuje, kao i mrkli mrak. U Wicci težimo ravnoteži, imamo solarne subote i lunarne Esbate, a ignoriranje jednog aspekta ostavit će vam probleme zbog neravnoteže. Budući da je Wicca put unutarnje transformacije i duhovnog rasta u skladu s prirodom, rad s tim mračnim božicama može nam pomoći da ostvarimo svoj puni potencijal u manifestaciji.
Važno je zapamtiti da Wicca povezuje tri pravca duhovnosti: magiju, mistiku i religiju. Mistika je vrlo važna, iako se ponekad zanemaruje. Mistično iskustvo božanskog i svemira hrana je za dušu i pomoć koja nam daje poticaj za promjene. Rad s tamnim božicama može pružiti vrlo snažna mistična iskustva! Kao religija, Wicca omogućuje da iskustva budu u pouzdanom i korisnom formatu, a magija tečaja pomaže im u olakšavanju takvih iskustava.
Možete se pitati, što je s Hecateom i Morriganom? Do sada se s tim božicama nije učinilo ništa značajno. Zašto baš ove božice? S jedne strane postoje osobne preferencije, a s druge strane postoje vrlo dobri razlozi. Hekata je zaštitnica našeg studijskog kruga VitriolGrove, a ja sam svećenik Morrigan.
Krenimo od Hekate. Hekata je zaštitnica vještica i to je vrlo dobar razlog za suradnju s njom! Hekata je također bila važna božica za stare Grke i bila je jedini titan kojeg su štovali na Olimpu. Iako nikada nije živjela na Olimpu, Zeus joj je dodijelio vlast nad dijelovima Neba, Zemlje i Mora i pravo da dostavlja ili prikuplja darove od čovječanstva.
Hekata je bila poštovana kao božica obilja i rječitosti, koja je nagrađivala izdašne darove onima koji su je štovali. Ovdje možemo vidjeti zajedničku mitsku temu: predstavnik izvornog panteona prihvaćen je u novi kako bi čovječanstvo imalo sredstva za suočavanje s "kaosom" koji su predstavljala ranija božanstva.
Snage Hekate su značajne. Imala je mnogo uloga, od kojih se čini da je najvažnija čuvarica zlih duhova i vodič kroz teška prijelazna razdoblja. Hekata je obično predstavljena kao božica brzaca: ona čuva prolaze, raskrižja i vodi ljude kroz promjene.
Također je sudjelovala u Eleusinskim misterijama kao božica koja je vodila kandidata na inicijaciju, a ovo je vrlo važna uloga u Wicci! Hekata je bila jedina božica prikazana s dvije baklje u grčkoj umjetnosti, što je važno jer ovo naglašava njezinu ulogu nositeljice svjetlosti ili fosfora. Kao nositeljica svjetlosti, ona vodi inicijaciju kroz tamu borbe i napornog rada ka prosvjetljenju inicijacije.
Hekatina veza s prirodom često se zanemaruje, što ne može a da ne šokira, jer je ovaj aspekt vrlo važan. U "Kaldejskim proročanstvima" Hekata je opisana kao svjetska duša i kao šator vrlina i izvor duše! Ovdje je prikazana kao nevjerojatno snažna ženska energija, vrlo različita od Shakespeareova portreta noćne vještice, s vrlo malo snage.
Pod vodstvom Hekate i "iyngesa", božanskih glasnika koji su uglavnom bili anđeli (sjetite se, "angelus" znači "glasnik"), njezini su demonski psi progonili zle. Na Hekatu se gledalo kao na dušu prirode, sudbinu svega, jer je bila prisutna pri rođenju, inicijaciji, tijekom života i smrti. Jer Hecate također drži ključeve podzemlja, a ona je ta koja odlučuje tko ide na Elysium (tj. "Vječno ljeto" u wiccanskoj terminologiji).
Gozbe Hekate održavale su se na tamnom mjesecu. Bogataši su joj u čast ostavljali hranu na uglovima ulica. Ovu hranu jeli su siromašni. Jedan je pisac koji se žrtvovao Hecateu primijetio da je jedva imao vremena maknuti ruke kad su prosjaci uzeli hranu! Hecate također ima posebne festivalske dane 13. kolovoza i 16. studenog. Stoga je u skupinama proslava blagdana Hekate na mladom mjesecu, na tamnom mjesecu, očiti način počašćivanja Hekate, zajedno s ostavljanjem prinosa na križanju puteva.
S Hekatom možete raditi u bilo kojoj mjesečevoj fazi, jer je ona također božica zvijezda. Njegove uparene baklje simboliziraju Veneru kao jutarnju i večernju zvijezdu. Hekata je također bila božica oluja. Ako ste poljoprivrednik i želite dobiti Hekatinu naklonost, morali ste je pomiriti žrtvama 13. kolovoza, prije žetve.
Hekata je često prikazivana u trostrukom obliku, ista lijepa djevojka, ali tri puta! Vjeruje se da bi njeni kipovi mogli ostati na križanju puteva koji su joj sveti kao Hekata od Trivia, Hecate od tri ceste. Raskrižja često tumačimo kao četiri strane, ali u slučaju Hekate, tekstovi su vrlo specifični, nazivajući ih Kvizovima, da u stvarnosti postoje tri puta (naprijed). Stoga je Hekata s tri puta stajao na svakom raskrižju.
Granice i raskrsnice mjesta su susreta duhova i natprirodnih bića, a Hecate je bio savršen čuvar koji vas je zaštitio od svake štete. Tri puta mogu se vidjeti i kao zemlja, nebo i podzemni svijet.
Hekata se najčešće prevodi kao "ona koja izvršava njezinu volju", a što bi moglo biti prikladnije za božicu koja nas vodi kroz preobrazbu i koja je zaštitnica vještica? Ona nema puno partnera poput mnogih grčkih božica. Nije se mogla lako udati za boga i stvoriti savršen par!
Bog s kojim je najviše povezana je Hermes, još jedno božanstvo magije i preobrazbe. Kipovi Hekate i Hermesa koji su čuvali vrata pronađeni su izvan nekih grčkih gradova, a ta su dva božanstva također bila središnja za različite verzije mita o Demetri i Perzefoni. To su božanstva koja su Persefonu vratila iz podzemlja, jer kad je Perzefona bila oteta, Hecate je bilo jedino božanstvo koje je čulo njene krikove!
Hekata s bakljama igrala je važnu ulogu u Eleusinskim misterijama kao božica koja je vodila kandidata kroz tamu do inicijacije, možda ponavljajući Perzefino putovanje podzemnim svijetom. Zapravo, što više naučite o Hekati, prije ćete otkriti da je ona vrlo složeno božanstvo, s mnogo aspekata. Idealna je za ulogu zaštitnice modernih vještica.
Poput Hecate, Morrigan je također bio član prošlog kaotičnog panteona koji je zamijenjen novim poretkom. Zajedno s Fomorijancima borila se protiv dinastije Tuatha De Danaan. Da je i ona bila Fomor (rano), jasno je iz činjenice da je već bila u Irskoj kad je stigla Tuatha De Danaan, a ona je sigurno imala kaotičnu narav u usporedbi s lakšim bogovima Tuatha De Danaan.
Zbog toga je, poput Hekate, bila uključena u novi panteon, a poput Hekate ne može se jasno klasificirati. U folkloru je preživjela kroz likove kao što su Banshee, Black Annis, Gwira i Ribin, a nije kanonizirana poput mnogih drugih božanstava poput Brigitte.
Morrigan ima jak zemaljski aspekt, i zahvaljujući svojoj povezanosti sa stočarstvom i konjima (poput Mahe). Ona daje teritorijalni suverenitet zakonitom kralju (kao u priči o Niall Nine Taocima) i uklanja ga u slučaju kršenja, kao u priči o kralju Conairu u rušenju kuće Da Derga.
Lokalna irska tradicija pokazuje kako je sačuvana stvarnost povezanosti božice sa zemljom, s tradicijom "Calliburry", vještice žetve u obliku lika izrađenog od posljednjeg zobi. Za vrijeme praznika postavlja se iznad stola, a sljedeća postaje žena koja je glavna među ostalim ženama u kući (čuvarica ognjišta). Naslanja se uz zobene pahuljice, a likovi se ritualno režu srpom (analogija s odsječenom glavom).
Lokalne legende "Cailleach Beara" (odakle je i izvedeno ime "Calliburry") govore o božici koja oblikuje krajolik. Kamenje koje pada s pregače oblikuje brda i doline, što opet pokazuje njezin aspekt božice zemlje.
Morrigan je također povezan sa sudbinom, poput perača na brodu, koji prereže nit života i predviđa sudbinu. Ona također proriče, na primjer, predviđa poraz Tuathe de Danann kad se činilo da će pobjeda biti njihova.
"Nakon prekida bitke i čišćenja pokolja, Morrigan, kraljica rata, proglasila je trijumf i veliku pobjedu za kraljevska brda Irske, njezinu duhovnu vojsku, njene vode, rijeke i ušća." "Kakve su novosti?" ljudi viču, a odgovor dolazi od okrutne Badb, sestre Morrigan.
Mir za nebo, mir za zemlju
Zemlja pod nebom, snaga u svima.
Zdjela je puna, puna je meda.
Meda u izobilju, ljeta zimi
Mir za nebo"
Ovaj fragment pokazuje neke Morriganove osobine, uključujući suverenitet zemlje (veličanstvena brda Irske), njezinu povezanost s podzemnim svijetom i čarolijom Kraljice duhova (duhovna vojska) te povezanost s vodom - rijekama i ušću.
Jedan od prijevoda njenog imena je "kraljica vještica", zajedno s drugim varijantama poput "velika kraljica", "kraljica duhova", "strašna kraljica" i "morska kraljica". Iako je poznata kao božica seksa i bitka, ona ima aspekte povezane sa zemljom i vodama, kao i proročke, poetske, onostrane, čarobne i aspekte koji mijenjaju oblik.
Važan čimbenik u slučaju Hecate i Morrigan je da oni predstavljaju izvornu kreativnu snagu ženstvenosti. Nisu "dezinficirani" niti su prema stereotipima postali simpatični, prijateljski raspoloženi i društveni. Oni su Božice koje nas izazivaju da rastemo i ispunjavamo svoj potencijal, što je blagodat za one na duhovnom putu.
Dakle, obje božice imaju vezu s prirodom, sudbinom i čitavim nizom entiteta kojima upravljaju. Obje su Boginje idealne za wiccanski rad, za istraživanje niza kvaliteta u vama samima i u svemiru oko vas i za poticanje preobrazbe u vašem životu. Pa kako surađujete s njima?
Za samotnu praksu dobar početak je stvaranje svetišta za božicu s kojom radite. Naravno, dobra je praksa ako postanete odani nekom božanstvu, ali u ovom biste slučaju na svoje svetište trebali staviti predmete za koje smatrate da su prikladni i sveti božici s kojom radite.
Preporučuje se svakodnevna praksa. Ne samo da je dobra disciplina koja pomaže u razvijanju volje, već pomaže i u stvaranju čvršće veze s božanstvom i pokazuje da ozbiljno mislite na svoju odanost. Paljenje svijeća, pjevanje hvalospjeva, meditacija, zazivanje i nuđenje sve su to idealne prakse. Tko je rekao da se božanstva ne mogu podmititi? Iako bi to u Morriganovom slučaju moglo značiti izlazak i hranjenje gavrana mljevenim mesom, ili u Hecateovom slučaju ostavljanje hrane na raskrižju!
Obavezno vodite dnevnik kada svakodnevno vježbate, događaje ili smislene misli i sanjate. Obje ove božice povezane su sa snovima i mogu vam prenositi ideje kroz snove. S obje ove božice možete raditi u bilo kojoj fazi lunarnog ciklusa. Samhain je posebno sveta za Morrigan, jer je to vrijeme kada se pari s Dagdom i kada vodi ekstravagancu po cijeloj zemlji.
Ovo predavanje prepisano je iz razgovora Sorite d'Este i Davida Rankina 2003. godine na konferencijama Witchfest International, Craftfest Ireland i Witchfest Scotland u organizaciji Children of Artemis.
