Platonova teorija ideja
Platon je prvi odvojio "svijet stvari" od "svijeta ideja". Ideja (eidos) prema Platonu izvor je stvari, njen prototip, koji leži u osnovi određenog predmeta.
Na primjer, prisutna u našoj svijesti, "ideja stola" može se podudarati s određenom tablicom u stvarnosti ili se ne podudarati, ali "ideja stola" i "određena tablica" i dalje će postojati odvojeno u svijesti. Živopisna ilustracija podjele svijeta na ideološki i objektivni svijet je poznati Platonov mit o špilji u kojem ljudi ne vide predmete i druge ljude, već samo svoje sjene na zidu špilje. Za Platona je špilja alegorija našeg svijeta, u kojem ljudi žive, vjerujući da su sjene na zidovima špilja jedini način da spoznaju stvarnost. Međutim, u stvarnosti su sjene samo privid, ali privid, zbog čega osoba nije u stanju odbiti zbog svoje nesposobnosti da postavi kritičko pitanje o postojanju stvarnosti i nadvlada svoju "lažnu svijest". Razvijanje platonskih ideja,filozofi kasnijih vremena došli su do koncepta transcendentnog i "stvari u sebi".
Introspekcija
Introspekcija (od lat. Introspecto - gledanje iznutra) je način samospoznaje, tijekom kojeg osoba promatra svoju unutarnju reakciju na događaje u vanjskom svijetu. Introspekcija je temeljna potreba osobe koja joj omogućuje pažljivo proučavanje sebe, objašnjavanje samoj sebi zašto vjeruje u ono što vjeruje i postoji li mogućnost da je njegovo uvjerenje pogrešno. Utemeljitelj metode je britanski učitelj i filozof John Locke, koji je, oslanjajući se na ideje Renea Descartesa, istaknuo da postoje samo dva izravna izvora cjelokupnog znanja: objekti vanjskog svijeta i ljudski um. S tim u vezi, sve značajne psihološke činjenice svijesti otvorene su za proučavanje samo subjektu spoznaje - može biti da „plava boja“za jednu osobu uopće nije ista kao „plava boja“za drugu.
Introspekcija pomaže pratiti faze razmišljanja rastavljajući osjećaje na elemente i pružajući cjelovitu sliku odnosa između misli i djela. Introspekcija vas uči razmišljati apstraktnije i šire, na primjer, percipirati „veliku crvenu jabuku“kao „osjećaj crvene boje, ustupajući mjesto dojmu okrugle, istodobno s kojom u jeziku lagano škaklja, očito, trag osjeta okusa“. Ali nemojte ulaziti preduboko u introspekciju - previše fokusiranja na praćenje vlastitih dojmova otupljuje vašu percepciju stvarnosti.
Promotivni video:
Solipsizam
Solipsizam (od lat. Solus - "jedini" i ipse - "ja") je filozofski koncept, prema kojem osoba prepoznaje jedinu stvarnost koja postoji i koja je uvijek dostupna za svoju intervenciju, samo svoj um. “Nema boga, nema svemira, nema života, nema čovječanstva, nema raja, nema pakla. Sve je to samo san, zamršen, glup san. Nema ničega osim vas. A vi ste samo misao, lutajuća misao, besciljna misao, beskućnička misao izgubljena u vječnom prostoru “- tako Mark Twain formulira glavnu poruku solipsizma u svojoj priči„ Tajanstveni stranac “. Istu ideju, općenito, ilustriraju filmovi "Gospodin Nitko", "Početak" i "Matrica".
Logično obrazloženje solipsizma je da je čovjeku dostupna samo njegova percepcija stvarnosti i njegovih misli, dok je čitav vanjski svijet izvan granica sigurnosti. Postojanje stvari za osobu uvijek će biti samo predmet vjere, ništa više, jer ako netko zatraži dokaz o svom postojanju, osoba ih neće moći pružiti. Drugim riječima, nijedna osoba ne može biti sigurna u postojanje bilo čega izvan svoje svijesti. Solipsizam nije toliko dvojba o postojanju stvarnosti, koliko priznavanje prvenstva uloge vlastitog uma. Koncept solipsizma ili treba naučiti takav kakav jest, ili prihvatiti "solipsizam obrnuto", to jest dati si racionalno objašnjenje relativnog vanjskog svijeta i opravdati se zašto taj vanjski svijet još uvijek postoji.
Teodiceja
Ako je svijet stvoren prema nekom višem dizajnu, zašto je u njemu toliko apsurda i patnje? Većina vjernika prije ili kasnije počne si postavljati ovo pitanje. Teodiceja dolazi u pomoć očajnicima (od grč. ????, "Bog, božanstvo" + grč. ????, "zakon, pravda") - religioznom i filozofskom konceptu, prema kojem se Bog bezuvjetno prepoznaje kao apsolutno dobro, iz kojeg se bilo kakva odgovornost za prisutnost zla u svijetu. Ovo je učenje stvorio Leibniz kako bi uvjetno "opravdao" Boga. Glavno pitanje ovog koncepta je: "Zašto Bog ne želi svijet osloboditi bijede?" Opcije odgovora svedene su na četiri: ili Bog želi svijet osloboditi od zla, ali ne može, ili može, ali ne želi, ili ne može i ne želi, ili može i želi. Prve tri mogućnosti ne odgovaraju ideji o Bogu kao Apsolutu,a posljednja opcija ne objašnjava postojanje zla u svijetu.
Problem teodiceje javlja se u bilo kojoj monoteističkoj religiji, gdje bi odgovornost za zlo u svijetu teoretski trebala biti dodijeljena Bogu. U praksi polaganje odgovornosti na Boga nije moguće, jer ga religije prepoznaju kao neku vrstu ideala koji ima pravo na pretpostavku nevinosti. Jedna od glavnih ideja teodiceje je ideja da je svijet koji je stvorio Bog apriori najbolji od svih mogućih svjetova, što znači da se u njemu sakupljaju samo najbolji, a prisutnost zla u ovom svijetu smatra se samo posljedicom potrebe za etičkom raznolikošću. Bez obzira je li privatna stvar prepoznati teodiceju, svakako vrijedi istražiti ovaj koncept.
Moralni relativizam
Život bi bio puno lakši da su dobro i zlo fiksni, apsolutni pojmovi - ali često smo suočeni s činjenicom da ono što je dobro u jednoj situaciji može ispasti zlo u drugoj. Postajući manje kategorični što je dobro, a što loše, približavamo se moralnom relativizmu - etičkom principu koji negira dihotomno razdvajanje pojmova "dobro" i "zlo" i ne prepoznaje postojanje obveznih moralnih normi i kategorija. Moralni relativizam, za razliku od moralnog apsolutizma, ne vjeruje da postoje apsolutni univerzalni moralni standardi i principi. Nije moral taj koji dominira situacijom, već stanje nad moralom, odnosno nije važna samo činjenica postupka, već njegov kontekst.
Filozofska doktrina "permisivnosti" prepoznaje da svaki pojedinac ima pravo oblikovati vlastiti sustav vrijednosti i vlastitu ideju o kategorijama dobra i zla i dopušta nam da ustvrdimo da je moral u osnovi relativan pojam. Pitanje je, na što će misliti određena osoba, usvajajući takav koncept - čuveni moto Raskoljnikova: "Jesam li drhtavo stvorenje ili imam pravo?" također izrastao iz ideje moralnog relativizma.
Ova se ideja može protumačiti na različite načine - "od ničega svetog" do "ne biste trebali slijepo tjerati život u uske okvire." U svakom slučaju, spektar pitanja koja postavlja moralni relativizam korisna je vježba za um i dobra provjera svakog vjerovanja.
Kategorički imperativ
Zlatno etičko pravilo - "radi s drugima onako kako bi želio da se s tobom postupa" - zvuči još značajnije ako se pozivamo na Immanuela Kanta: ova je odredba uključena u njegov koncept kategoričnog imperativa. Prema ovom etičkom konceptu, osoba bi se trebala ponašati u skladu s maksimom, koja bi, prema njegovom mišljenju, mogla postati univerzalni zakon. Također, u okviru ovog koncepta, Kant predlaže ne smatrati drugu osobu sredstvom, već je tretirati kao krajnji cilj. Naravno, ovaj nas pristup neće spasiti od pogrešaka, ali odluke postaju puno svjesnije ako pomislimo da svaki put kada odlučite ne samo za sebe, već za cijelo čovječanstvo.
Determinizam / indeterminizam
Razmišljajući o slobodnoj volji, sudbini i predodređenosti, ulazimo u polje determinizma (latinski determinare - odrediti, ograničiti) - filozofska doktrina o predodređenosti, međusobnoj povezanosti onoga što se događa i prisutnosti jedinstvenog razloga za sve što postoji. “Sve je unaprijed određeno. Sve će se dogoditi prema zadanoj shemi”- to je glavni postulat determinizma. Prema ovoj doktrini, slobodna volja ne postoji, a u različitim tumačenjima determinizma sudbina osobe ovisi o raznim čimbenicima: ili ju je Bog unaprijed odredio, ili široka filozofski protumačena kategorija "prirode".
U okviru doktrine determinizma, nijedan se događaj ne smatra slučajnim, već je posljedica unaprijed određenog lanca događaja, ali čovjeku nepoznat. Determinizam isključuje vjerovanje u slobodnu volju, u kojoj sva odgovornost za postupke pada na samu osobu, i čini da pojedinac u potpunosti povjeri svoju sudbinu uzročnosti, zakonima i svemoći vanjskog svijeta. Općenito, prikladan koncept - za one koji ne žele preuzeti odgovornost za vlastiti život. A oni koji su preblizu u okviru determinizma trebali bi proučavati argumente suprotnog koncepta - indeterminizma.
Cogito ergo zbroj
"Mislim, dakle jesam" filozofski je koncept racionalista Renea Descartesa i dobra podrška onima koji u sve sumnjaju. Ova je formula nastala pri pokušaju pronalaženja primarne, neosporne i apsolutne istine, na temelju koje je moguće izgraditi filozofski koncept apsolutnog znanja. Descartes je ispitivao sve: vanjski svijet, svoje osjećaje, Boga, javno mnijenje. Jedino što se nije moglo dovesti u pitanje bilo je vlastito postojanje, budući da je sam proces sumnje u vlastito postojanje bio dokaz tog postojanja. Stoga se pojavila formula: „Sumnjam, pa mislim; Mislim, dakle postojim ", pretvoreno u" Mislim, dakle, postojim "- ova je fraza postala metafizička osnova filozofije modernog doba. Proglasila je dominantni položaj Subjekta,oko koje je postalo moguće graditi pouzdano znanje.
Smrt Božja prema Nietzscheu
"Bog je mrtav! Bog više neće uskrsnuti! I mi smo ga ubili! Kako ćemo se utješiti, ubojice od ubojica! Najsvetije i najmoćnije Biće koje je bilo na svijetu iskrvareno pod našim noževima - tko može oprati ovu krv od nas? " Nietzsche je proglasio tezu "Bog je mrtav", implicirajući ne Božju smrt u doslovnom smislu - mislio je na to da je u tradicionalnom društvu postojanje Boga bilo činjenica, on je bio u jedinstvenoj stvarnosti s ljudima, ali u eri moderne prestao je biti dijelom vanjske stvarnosti, postajući nego unutarnja ideja. To je uzrokovalo krizu u sustavu vrijednosti, koji se prethodno temeljio na kršćanskom svjetonazoru. To znači da je došlo vrijeme za reviziju ovog sustava - zapravo to čine filozofija i kultura postmodernizma.
Egzistencijalna kriza
Egzistencijalna kriza rezultat je sloma gore opisanog tradicionalnog sustava vrijednosti - generirana je mišlju da ljudsko postojanje nema niti unaprijed zadanu svrhu, niti objektivno značenje. To je u suprotnosti s našom najdubljom potrebom da vjerujemo da ljudski život ima vrijednost. No, odsutnost izvornog značenja uopće ne znači gubitak smisla - prema konceptu egzistencijalizma, vrijednost života očituje se upravo u tome kako se osoba ostvaruje, u izborima i postupcima koje je napravila.
