Gazdarica valova je gruba, luda …
Stotinama godina bajke, legende i priče o sirenama šetaju zemljom Nižnji Novgorod. Međutim, istinske ljubavnice voda u našoj regiji nisu nimalo sirene, jer prema drevnoj mitologiji autohtonog stanovništva regije Volgi Finci - Erzi, Moksha i Teryukhans koji su do danas nestali, u svakom rezervoaru na jugu regije Nižnjeg Novgoroda živi mordovska gospodarica voda - Vedyava.
Mala sirena, da bez repa
Ovaj se incident dogodio u selu Erzyan Akuzovo, regija Sergach. O njemu mi je pričala starija iscjeliteljica Zoya Semyonovna Sorokina. Bilo je to nakon rata. Njezina je kuma šetala obalom Piane. Pogledala je golu ženu koja je sjedila na visokoj obali i češljala se češljem. Lice joj se ne vidi, a kosa joj je duga, jako duga. Znatiželjna kuma htjela je prići ženi, ali ona je, ugledavši je, iznenada skočila, glasno se nasmijala i skočila s visoke litice u bazen. A pljusak je bio takav da je voda prelila obale. Tek tada je žena shvatila da to uopće nije smrtna žena, već boginja Erzya, duh voda - Vedyava.
Zapravo, mordovsko pogansko božanstvo - duh voda - Zapravo-ava ("uostalom" - voda, "ava" - majka, žena) u vjerskim vjerovanjima mordovskog naroda predstavljena je kao visoka, lijepa, gola žena koja sjedi blizu jezerca i češlja dugu plavušu., bijela ili zelena kosa. I susjedne Mari također imaju sličan karakter - Wood-ava. Za razliku od slavenske utopljenice s ribljim repom - sirene, Vedyava se pojavljuje nogu i ima privilegiraniji - božanski status.
Inače, muški duh sijede brade živi s njom u legendama, Vy-atya - vodeni starac koji se smatra mužem ženskog božanstva. Ipak, dominantna uloga u mordovskoj mitologiji dodjeljuje se ženskim božanstvima, a sve zbog toga što su se arhaična vjerovanja u ta božanstva pojavila u doba matrijarhata.
Opsežni etnografski materijali Erzija, Mokše i Terjuhana svjedoče da je čovjek poistovjećivao bogove i duhove s onim prirodnim objektima koji su se prije svega štovali od njega. A jedno od najnužnijih i istodobno najopasnijih okruženja u životima ljudi, naravno, bila je voda. Od davnina je ovaj element plašio ljude. Osim što su se mogli utapati svaki sat, izlijevanjem su isprane brane, srušene i poplavljene mlinice, kuće, kiše poplavljene usjeve poljoprivrednika. I obrnuto, voda je čovjeku bila potrebna za život, gospodarstvo, poljoprivredu i ribarstvo: ljudi su lovili, lovili dabrove, vodene ptice. Zbog toga je kult duha - zaštitnica vode - uživao posebno poštovanje.
Promotivni video:
Istaknula ju je stroga narav …
Često se u legendama, bajkama, pjesmama, pričama o Erzyansima i Mokshansima Vedyava opisuje kao štetan, opasan, zao duh, slučajan sastanak s kojim ljudima obećavaju velike nevolje, a često i brzu smrt. U tim se pričama moćna zaštitnica vode pojavljuje kao neizbježna kažnjavajuća sila ili kao zao duh koji proriče velike nesreće smrtnicima. Prema Vedyavinoj oporuci, odrasli i djeca umiru, stoka propada, kućanstva i šumarstvo propadaju. Neizbježne kazne gospodarice vode iz Mordova protezale su se na ljude koji su kršili drevne zapovijedi. Dakle, prema tradicionalnim vjerskim vjerovanjima Mordovaca i drugih Volga Finaca, ljudima je bilo zabranjeno pranje u rezervoarima stajaćom vodom (u jezerima i ribnjacima), sječa stabala u blizini vodnih tijela i omogućavanje nečistoći da ulazi u svete izvore i ulične bunare.
Vjerovalo se da Vedyava i njezin suprug Vedyatya žive u dubokim bazenima i mogu utopiti osobu: prema vjerovanjima Moksha, Erzyan i Teryukhan, oni dovode do dna točno onoliko ljudi koliko im je potrebno. Do nedavno su se djeca plašila duhom vode: "Ne idite na kupanje, inače će vas Vedyava odvući na dno."
Istina, ponekad su vodeni duhovi navodno poštedjeli ljude koji su se utopili, tjerajući siromašne ljude na obalu hladnim rukama. Stoga, ako je davljenik i dalje ostao živ, odmah je bio dužan nakloniti se vodenim božanstvima, a zatim im se zahvaliti novcem - 5 ili 10 kopejki, a također i proso i hmeljem za izradu „puré“- mordovskog nacionalnog alkoholnog pića pripremljenog na bazi meda i pčelinji kruh. "Oni (duhovi vode - Auth.) I bolno su zadovoljni pivom i vinom", - kažu lokalni oldtajmeri. Ako je na neki način mlada djevojka utapala isplivala na obalu, zahvalila se i Vedyavi - bacila ju je u rijeku ili jezero ili prsten, ili šal ili naušnice.
Ista Zoya Sorokina rekla mi je za slučaj čudesnog spašavanja davljenika. Prema njezinim riječima, jedne večeri je momak od njezinih sumještana otišao u ribolov na rijeku Pianu. Ali nevolja je u tome što je bio pijan, pa je posrnuo, pao u duboki kipući bazen i počeo tonuti. Čim jadnik počne plivati na površinu, udahne zrak, ali ga nije bilo, nečije hladne žilave ruke ponovno ga povuku u riječni ponor. Kad je nepoznati stisak popustio, momak je svom snagom odgurnuo viskozno dno i, doplivajući do površine rijeke, počeo ljutito grditi. Njegove su psovke bile toliko strašne da se nevidljivo stvorenje prestrašilo i otplivalo.
Neobičnu priču ispričala mi je žena Moksha iz Saranska - Marina Ageeva, dopisnica nacionalnog radijskog programa. O tome joj je rekao njezin stric Nikolai Syatkin iz mokšaškog sela Atyuryevo. “Malo se dijete utopilo tamo, u rijeci. Ljudi su pretražili dno. Pa, ne, oni nigdje ne mogu pronaći tijelo. Tada je majka utopljenog djeteta došla na obalu sa šalicom u kojoj se nalazila žrtvena hrana - domaći raženi kruh i u nju zabodena svijeća. Veden Kirdi se molio - Vedyate (nositelju, vlasnik vode - starom vodenom čovjeku), a Veden Kirdi - Vediavi (gospodarici vode). I na kraju, žena kaže: "Budući da ste djetetu već uzeli dušu, vratite nam barem tijelo da ga možemo pokopati na ljudski način." I stavila zdjelu u vodu. Plivala je, plivala, kovitlala se, vrtjela se i utapala u blizini obale. Tamo je pronađeno tijelo ".
… I nije štedjela vodu
Među Mordovcima je bilo i drugih vjerovanja. Kažu da Vedyava ne samo da može utopiti osobu, već joj i poslati ozbiljne bolesti, bilo kakvu bolest. Vjerovalo se da se vedska bolest i patnja koja se šalje ljudima ne mogu izliječiti: osoba se okupala, pala u vodu, pala kroz led, prehladila se … Ili, dugo nakon vjenčanja, mladi nisu mogli začeti dijete, a onda su siromašne žene odlazile na obale izvora i tamo vršile tajanstvene molitve, obraćajući se gospodarici vode sa zahtjevima da im pošalje "porod".
I jednom se Vedyava smatrala božicom plodnosti. A farmeri su polja navodnjavali vodom iz njenih palača, što znači da je samo ona trebala tražiti kišu u suši. Ali ako se u ruskim selima teritorija Nižnjeg Novgoroda molba za kišu odvijala uz obaveznu povorku oko sela, na čijem su čelu seljani, a često i svećenici, nosili pravoslavne ikone, tada su, budući da su dugo bili pravoslavci, Mordovci radije „molitvu za kišu“provodili na sasvim drugačiji način. Iako je u njezinim poganskim molitvama bilo mnogo pravoslavnih motiva.
U sušnim godinama poljoprivrednici Moksha i Erzya, vrtlari, vrtlari, kao i u stara vremena, obraćali su se vodenim duhovima tražeći od njih kišu.
Dmitrij KARABELNIKOV, etnograf. Fotografija obozrevatel.ua.
U međuvremenu
Na liniji usjeka, na iskonskoj rijeci
Plivao sam s trskom u ruci.
Pokrenite cijeli potok, odzvanjajući glasnim smijehom, Plivao sam gol usred bijela dana.
Putnik koji je prolazio, nazvao je Weddog, Brzo je ubrzao korak i češće nestajao.
Ostao sam da se vragolasto igram na prekrasnoj rijeci, Pjevanje pjesama na divljem stepskom jeziku.
Julia MATROSOVA (Nižnji Novgorod).
Usput
Jezik će dovesti do kiše
Mjesto jedinstvenog rituala u selu Akuzovo bilo je mjesno groblje. Vrač je uvjeravao da su zadnji put ovu ceremoniju izveli devedesetih. Pored nje, u ritualu je sudjelovalo i desetak žena Erzyan. Žene su se popele do svojih škrinja u rijeku Piyanley-Pyanu, uzele vode iz nje u usta i otišle na groblje. Cijelu stazu trebalo je proći u tišini, bez okretanja i ni u kom slučaju prskanja vode iz usta. Ako je netko od njih poprskao, obred je morao početi ispočetka. Na groblju su žene ispljuvale vodu na nadgrobni spomenik pravoslavnim križem starijih predaka, čuvara crkvenog dvorišta, uz riječi (na Erziji): "Pravedni roditelji, donijeli smo vam piće, spasite nas, molite za nas …". Najvjerojatnije je u početnim fazama ovog obreda mordovska božica voda Vedyava sudjelovala u ovom čarobnom lancu. I na taj su se način Erzani, prenoseći informacije preko svojih preminulih predaka, obraćali božici sa zahtjevima za kišom.
