Čudna je stvar, taoizam je jedna od najstarijih religija, a svi pravopisni programi podvlače ga crvenom bojom, kažu, "ne znamo takvu riječ". Svakog mjeseca u Yandexu deseci tisuća ljudi zatraže ovu riječ, ali teško da nekome dodaje jasnoću. Cvjetna djela taoističkih klasika, namjerno zbunjujući običnog čovjeka na ulici svojim jezikom, samo dodaju još veću nijansu tajnovitosti ovom izrazu. Čak i moderni učitelji pišu na takav način da nespremna osoba počinje zaspati nakon što pročita par stranica. Volio bih što je moguće više ispraviti ovu situaciju.
Doista, taoističke prakse je teško razumjeti, posebno onima koji nikada nisu prakticirali meditaciju, qigong ili pravu jogu. I ovdje bih želio razgovarati o taoističkoj alkemiji, ili bolje rečeno, kako je ja razumijem.
Taoistička alkemijska praksa seže tisućljećima unatrag, samo Bog sam zna odakle potječe. Mnoštvo predrasuda i lažnih učitelja okružili su taoistički sustav i ne dopuštaju izlazak stvarne prakse.
Pokušajmo to na jednostavan način
Taoistička alkemija je znanost o produženju života i preobrazbi osobe, prenošenju njezinih vibracija u viša stanja, gdje postoji više prilika za svjesno stvaranje stvarnosti i gdje postoji stvarna prilika za pronalazak neba na ovoj zemlji i u vašoj duši.
Taoistička alkemija ima tri razine dostupne ljudima. Opisat ću samo početne faze, budući da je napredne razine, beskorisno opisivati, samo ih treba učiniti.
Promotivni video:
Kako produžiti život taoističkom alkemijom
Prvo, malo teorije. Teorija vatre i vode. Snage Yin i Yang. Svatko zna simbol Yin-Yang. Možda je ovo jedan od najpoznatijih simbola na svijetu, i opet mi postaje vrlo čudno da su riječi taoističke, taoističke itd. programi gramatike podvučeni su crvenom bojom! U ovom su se simbolu muški i ženski principi stapali u neprestanom pokretu. Yin povuče Yang, Yang, gurne Yin.
Taoisti vjeruju da se ljudsko tijelo sastoji od dvije glavne supstance: Yin - ženska energija, Yang - muška energija. A njihova fuzija događa se tijekom začeća djeteta. Muška i ženska energija spajaju se zajedno tijekom orgazma. Od ovog trenutka započinje rast svijesti o budućoj osobi, čija će osnova biti energije oca i majke.
Tijekom orgazma stvara se vrtlog koji privlači besmrtnu Dušu u tijelo, koje će u njemu ostati sve dok ostaje potencijal za spajanje ove dvije sile. Kako odrastaju, ove se dvije energije sve više manifestiraju, tijelo raste i jača. U većini slučajeva to se nastavlja sve do adolescencije. U adolescenciji započinje propadanje tih energija. Ovdje neću pisati o razlozima takvog stanja, ovo je tema za zasebni članak. Reći ću samo da mi sami svojim ponašanjem stvaramo preduvjete za našu razgradnju.
Dakle, dvije su se sile stopile u jednu. To su moći Vatre i Vode. Po svojoj prirodi vatra je vruća energija i ona se tendira rasti prema gore. Zamislite plamen, on se uvijek podiže i nikada ne spušta, to je prirodno. Suprotna se priča događa s vodom, ona teče prema dolje, teži tlu i popunjava praznine.
To su razlozi za razgradnju našeg tijela i uma. Vatra izgara, gorivo ističe, a voda istječe, ženska energija završava u tijelu. Nakon što je izgorjela posljednja vatra i sva je voda otjecala, tijelo umire, oslobađajući dušu. U stvari, oba ta rezervoara, vatra i voda, mogu se nadopuniti. Nakon obnove rezervoara, mogu se ponovno spojiti, a to čini taoistička alkemija.
Prva faza alkemijske transformacije
Kao što smo već doznali, postoje dvije sile - muška i ženska. U prvoj fazi taoističke alkemije, muška snaga povezana je sa srcem i vatrom, a ženska s bubrezima s vodom. Da bi napunili rezervoare vode i vatre, taoisti su stvorili mnoge prakse, kao što su qigong, Tao-yin - taoistička joga, Tai Chi Chuan i hatha joga. Razne vježbe nisu namijenjene samo jačanju tijela, već i obnavljanju izgubljene energije.
U učionici detaljno prolazimo kroz praksu qigonga i tao-yina, kao i kroz komplekse drugih sustava, na primjer, latinoameričke prakse, koje je Carlos Castaneda nazvao pojmom Tensegrity. Ovdje bi bilo moguće slikati razne qigong komplekse, ali od onoga što pročitate o njima ništa se neće promijeniti. Treba raditi sve taoističke prakse, od jednostavnog čitanja, nažalost ili ne, neće biti smisla.
Cijela praksa započinje pripremnim qigongom, oslobađa tijelo i priprema ga za meditaciju, pročišćavanje i dodatni unos energije. Nakon toga slijede statičke vježbe i vježbe disanja namijenjene jačanju tijela i ispunjavanju novom energijom. Opuštenost i otvorenost uma za nove informacije igraju veliku ulogu u taoističkoj praksi. Proces opuštanja iz niza razloga događa se postupno. Osoba postupno uklanja svoju obranu, jednu po jednu, dok jača svoje tijelo i um. Upravo ta postupnost omogućuje tihi i bezbolni ulazak u praksu, ne uništavajući, već nježno transformirajući suptilne postavke ljudske psihe.
Nakon pripremnih vježbi počinjemo raditi s meditacijama. Evo jednog od njih:
Lotus meditacija
U njemu se stapaju snage Vatre - srce i Voda - bubrezi. Savršeno regulira krvni tlak, smiruje um i vrlo je koristan za cjelokupno zdravlje.
Evo kako to opisuje majstor Mantek Chia:
1. Udahnite Dan Tiena i razmislite o prekrasnom rascvjetalom lotosu.
Otvoreni cvijet možete vidjeti zamišljajući ga crvenim sa zlatno žutim laticama u sredini. Nasmiješite mu se zahvalno.
2. Pogledajte latice, stabljiku i korijenje. Lišće pluta na površini vode. Pogledajte stabljiku kako se s cvijeta spušta do korijenja zaglavljenog u blatu. Osjetite kako se korijenje usisava u korito ribnjaka. Korijenje prima najneophodniju količinu prehrane iz vlažnog tla.
3. Osjetite sklad vatre i vode. Cvjetnjak i latice otvoreni su prema suncu i svemiru kako bi upili zrake koje održavaju život. Sunce je izvor vatrene energije. Zemljište sadrži potrebnu vodu. Nasmiješite se i zahvalite ovoj životvornoj harmoniji sila vatre i vode, yang i yin, muško i žensko.
4. Povežite slike sa srcem i bubrezima. Dok nastavljate disati Tan Tien, šireći se i skupljajući, zavirite u svoje srce i bubrege. Pupoljci su korijeni koji upijaju vodu. Srce je otvoreni lotos koji upija vatreni dar sunca. Kralježnica je zdrava i fleksibilna stabljika koja povezuje ove dvije energije.
5. Udahnite u srce i izdahnite u bubrege. Koordinirajte Tan Tien dahom: udahnite svoje srce, upijajući sunčevu toplinu, osjećajući kako prolazi kroz krunu vaše glave, i spojite ga s ljubavlju, radošću i srećom u crveni lotos srca. Povucite ovu ljubavnu, vruću srčanu energiju natrag u točku krila nasuprot središtu srca (točku između T5 i T6), polako udišući. Zatim izdahnite vruću energiju niz stabljiku lotosa i kralježnicu u hladne pupoljke, grijući ih ljubavlju iz srca. Učinak emocionalne ravnoteže možete poboljšati izdahujući zvuk srca, Howe, dok mentalno usmjeravate energiju srca niz kralježnicu.
6. U suprotnom smjeru udahnite bubrege i izdahnite srce. Zamislite pupoljke kao hranjive žarulje lotosa s korijenjem koji se proteže dolje kroz noge i stopala u blato, upijajući umirujuću plavu vodenu energiju zemlje. Dok udišete bubrege, osjetite kako korijenje usisava hladnu, osvježavajuću, hranjivu energiju plave vode kroz stopala, kroz noge do bubrega. Osjetite kako se bubrezi miješaju s hladnom, osvježavajućom energijom plave vode koja teče gore noge. Dok izdišete, mentalno možete izgovoriti zvuk bubrega, Chuuuuu, i poslati ovu osvježavajuću struju meke, hladne, vlažne plave energije uz fleksibilnu stabljiku kralježnice kroz vjetrovnu točku u zahvalno i sretno srce.
7. Nastavite mijenjati smjer disanja nekoliko puta.
Crveno svjetlo od krune do srca i do bubrega; plavo svjetlo iz blistavog izvora u bubrege i gore u srce.
8. Tada se jednostavno opustite i ne brinite više zbog disanja. Samo pomaknite nasmijani um naprijed-natrag između srca i bubrega duž spojne stabljike kralježnice. Ravnoteža će se uspostaviti automatski. Nasmiješite se savršenstvu i sjaju lotosa.
Zahvalno se nasmiješite bubrezima, kralježnici i srcu.
Lotus meditacija vrlo je umirujuća i prirodna. Što više to vježbate, to je lakše spoznati taj unutarnji mir. Također koristimo opuštajuće meditacije poput Unutarnjeg osmijeha i meditacije za dublje čišćenje, opuštanje i obnavljanje normalnog funkcioniranja unutarnjih organa - Šest ljekovitih zvukova.
Praksa Stapanja pet elemenata pripada istoj fazi taoističke alkemije. U ovoj se praksi odvija dublje čišćenje suptilnih tijela vježbača i njegova priprema za sljedeće razine.
Veliki taoistički Zhuang Ji vjerovao je da je uz pomoć praksi prve razine taoističke alkemije nemoguće postići stvarnu besmrtnost. Tijelo se može samo ojačati i pripremiti za dublje razine transformacije.
Druga faza taoističke alkemije
Drugu fazu taoističke alkemije otvorile su prakse Kan i Li. U tim postupcima sastojci jin i jang su energija. Ovo je prilično napredna razina taoističke prakse i ne mogu je svi praktičari brzo dostići. Glavni postulat ovih praksi je da je normalan položaj vatre i vode u ljudskom tijelu obrnut.
Obično je energija vatre na vrhu, a energija vode na dnu. U Kan Li smo stavili vatru pod vodu, stvarajući "Kotao" u donjem Dantian-u, odnosno na razini pupka, unutar tijela. Energija vatre u ovom položaju zagrijavat će vodu u kotlu. Iz kotla će se podići zagrijana „para“koja će oprati i obnoviti sve unutarnje organe, sustave, meridijane i žlijezde.
Ova para ima nevjerojatan ljekoviti učinak. Stagnacija u tijelu i problemi na koje uobičajene prakse tijekom ove meditacije ne bi mogle utjecati mogu se očitovati u obliku boli i nelagode. Cijelo tijelo prolazi kroz prilično ozbiljnu transformaciju. Zato bi se ove prakse trebale raditi tek nakon ozbiljne pripreme tijela, njegovog energetskog i fizičkog pročišćenja.
Praksa Kan i Li podijeljena je u tri razine. U prvoj fazi kotlić s zagrijanom vodom nalazi se na razini pupka vježbača. U drugoj razini Kan i Li, kotao je pomaknut na razinu solarnog pleksusa. To dovodi do povećanja energije same prakse i do dubljeg proučavanja tijela.
Treća faza taoističke alkemije
U trećoj razini prakse stvara se kotao u predjelu srca. To dovodi praktikanta na prilično visoku razinu prosvjetljenja. Stvaranje kotla u razini srca već je "akrobacija" dostupna malo kome.
U praksi Kan i Li, osim parenja i obnavljanja unutarnjih organa, postoje i mnoge dodatne formule. Te se prakse ponekad nazivaju: Mala, Velika i Velika Prosvjetljenja Kan-a i Li-a. Tijekom ovih meditacija dolazi do globalnog pročišćenja ne samo tijela praktičara, već i njegove svijesti. Otvaraju se kanali i meridijani koje se ne mogu otvoriti jednostavnim qigongom ili joga vježbama.
U tim praksama postoji formula pod nazivom Prevladavanje smrti. Tijekom meditacije, praktičar se ujedinjuje u orgazmičnom stanju, svoju seksualnu energiju i energiju Neba. Istodobno se događa energetska fuzija žlijezda mozga. To dovodi do začeća besmrtnog embrija i obnavljanja energetskog integriteta tijela. Besmrtni embrij je energetska struktura, koristi se kao sredstvo za kretanje duše na više razine.
Na trećoj razini taoističke alkemije, adept stvara besmrtno tijelo, teoretski sposobno da bude dom duše na neograničeno vrijeme. Praksa treće razine nije opisana u knjigama i vlasništvo je svakog praktičara. Te meditacije nadilaze uobičajenu percepciju. Samo ću ih spomenuti.
Ti su postupci: Ujedinjenje Kan i Li, Unija Zemlje i Neba, Ujedinjenje Neba i Čovjeka. Sljedeći sastojci koriste se kao alkemijski sastojci:
Yin sastojak je ljudsko tijelo, a Chuang Tzu spominje srce kao yang sastojak. Učitelj Mantek Chia koristi samu ljudsku prirodu kao yin sastojak, a Duh Sveti kao yang sastojak. Na toj se razini događa spajanje s Višim Jastvom. Svaka od alkemijskih faza može trajati od nekoliko godina do nekoliko stoljeća. To su prakse pune transcendentalnih otkrića.
