Strah od smrti gori je od same smrti.
D. Bruno
Zamislite blizance koji mirno odrastaju u toploj maternici. Život im je miran. Čitav njihov svijet je unutrašnjost maternice. Je li moguće zamisliti nešto veće, bolje, prikladnije?
Osjete pokret i počinju rasuđivati: spuštamo se sve niže i niže. Ako se ovo nastavi, sve ćemo to jednom morati napustiti. Što onda?
Jedna od beba je vjernica, nasljednica tradicije koja mu govori da će nakon ovog toplog i vlažnog postojanja u maternici započeti "novi život". Čudno uvjerenje, naizgled lišeno temelja. Ona tješi. Druga beba je potpuni sumnjičavac.
Nijedna ga priča ne uvjerava. Ono što nije u iskustvu, nema mjesta u mašti.
Vjernik iz braće kaže: „Nakon naše„ smrti “, ovdje ćemo se preseliti u novi, ogromni svijet nevjerojatne ljepote, gdje nas očekuju nevjerojatni dojmovi. Jest ćemo na usta! Vidjet ćemo što je daleko, moći ćemo čuti glazbu i glasove kroz uši."
Skeptik odgovara: „Gluposti. Želite pronaći nešto čime ćete utopiti svoj strah od smrti. Samo ovaj svijet postoji. Ne postoji drugi svijet na kojem bismo mogli biti. Naš će se svijet srušiti, a mi ćemo biti predani zaboravu. Možda je ovo razočaravajuća misao, ali sasvim je logično."
Promotivni video:
Odjednom zakuhaju vode maternice. Materica zadrhti. Pakao se razvija. Naokolo su udarci i bol. Užasne grčeve. Kovitlajući se. Trzaji jedan za drugim. Vjerni brat juri prema novom iskustvu i nestaje u mračnom tunelu. Izašavši iz maternice, on je vani. On postoji. Drugi brat kreštavo vrišti i pokušava se zadržati. Šokiran je onim što se događa. Žalosti i oplakuje tragediju. Odjednom začuje hladan vrisak, a zatim mnogi vriskovi iz tame, a zatim tišina. “Evo strašnog kraja! uzvikuje. - Sve je kako sam rekao!"
"Preminuli "brat kojeg je oplakivao skeptik rođen je u novom svijetu. Plač je znak zdravlja i snage, a buka je hor radosnih usklika obitelji koja pozdravlja rođenje zdrave bebe."
Misli o smrti, više od rođenja, duboko utječu na naš život. Preživjeli prije smrti otkrivaju da je to iskustvo revolucioniralo njihov život. Zapravo, bez obzira na to kakav je kontakt sa smrću, za osobu to neće proći bez traga. Ovo je čarolija smrti.
Znanstvenici se slažu da da u našem rječniku nema riječi "smrt", ne bi se gradile velike knjige, ne bi stvarale piramide i katedrale, ne bi se stvarala nevjerojatna umjetnička djela, jer je bilo koja umjetnost utemeljena u religiji ili magiji … Neizbježnost smrti daje smisao i značaj životu.
"Smrt je izvor naših motiva, težnji i postignuća", priznao je jedan psiholog. Prema Freudu i Jungu, danju ili noću, bilo da spavamo ili budni, nema minute bez pomisli na smrt u našoj podsvijesti. Te misli često isplivaju na površinu, unatoč tome što se svim snagama trudimo boriti se protiv njih.
Alan Watts rekao je: „Ne postoji ništa privlačnije od pomisli na smrt. Budući da čovjek zna da će umrijeti, stvorio je umjetnost, znanost, filozofiju i religiju. Ne postoji ništa što toliko potiče na razmišljanje kao misao da će mislima doći kraj."
Prema psihologu Anthonyju Starru, čovjek je jedino stvorenje koje može predvidjeti njegovu smrt. Životinje, kao što znamo, imaju reflekse i urođenu reakciju na opasnost, što ih sprječava prerano, ali ne možemo vjerovati da životinje, poput ljudi, vide neizbježnost buduće smrti. Naša svijest o vlastitoj neizbježnoj smrti, možda je najvažnija razlika između čovjeka i svih ostalih živih organizama.
Promatranja su pokazala da su djeca svjesna smrti od oko 5 godina. Ovo je doba kada se dijete počinje jasno odvajati od okoline i od drugih ljudi; njegov ego doseže takav stupanj razvoja da sebe vidi kao zasebno biće, a čim se ego potvrdi, odmah počinje uvidjeti mogućnost vlastite smrti. Ovisno o načinu odgoja djeteta, smrt može smatrati zastrašujućim, konačnim, razornim iskustvom ili, u religioznijem pristupu, višim proširenjem osobnosti.
Do 5. godine djeca imaju tendenciju razgovarati sa svojom preminulom rodbinom. Andrew Greeley, direktor Centra za proučavanje javnog mnijenja Sveučilišta u Chicagu, otkrio je da je 31% ispitanih tinejdžera reklo da su bili u kontaktu s pokojnikom. Šteta, ali nitko nije proveo nikakvo istraživanje među malom djecom u vezi s kontaktima s mrtvima. Mnogo je priča na ovu temu, ali stroga istraživanja mogla bi pokazati da mnoga djeca ne maštaju kad tvrde da su razgovarala s rodbinom koja je umrla.
Ne shvaćajući takozvanu granicu između života i smrti, lako je mogu prijeći. Djeca vide vezu između stvari koja se potpuno razlikuje od "međusobne povezanosti" koju su primijetili moderni liječnici. Istraživanje djece iz Kine, Mađarske, Švedske, Švicarske i Sjedinjenih Država pokazalo je da djeca mlađa od šest godina život vide kao kontinuitet svega što postoji. Psihijatri to ne shvaćaju ozbiljno. Trebamo li ovu misao smatrati glupom, „djetinjastom“ili sadrži najdublju istinu?
• Petogodišnja djevojčica koja je oživljena nakon utapanja svoje je liječenje i roditelje opisala kao nešto potpuno prirodno, poput šetnje. Nije joj se činilo čudnim da njezino tijelo leži na obali, okruženo ljudima, a i sama je plutala u zraku: nije umrla, bila je to jednostavna avantura, objasnila je. Može li djetetova primjedba odražavati neku urođenu ljudsku sposobnost OBT-a (iskustva izvan tijela) i duboko znanje o životu nakon smrti?
Psiholog M. Eissler navodi tri razloga zašto znanstvenici desetljećima izbjegavaju proučavati smrt.
1. Pragmatizam: jer je smrt nepovratna i univerzalna pojava, ono što možemo naučiti iz njenog proučavanja; ovo je situacija koju mi ne posjedujemo. 2. Objektivnost: Previše smo emocionalno pogođeni temom smrti da bismo prihvatili potrebu za objektivnim znanstvenim istraživanjem. 3. Hedonizam: u našoj se kulturi energija troši radi sve više pogodnosti i užitaka; može li istraživanje tako mračne teme poput smrti poslužiti u tu svrhu?
Sad vidimo da su prvi i treći razlozi izgubili značaj - ono što smo posljednjih godina doznali o smrti od ljudi koji su vraćeni u život najbolji je dokaz života nakon smrti.
Druge studije smrti pomažu boljem razumijevanju života. Doktorica Lisle Marburg Goodman, psiholog s koledža Jersey City u New Jerseyu, obavila je 623 intervjua s kreativnim ljudima i otkrila da su kreativnost i strah od smrti usko povezani više nego što su znanstvenici mogli zamisliti. Najkreativniji ljudi mogli su otvoreno i slobodno razgovarati o svojoj smrti, a da zbog toga ne osjećaju veliku zabrinutost. No, tijekom daljnjih istraživanja, dr. Goodman je otkrio mnoga proturječja. Izvrstan je primjer slučaj mladog fizičara.
Imajući veliki autoritet na svom polju, K. M. tvrdio je da je prihvatio misao o smrti prije mnogo godina i od tada "nikad više nije razmišljao o tome". Ne, rekao je, misao na smrt ga ne ugnjetava, niti govori o smrti, ali, naravno, misli o smrti ne služe kao poticaj za njegove postupke i ne utječu na njega čak ni na podsvjesnoj razini. Tada mu je postavljeno pitanje: "Ako ste svjesni toga, kada biste radije umrli - ujutro, popodne, navečer ili noću?"
"Nema veze", brzo je odgovorio KM. "Za koje doba godine biste voljeli umrijeti: za proljeće, ljeto, jesen ili zimu?" "Nema razlike".
Pomalo iznerviran, K. M. pitao zašto ova beskorisna pitanja. Kad je dr. Goodman pitao je li K. M. smrt važan događaj u njegovom životu, odgovorio je: "Da, vjerojatno najvažniji." Složio se da više voli određeno vrijeme i mjesto za druge značajne događaje u svom životu, ali o tome nikada nije razmišljao u vezi sa smrću. Daljnja pitanja bila su mu neugodna, a na pitanje bi li želio u potpunosti znati okolnosti svoje smrti, odgovorio je kategorično: "Ne želim!".
“Raspoloženje K. M. se dramatično promijenio, kaže dr. Goodman. "Postao je prešutni, njegov stari entuzijazam potpuno je nestao i priznao je da se osjećao depresivno." Na kraju je shvatio da njegova ranija izjava - da se već odavno pomirio sa smrću i da više nije razmišljao o njoj - nije u potpunosti istinita. Shvatio je da nikada zapravo nije prihvatio pomisao na smrt i godinama je bio depresivan razmišljajući o tome. Smrt ga je često sanjala, a sada je shvatio da je na podsvjesnoj razini uvijek imao misli o smrti. Priznao je da je uvijek bio svjestan koliko brzo vrijeme prolazi, ali to još uvijek nije izravno povezao s potisnutim mislima o svojoj smrti.
Dr. Goodman hrabro nastavlja temu:
„Vjerujem da je sve što nas razlikuje od nižih životinja izravna posljedica odgovora na izazov smrti. Sama ljudska bit temelji se na spoznaji vlastite smrti. Od izgradnje stalnih stanova i izuma vozila kako bi se sve brže i brže dolazilo do udaljenih mjesta, do koncepata i stvaranja najviših umjetničkih djela, sve se temelji na našem znanju o smrti.
Da ne znamo da je naša budućnost ograničena, suočili bismo se samo s borbom za trenutne potrebe i pogodnosti, ostali bismo na razini životinja. Smrt ne služi samo kao poticaj za kreativnost, tema smrti je središnja za sve oblike umjetničkog stvaranja: drama, ples, glazba, likovna umjetnost.
Zapravo, pažljivim razmatranjem povijesti umjetnosti, dolazimo do zaključka da apogej umjetnikova djela doseže u razdobljima najočitijeg suprotstavljanja vlastitoj smrti. “Ovaj obrazac”, kaže dr. Goodman, “djeluje u vrijeme poput našeg, kada poricanje smrti postaje primarni obrambeni mehanizam.
Ni srednji vijek ne proturječi ovom principu, srednjem vijeku, kada stvaralačke težnje nisu išle predaleko, jer je smrt bila toliko snažna da ljudi nisu imali snage oduprijeti se pomisli na nju. Što je više smrtnih slučajeva, to je veća potreba za poricanjem smrti."
Dr. Goodman nije usamljen u uvjerenju da ako osvijestimo neizbježnost vlastite smrti, to može omogućiti našim neotkrivenim sposobnostima da se ostvare i svaki trenutak našeg života učine vrijednijim.
Ljudi koji su doživjeli kliničku smrt, prirodno postaju svjesniji svoje smrti. Ona je već imala snažan utjecaj na njihov život i ne čudi što je najveći dojam ostavljen na one koji su sigurni da su, nalazeći se izvan tijela, upoznali svog tvorca. Neke od tih priča ispunjene su dubokim religioznim osjećajima. Pogledat ćemo dva od njih.
• 1970. veljače - kalifornijska domaćica Catherine Hayward od liječnika saznaje da ima Hodgkinovu bolest, obično smrtonosno oticanje i upalu limfnih žlijezda i slezene. Nakon kratke remisije bolest se vratila u ožujku 1974. Catherine je osjećala da definitivno mora umrijeti: “Znala sam da je to samo pitanje vremena. Poslao sam djecu da žive s njihovim ocem. Bilo je to 30. lipnja 1974., deset sati navečer. Nazvao sam Ann, moju najbližu prijateljicu."
Ann je stigla i neko je vrijeme Catherine govorila bez straha da će prijeti smrt. Ann je primijetila da joj prijateljica gubi snagu i inzistirala je da je odveze u bolnicu. Katherine nastavlja:
“Posljednje čega se sjećam nakon što smo izašli od kuće bilo je prolazak kroz vrata bolnice do hitne pomoći. Došla sam sebi na intenzivnu njegu. Ann je bila u blizini. Bio sam zapetljan u žice i cijevi. Uplašio sam se. Čula sam zvono i vidjela sestru kako žuri do mog kreveta."
Catherine je srce stalo, preživjela je OBT. Neki od pacijenata ne znaju točno čiji su glas čuli, Catherine je znala:
“Vidjela sam ga - znala sam da je to Bog. Prišao sam Mu - i na kraju sam se osjećao potpuno sigurno. Čuo sam ga kako govori: "Morate se vratiti", iako mu se usne nisu pomicale. Njegova se desna ruka kretala u zraku poput cvijeta koji je vjetar poljuljao. Lijeva me ruka dodirnula. Riječi su zvučale neumoljivo.
Kad se sjetim, to me nasmije, kako sam odgovorila, vodili su me kao uvrijeđeno dijete: „Ne želim se vratiti. Želim ostati ovdje s tobom. " Odgovorio je: „Vaša duša je uvijek bila okrenuta meni. Vrijeme je da prihvatite ono što morate. Kažem vam: bit će to sretan život - vi ćete znati ljubav, a ja vas neću napustiti, jer pripadate meni."
Catherine se probudila od mučne boli: ometale su je cijevi umetnute u pluća kroz koje se dovodio kisik. Dva dana kasnije prebačena je na odjel, ali bila je previše potištena i previše bijesna da bi s bilo kime jela ili razgovarala. Do večeri drugog dana vraćena je na odjel intenzivne njege.
“Opet sam bila izvan svog tijela - i On je bio ovdje. Gledajući ga u oči, bilo mi je neugodno, ne znam točno zašto. U svakom sam slučaju postigla ono što sam htjela - biti blizu Njega. Tužno me pogledao i rekao: „Moje me suosjećanje ponovno dovelo k meni. Znam da želiš biti uz mene. Ako učinite kako tražim, onda ćete doći k meni, a ja vas neću napustiti. " Kimnula sam glavom u znak slaganja. Nasmiješio se - okrenuo se i nestao. Nakon toga opet sam počeo disati. Lako se disalo, nije bilo bolova. Znao sam da je ovo početak novog života. Snaga mi se počela vraćati."
Catherine je ubrzo napustila bolnicu i sada je zdrava, aktivna žena koja je iz svog iskustva postala još religioznija i suosjećajnija. Svi su simptomi njene bolesti misteriozno nestali i posvetila se radu s umirućim pacijentima u nekoliko bolnica. Liječnik koji ju je liječio rekao je: "Puno sam surađivao s ljudima kako bih im pomogao da prihvate smrt, ali prvi put sam morao pomoći pacijentu da prihvati život."
Mnogi su učenjaci zbunjeni religioznim trenucima susreta sa smrću, neki ih čak i maknu sa strane. Žele, dugo čuti priče o tunelima, svjetlima, glazbi i slično - bezazlene, "simbolične" stvari, ali nisu sretne ili jednostavno ne uzimaju u obzir dokaze da je osoba vidjela Boga ili razgovarala s Njim.
Razgovarali smo s jednim istraživačem o susretu pacijenta sa smrću. Rekao je: "Njezina bi priča bila puno vjerodostojnija da nema ove zbrke oko Boga i religije." Drugi je znanstvenik rekao: "Vjerujem u iskustvo smrti dok ne postoji religija." Ovaj je stav previše poznat. Ali religijski aspekti se ne mogu i ne smiju zanemariti, ovo je prilično važan dio susreta sa smrću.
• Otkrivamo da ponekad osoba sklopi ugovor s Bogom i ugovor je valjan. Doktor Norman Sand, kardiolog, stradao je u nesreći i prebačen je na odjel intenzivne njege u gradskoj bolnici u Portlandu u državi Oregon. Sljedećeg dana oko dva sata, tijekom operacije, pronađen je mrtav. Preživio je OBT i s blistavom svjetlošću i tihom glazbom koja se slijevala u zrak, ušao je u raspravu s univerzalnom snagom.
„To bih točno definirao kao univerzalnu silu. Mislim da bih, da postoji neki njezin fizički izraz, ovu moć nazvao Bogom, ali nije bilo njenog izražavanja. Moglo bi se reći - svijest, životna snaga, univerzalna svijest. Izmijenili smo primjedbe, posvađali se je li vrijeme da umrem ili ne.
Sjećam se nekoliko stvari. Ali osjećaji koje sam proživio jači su od riječi. Mnogo se energije trošilo na odluku da li ću živjeti ili umrijeti. Tada sam imao 16 godina i sjećam se da je razgovor bio o tome da nisam imao priliku nešto raditi u stvarnom životu i branio sam svoja prava, uvjeravajući da ću, ako mi se pruži prilika za život, pokušati život je bolji i pomozi bližnjem.
Dogovorili smo se da ću živjeti, radeći ono što sam obećao i da ću se vratiti, odnosno umrijet ću kad navršim 50. Sa 16, 50 godina izgleda nevjerojatno daleko. Sad sam pomalo zabrinut što će se dogoditi nekoliko godina kasnije, kad navršim 50 godina. Neću ovo doživljavati kao nužno ispunjenje proročanstva, ali stvarno me zanima što bi se moglo dogoditi na moj pedeseti rođendan."
Dr. Sand se prisjetio kako je vidio da će liječnici staviti njegovo tijelo "u zelenu plastičnu vrećicu", vjerujući da je mrtav i da ga ne mogu reanimirati. Odjednom je počeo samostalno disati. Ostao je u nesvijesti, ali, kako se prisjeća, shvatio je da mu na trenutke liječnici ulaze u sobu i bockajući ga nečim poput gumba na kraju olovke, pričekao je reakciju. Tvrdi da mu je bila potrebna ogromna količina energije da se vrati u život, a, očito su i njegovi roditelji na to potrošili puno energije. Doktor Sand je ispunio obećanje i posvetio svoj život pomaganju drugima. Zanima me hoće li mu se to računati tijekom izvršenja kazne.
A. Landsberg
