"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
Imamo dokaze da je duga arktička noć, poput dugog dana, bila poznata pjesnicima Rig Vede, a Taittiriya Aranyaka jasno nas obavještava da su ti fenomeni bili fenomeni prethodnih („pura“) stoljeća.
Budući da vedska literatura ekspresno govori o dugoj zori koja traje trideset dana, ili o gusto okupljenim u grupi od trideset zore, činjenica je duga noć koja prethodi takvoj zori i odgovarajući dugi dan iste godine. Karakteriziran je i dio godine koji leži između razdoblja dugog dana, noći i jutra i večernjih sumraka - to su bili obični dani i noći, koji ne prelaze 24 sata zajedno, iako bi u različitim regijama dan mogao trajati i duže od noći, a onda je noć bila duže od jednog dana. Sve su ove pojave astronomski usko povezane jedna s drugom da prisutnost jednog od njih ukazuje na znanstveno utemeljen zaključak o prisutnosti svih ostalih. Stoga, otkad je otkriveno trajanje vedske zore, tada se, koristeći astronomsku terminologiju,nema potrebe tražiti daljnje dokaze o prisutnosti u Rig Vedi naznaka dugih dana i noći.
Ipak, budući da se bavimo stanjem koje je udaljeno od nas nekoliko tisućljeća, kao i dokazima koji, čak i ako se kroz stoljeća nose tradicijom, s našeg stajališta još uvijek nisu objašnjeni, bilo bi bolje objasniti ove astronomske pojave kao neovisno postojeće činjenice. Potrebno je zasebno identificirati sve dokaze koji se tiču ovih činjenica i, „zadržavajući u rezervi“zaključke astronomije, pokušati razgovarati o ukupnom rezultatu svih dokaza koji mogu dokazati niz gore navedenih činjenica. Ne namjeravam podrazumijevati da u tim astronomskim činjenicama postoji izvjesna nesigurnost u skladu. Naprotiv, ne postoji ništa određenije od takve sekvence. Ali pri prikupljanju i proučavanju dokaza povezanih s predmetnim podacima,treba slijediti praktične savjete kako biste uvijek prikupili što više dokaza, gledajući ga iz različitih uglova.
Promotivni video:
Stoga namjeravamo, kako u ovom tako i u sljedećim poglavljima, zasebno razmotriti dokaze koji se mogu naći u vedskoj literaturi u vezi dugog dana i duge noći, broja svijetlih (sunčanih) i tamnih mjeseci, i opće prirode godine, a zatim vidjeti da li u svemu su ovo karakteristična obilježja koja se nalaze samo na ili blizu Sjevernog pola.
Prije svega, pogledajte dugu noć, koja traje nekoliko dana, tu noć, koja je u naše vrijeme previše hladna i teška za stanovnike sjevernih krajeva. Ova noć u međuglacijalnom razdoblju nije donijela ozbiljnije neugodnosti od onih koje nastaju kao posljedica dugotrajne tame koja ne prolazi iz dana u dan, iako to, naravno, nije baš poželjno stanje stvari po sebi i osoba je, prirodno, s nestrpljenjem iščekivala kraj takvo razdoblje. U Rig Vedi mnogi redovi govore o dugoj i strašnoj tami koja skriva neprijatelje boga Indre, one koje mora uništiti, boreći se protiv demona ili dasa, o čijim se tvrđavama govori da su svi skriveni u tami. Dakle, u jednoj himni (I, 32, 10) navodi se da je Vritra, tradicionalni neprijatelj Indre, zagrljen u dugoj tami, a u drugoj (V, 32, 5) se govori o Indri,da je bacio Shushnua, koji se želio boriti protiv njega, u tamnu rupu, a sljedeća strofa govori o sunčanoj tami (Max Müller je to preveo kao "strašnu tamu").
Unatoč određenoj razlici ovih odlomaka, koji su vrlo jasni, iz nekog razloga se vjeruje da se bitka između Indre i Vritre odvijala svakodnevno, a ne svake godine, a o tome ćemo nagađati u nastavku, ocjenjujući takve pretpostavke u predstojećem uklanjanju vedskih mitova. A sada trebamo samo napomenuti da su gornje himne (poput niza drugih) besmislene ako je tama, koja je, kako kažu, dugo vremena zaklonila Indrove neprijatelje, bila obična, trajala je 12, pa čak i 24 sata. Ne, bio je dugačak, sunčan i „užasan“mrak koji je prisiljavao Indru i bogove koji su mu pomogli da mobilizira sve svoje snage za pobjedu.
Pored opisa ove legendarne bitke, u Rig Vedi postoje i druge strofe koje u potpunosti opisuju postojanje noći duže od najdulje noći bez arktičkog mora. Prije svega, vedski su se bari često molili bogovima da ih izbave iz tame. Tako pjesnik uzvikuje: „Aditi, Mitra, a također i Varuna, oprosti mi ako smo sagriješili protiv tebe. Želim doprijeti do širokog, neustrašivog svjetla, oh Indra. Neka nas dugo tama ne prekriva “(II, 27, 14). Izraz koji pjesnik koristi, "duga tama" doslovno znači "neprekidno produženje mračnih noći", što je preciznije. Ali čak i ovdje citirani prijevod Maxa Müllera, naglašavajući zabrinutost zbog "duge tame", postao bi besmislen ako tama ne bi trajala dulje od 24 sata.
U himni (I, 46, 6), Ashvini su zamoljeni "da prenesu takvu snagu onima koji mole, koji bi ih vodili kroz mrak", a u himni (VII, 67, 2) pjesnik uzvikuje: "Vatra je počela da plamti, kraj tame se već vidi i transparent zora se pojavila na istoku. " Izraz "kraj", ili bolje rečeno "rub" tame, vrlo je značajan, pa bi to bilo izobličenje idioma da se prevede, prihvaćajući ovu riječ (poput drugih koji definiraju "dugu tamu") kao odraz samo zimske noći (ili noći), tada postoji nešto što postoji u tropima. Kao što je već spomenuto, takve su noći i dalje kraće od čak 24 sata, a mogu se dogoditi samo dva tjedna. Stoga je vrlo malo vjerojatno da su vedski bari toliko poremetili sjećanja na te noći da su ih prikazivali u obliku važnih događaja, da bi nadvladali moć u kojoj se čovjek morao obratiti bogovima za pomoć. Postoje i druge strofe,izražavajući istu čežnju u iščekivanju kraja tame i pojave svjetlosti. To se ne može povezati s teorijom da su noći drevnih vedskih pjesnika bile tako strašne i poput smrti samo zato što ih nisu imali prilike osvijetliti umjetnim izvorima svjetlosti, kao što to čine ljudi 20. stoljeća. Ni u naše vrijeme se ne govori o divljacima koji pokazuju jednako nestrpljenje prema jutarnjem svjetlu koje nalazimo u izgovorima vedskih barda. Ali bili su dovoljno civilizirani da znaju kovine i koristiti kolica. Ni u naše vrijeme se za divljake ne kaže da pokazuju istu nestrpljivost prema jutarnjem svjetlu kakvu nalazimo u izgovorima vedskih barda. Ali bili su dovoljno civilizirani da znaju kovine i koristiti kolica. Ni u naše vrijeme se za divljake ne kaže da pokazuju istu nestrpljivost prema jutarnjem svjetlu kakvu nalazimo u izgovorima vedskih barda. Ali bili su dovoljno civilizirani da znaju kovine i koristiti kolica.
Opet, nakon svega, nisu samo ljudi, nego i bogovi živjeli u uvjetima duge tame. Tako Rig Veda kaže o bogu Agni da je bio "predugo u uvjetima predugog mraka" (X, 124, 1). Ovo ponavljanje gotovo identičnih riječi "duga" i "duga" u Rig Vedi bilo bi neprimjereno ako trajanje tame ne bi premašilo trajanje najdulje zimske noći. Rig Veda (II, 2, 2) kaže o bogu Agni da blista tijekom "trajnih noći" - tako je profesor Max Muller preveo, ali nije objasnio što u prijevodu znače riječi "trajne noći". Da li označava redoslijed noći, neprekidne sunčevom svjetlošću, ili je to elegantan zaokret koji ne govori ništa osim određenog broja noći. Izgleda da je znanstvenik-prevoditelj prešao ispravno pravo značenje objašnjenja koje je uveo.
Ali ne bismo trebali ovisiti o zabludama u prijevodima kako bismo dokazali da su duge noći bile poznate u antici. U X mandali Rig Vede u 127. himni posvećenoj božici noći, u njenoj šestoj strofi, noć moli da "postanu lako prohodni (ukršteni)" za one koji se mole. U sljedećoj himni Noći ("Ratri-sukta"), molitva moli Noć da mu se smiluje i uzvikne: "Moramo li sigurno doći do drugog kraja", ponavljajući ove riječi dvaput. U Atharva Vedi (XIX, 47), u himni koja reproducira spomenutu s malim varijacijama, druga strofa glasi kako slijedi: „Svako pokretno stvorenje nalazi mir u njemu (u Noći), u njemu, čiji rub nije vidljiv, poput onoga koji ga razdvaja. … Oh, ogromna mračna noć! Neka dosegnemo bez štete, neka dosegnemo, o blagoslovljen, vaš kraj. " I u trećoj strofi 50. himne ove knjige, štovatelji traže da prođu,ne oštećujući njihova tijela, "kroz svaku sljedeću noć (zamjenjujući ovo)."
Ovdje se prirodno postavlja pitanje: Zašto se svi toliko brinu da sigurno stignu do drugog kraja noći? I zašto pjesnik uzvikuje da "ni njegov krajnji rub, ni onaj koji ga razdvaja nije vidljiv"? Je li to bila obična zimska noć ili duga arktička noć?
Srećom, Taittiriya Samhita zadržava za nas najstariji tradicionalni odgovor na ta pitanja i stoga ne trebamo ovisiti o nagađanjima modernih komentatora. U "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) vidimo sličnu mantru, ili molitvu upućenu Noći: "O Chitravasa, smem li sigurno doći do tvog kraja", i još malo dalje (I, 5, 7, 5) Samhita sama objašnjava ovu mantru, odnosno molitvu: "Chitravasu je noć, a u drevna su se vremena brahmani uplašili da to (noć) neće doći do zore." Ovdje vidimo ekspresivnu izjavu Vede da u davnim vremenima svećenici i obični ljudi nisu imali pojma o kraju noći.
Što bi to moglo značiti? Ako noć nije bila neobično duga, zašto se rađaju ove ozbiljne sumnje oko zore? Sayana je, komentirajući ovaj odlomak, dala svoja uobičajena objašnjenja, rekavši da su zimske noći predugo i uveli strah u svećenika - hoće li doći zora? Ali ovdje možemo citirati riječi Sayane, opovrgavajući njegova vlastita objašnjenja, i pokazati da se s tim odlomkom bavio prilično bezrezervno. Poznato je da „Taittiriya Samhita“često pojašnjava mantre - ovaj se njegov dio naziva „Brahman“: cijeli se tekst „Taittiriya Samhita“sastoji od mantri i takvog Brahmana, to jest od molitve i njihovih objašnjenja ili komentara. Ovi argumenti o svećenikovom strahu od zore se odnose na Brahmane, to jest komentare na Samhitine mantre (i nisu uključeni u tekst same mantre).
Indijski teolozi dijele sadržaj ovih komentara u deset skupina: temelj; etimološko objašnjenje; cenzura; hvali, sumnjati; Pravilo; ostali događaji; drevno pravilo ili tradicija; definicija ograničenja; prikladne usporedbe ili sličnosti. Sayana u svom komentaru Rig Veda spominje prvih devet njih i kao ilustraciju za osmu (drevno pravilo ili tradicija) navodi gore spomenute objašnjene retke iz Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Prema Sayani, izjava: "U nekadašnjim su se vremenima brahmani bojali da neće biti zore" odnosi se na ovu osmu skupinu, odnosno na drevne tradicije uključene u komentar (u "Brahmanu"). Ali to nije suština mantre, već rasuđivanje ili pojašnjenje, uključeno u sam tekst ovog "Brahmana".
Tekst Samhite spominje riječ "drevno", to je moguće da je ovdje zabilježena čestica tradicionalnih informacija. A ako je to tačno, postavlja se pitanje - zašto je jedna obična, ne kratka zimska noć pobudila takav strah u duši svećenika samo u stara vremena? I zašto je duga tama prestala pobuđivati taj strah kod ljudi moderne generacije? Uostalom, "duga" zimska noć u tropskim i umjerenim zonama trajala je ovdje koliko i danas i tisućama godina, i svejedno, nitko od nas, čak ni neobrazovani ljudi, ne sumnja u moguće odgađanje zore i kraj "duge" noći. Možda je dopušteno pretpostaviti da u davnim vremenima bardi nisu dostigli razinu znanja potrebnu za predviđanje mogućeg kašnjenja pojave zore i nužnosti njenog dolaska nakon toga. Ali netačnost takvog objašnjenja postaje odmah očita kad se sjetimo da je vedski kalendar bio toliko razvijen u to vrijeme da je čak bilo riješeno i pitanje povezanosti mjesečeve godine sa solarnom. Stoga bi se objašnjenja Sayane o zimskim noćima, koje budi sumnju u zoru, trebala smatrati neizvedivim.
To, dakle, nisu bile samo zimske noći, kojih su se vedski bardi plašili u davnim vremenima. Bilo je to nešto drukčije, nešto vrlo dugo, tako dugo da, iako ponekad osoba shvati da neki fenomen ne može biti vječan, ipak stvara mučno čekanje i, ako traje dugo, tjera ga da dugo iščekuje dolazak zora. Ukratko, bila je duga noć u arktičkom dijelu, a riječ "drevno" ("pura") ukazuje da spomenik govori o davnim vremenima kojih su vedski bardi bili tradicionalno svjesni.
Već sam spomenuo da se Taittiriya Samhita odnosi na razdoblje koje se naziva Krittika (Plejade). Možemo sa sigurnošću zaključiti da je oko 2500. pr. među vedskim ljudima postojala je tradicija koja je govorila da su u prijašnje vrijeme, tj. u prethodnim stoljećima, svećenici tako nestrpljivo opažali tu dužinu duge noći, čiji rubovi nisu bili ni vidljivi, da su gorljivo molili svoje bogove da ih sigurno odvedu na drugi kraj ovoga istrošen mrakom. Takav se opis noći ne može naslutiti sve dok ne shvatimo da se odnosi na dugu, arktičku noć.
A sada da vidimo sadrži li Rig Veda izravne naznake dugog dana, duge noći ili cirkumpolarnog kalendara, uz opće napomene o dugoj tami ili poteškoći da se dođe do drugog kraja beskrajne noći (kao što je gore spomenuto). Već smo ranije naznačili da kalendar Rig Veda sadrži 360 dana s dodatnim mjesecom za dogovor, koji se ne može odnositi ni na pol, ni na obodni teritorij. No uz to, Rig Veda zadržava opise dana i noći koji su nespojivi s danima izvan arktičkih regija. Kompatibilnost se može pratiti samo nametanjem vještih konstrukcija na strogama koje sadrže ove opise.
U vedskoj literaturi dan i noć se opisuju kao par, ili u paru, a definiraju se složenom riječju u dvojini *. U ovoj riječi "dan" se često zamjenjuje riječju "zora", a postoji čak i takav izraz kao "ushasau", tj. "Dvije zore", što znači par "dan i noć". U ostalim spomenicima vedske literature isto se značenje prenosi jednostavno riječima "dan i noć". Ponekad se ovaj par naziva sestrama ili parovima, ali u bilo kojem obliku to se jasno podrazumijeva kao dan i noć.
* U sanskrtskoj gramatici postoje tri kategorije broja: jednina, dvostruko i množina.
Navedimo jednu od strofa u Rig Vedi (III, 55, 11), koja opisuje dan i noć i daje njihov zajednički naziv - "Aho-ratre", to jest "Dan-noć". (Treba naglasiti da je četvrti redak ove strofe refren koji se ponavlja u čitavom tekstu himne): „Par blizanaca (djevojčica) ima mnogo oblika; od ove dvije, jedna sjaji, a druga je mračna: to su dvije sestre, tamne i sjajne. Ovo jedinstvo je veliko božanstvo bogova."
Stih na prvi pogled izgleda dovoljno jednostavno, a u njegovim je riječima doista jednostavan, ali je pogrešno shvaćen na dva bitna mjesta. Započnimo s prvim redovima: „Par blizanaca ima mnogo oblika; od ove dvojice jedna sjaji, a druga tamna. " Nije teško razumjeti da govorimo o vedrom danu i tamnoj noći. Ali činjenica da ovaj par "ima mnogo oblika" pogrešno je shvaćena i objašnjena, budući da je pravo značenje: "stvara mnoga tijela i oblike." Ovdje se skriva dvostruki sadržaj - par se naziva svjetlo i tamno, a opisano je i da ima mnogo oblika.
U himnama je ovaj par "dan-noć" više puta praćen definicijom "virupe", tj. "Ima mnogo oblika", a ne samo mnogo nijansi ", što se već razlikuje od razumijevanja referenci u Rig Vedi kako označavaju samo dvije boje - tamnu i svijetlu. To se ne može smatrati tautologijom, ali Sayana u ovoj riječi prihvaća samo značenje "mnogih nijansi" - bijele, tamne itd., A mnogi zapadni prevoditelji slijede isti put. Ali ne vidim razloga da razgovaram o mnogim bojama dana i noći. I neke druge definicije u Rig Vedi također su previdjene.
Čini se da nitko nije razmišljao o potrebi dubljeg razumijevanja ovih pojmova. Srećom, u slučaju himne Rig Veda (I, 113, 3), o ovom pitanju možemo se savjetovati s komentatorom starijim od Sayane. Ovu strofu nalazimo u Samavedu * (XIX, 4, 2, 3). Komentator ove Vede, Madhava, objašnjava riječ "virupe" na sljedeći način: "Tijekom razdoblja daksinajane, noć se produžuje, a tijekom razdoblja uttarajane, dan …" Madhava je malo poznati komentator, ali već se dugo spominje kao stručnjak. Drago nam je bilo vidjeti kako nam pokazuje način kako se izvući iz poteškoća s uporabom ovih riječi "vishurupa" i "virupa", koje su toliko česte u Rig Vedi. Riječ "rupa" - "tijelo, oblik" - mogla bi se koristiti za označavanje trajanja, duljine, duljine dana i noći, a "virupe" je označavala njihovu raznolikost, što je jednostavan verbalni dodatak oznaci boje dana i noći,koja je imala samo dvije boje - svijetlu i tamnu. Shvativši objašnjenja Madhave, moramo prvi dio gornje stroge Rig Vede prevesti u sljedećem smislu: „Par blizanaca može biti različitog trajanja; od ove dvojice jedna sjaji, a druga tamna."
* Samaveda - "Veda melodija, motiva, melodija" - treća od četiri Vede. Sadrži upute o izvođenju himni Rig Veda.
Ali ako prihvatimo takav prijevod prva dva retka, pojavit će se još jedna poteškoća u vezi s objašnjenjem trećeg retka: "to su dvije sestre, tamne i sjajne". Jesu li ove dvije sestre iste ili različite od spomenutog para blizanaca? Ako ih uzmemo za blizance, onda će ovaj treći redak biti suvišan, a ako se razlikuju od onih, onda je potrebno objasniti što točno. Komentatori nisu riješili ovu poteškoću, radije vjerujući da nema razlike među njima, da su iste sestre, čak i ne pokušavajući izbjeći tautologiju u ovom tumačenju. Ovo je definitivno nezadovoljavajuće objašnjenje i trebali bismo pronaći bolje objašnjenje ako možemo. I to nije jedino mjesto koje spominje dva različita para dan i noć.
U Rig Vedi postoji još jedan termin za dan i noć kao bračni par. To je riječ "ahani", koja se prevodi ne kao "dva dana", već precizno kao "noć i dan". Dakle, u himni (VI, 9, 1) izričito je rečeno da "postoji mračni" ahah "(noć) i svjetlo" ahah "(dan)". Stoga riječ "ahani" označava ovaj par - dan i noć. I vidjeli smo da druga riječ - ushasa-nakta - također označava ovaj par. Po čemu se razlikuju ili isti parovi? Srećom, Rig Veda (IV, 55, 3) daje nam priliku da se nosimo s ovom poteškoćom. Tamo su i „ushasa-nakta“i „ahani“odvojeno pozvani da daruju pokroviteljstvo štovatelju, a ove odvojene molitve jasno potvrđuju da su ova dva para različita uparena božanstva, mada je svaki predstavljen parom „dan-noć“. To je prvi primijetio profesor Mueller, ali tu ideju nije doveo do svog logičnog zaključka. Ali ako su svih 360 dana i noći u godini pripadali jednom razredu, ne bi ih bilo potrebno dijeliti u dvije skupine parova, tj. Na „ushasa-nakta“i „ahani“, i njihov opći opis („mračno, svjetlo i različitog trajanja ") bili bi sasvim dovoljni da naznače sve dane i noći u godini.
Ali, ako ne zanemarimo razlike između "ushasa-nakta" i "ahani" naznačenih u himni, moramo pronaći suštinu ove razlike. Dakle, gledajući prirodu dana i noći u različitim područjima zemljine površine, od pola do ekvatora, možemo doći do jedinog mogućeg objašnjenja, i to: godina koja se spominje u danom odlomku odnosi se na cirkumpolarnu zonu, dan i dugu noć, stvarajući jedan od naznačenih parova i niz običnih dana i noći različitih stupnjeva trajanja, koji bi se mogli opisati pod imenom para jedan dan i jedna noć. I to je posljednja vrsta para koja odgovara riječima ili definiciji "mračno, svijetlo i različitog trajanja."
Ne postoji drugo mjesto na Zemlji u koje bi se ta definicija uklopila. Na ekvatoru znamo jednake dane i noći tijekom cijele godine, a oni se mogu definirati kao "mračni i svijetli, ali uvijek istog trajanja." Između ekvatora i Arktičkog kruga dan i noć zajedno nikada ne prelaze 24 sata, iako takav dan može trajati 23 sata, a noć - samo jedan sat, i obrnuto, dok se približavamo Arktičkom krugu. Dane i noći u ovom slučaju možemo predstaviti tipičnim parom - "tamnim i svijetlim i različitog trajanja".
Ali čim pređemo Arktički krug i uđemo u „carstvo duge noći“, ovaj bi opis trebao zamijeniti drugim - odnosno opisom drugačijeg para: „dug dan i duga noć, čije trajanje ovisi o lokaciji (promatranje)“. Ovaj par odgovarajućih dugačkih dana i dugih noći također se podudara s imenom "virupe". Jedina razlika bit će činjenica da trajanje dana i noći u umjerenoj zoni varira na istom mjestu, dok će se u drugom slučaju mijenjati kako se mijenja mjesto promatranja.
Uzimajući dan-noć par kako predstavlja sve dane i noći u godini, možemo podijeliti različite vrste dnevnih promjena na Zemlji u tri klase.
1. Na ekvatoru - jedini par; tamna i svijetla, ali uvijek istog oblika ili trajanja ("sarupa").
2. Između ekvatora i Arktičkog kruga - jedini par; tamna i svijetla, ali različitog oblika ili trajanja („virupe“).
3. Između Arktičkog kruga i pola - dva para, svaki tamni i svijetli, ali različitih oblika i duljina ("virupe").
Na Poljaku je samo jedan dan i jedna noć šest mjeseci. Ali ako u Rig Vedi (IV, 55, 3) postoji strofa koja označava dva različita para dana i noći ("ushasa-nakta" i "ahani"), onda se jasno vidi da riječi "aho-ratre" označavaju dane i noći cirkumpolarna regija i samo na njima. U svjetlu teksta ove himne, također moramo protumačiti himnu (III, 35, 11), kao opis dva para - jedan od njih odgovara blizancima, a drugi dvije sestre. I to bi trebalo prevesti na sljedeći način: “Par blizanaca (prvi par) ima mnogo oblika (trajanja); jedan od njih je mračan, a drugi svjetlo. Dvije sestre - tamne i sjajne (drugi par). " Nijedan redak se ne čini nepotrebnim, a čitav tekst postaje puno opsežniji u značenju nego bilo koji drugi njegov prijevod.
Vidjeli smo da dane i noći predstavljaju dva para različitih vrsta - „ushasa-nakta“i „ahani“, a ako ne pretpostavimo da takva razlika uopće nema nikakvog značenja, tada bismo trebali uzeti ove riječi kao opis dana i noći unutar Polara krug. Teško nam je reći da li se na svim mjestima u tekstu gdje se nalazi riječ "ahani" razlikuje od "ushasa-nakta" u ulozi opisivanja dana i noći. No, prema tekstu himne (IV, 55, 3) postaje jasno da barem na brojnim mjestima označava nekoliko posebnih dana i noći, koji nisu obuhvaćeni pojmom „ushasa-nakta“i razlikuju se od njega. Ako "ahani" doista znači nekoliko dugih dana i noći, različitih od uobičajenih dana i noći, onda postoji drugi način na koji možete razdvojiti ta dva para jedan od drugog. Uostalom, obični dani i noći izravno i pomno slijede jedni druge - dan zamjenjuje noć,a noć dan za danom, a oba člana takvog para ne mogu se opisati kao međusobno odvojena. Ali duga noć i dug dan, iako su jednaki u trajanju, ne slijede jedni druge u tako bliskim kontaktima (brza razmjena).
Duga noć događa se u vrijeme kad je sunce unutar zimskog solsticija, a ljetno solsticiju povezano je s dugim danom, a točke ove dvije solsticije su međusobno udaljene 180 °, zauzimajući mjesta na suprotnim segmentima ekliptike.
Precizna priroda termina "ahani" izgleda kao nešto što se tradicionalno znalo tijekom stvaranja Aranyak-a. Tako se u strofi "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) kaže o godini koja ima izgled čovjeka i naznačeno je da godina ima jednu glavu, ali dva usta i da je to "definicija godišnjih doba". Komentator to objašnjava kao činjenicu da bog godine ima dva dijela - sjeverni i južni (u obliku dva usta), koji uključuju godišnja doba.
Dalje u ovoj "Aranyaki" kaže se da "na desnoj i lijevoj strani boga godine postoje svijetli i mračni dani", a sljedeći se redovi dopunjuju: "Jedan je od vašeg (oblik) svjetlo, a drugi vaš je žrtven (mračan) poput dva dana (ahan) različitih oblika i ti si poput Dyau (su). O Pushan, o, ovisno samo o sebi, poslao si sve tajne zaštitne snage. Neka vam vaša velikodušnost ovdje bude korisna. " Ovu himnu nalazimo u Rig Vedi (VI, 58, 1). Pushan se uspoređuje s Dyausom i naznačeno je da ima dva oblika, tamni i svijetli, to jest, kao "ahani". Kaže se da ti tamni i svijetli oblici, "ahani", čine desnu i lijevu stranu boga godine, odnosno dva suprotna dijela tijela personificirane godine.
Drugim riječima, ovaj odlomak jasno upućuje na to da tamni i svijetli dijelovi "ahanija" ne slijede pomno jedan za drugim, već se nalaze na dijametralno suprotnim stranama godine. To se može dogoditi samo ako dan-noćni par predstavljen riječju ahani definira dugu noć i dug dan arktičke regije. Samo što se tamo čini noć uparena s dugim danom, a događaju se kad je sunce na mjestima zimskih i ljetnih solsticija. Dva su dijela ahanija stoga vrlo precizno predstavljena kao tvorevina desne i lijeve strane godine. Ovaj odlomak u "Aranyaki" čvrsto podupire pogled na prirodu koncepta "ahani" koji je gore izložen.
Najekspresivniji pokazatelj dugog dana sadržan je u prvom retku himne Rig Veda (X, 138, 3): "Sunce je uskočilo svoje kočije (svoje konje) usred neba", to je, čini se, prestalo da se odmara, a ne na mjestu ulaska, ne na horizont, zaustavio se na sredini neba. Nema ništa nejasno u tim jasnim riječima. No komentatorima je bilo teško objasniti to neobično ponašanje sunca na samoj sredini neba. G. Griffith je, primjerice, napisao da je ovo vjerojatno aluzija na pomračenje kao želja sunca da pomogne Arijcima da pobijede svoje neprijatelje. Ovo je nezadovoljavajuće objašnjenje. U pomračenju Sunca, sunce koje je privremeni pomračenje Mjeseca bilo potpuno ili djelomično nevidljivo, ali istodobno se ne zaustavlja na mjestu, što znači da pokazatelj da je sunce nepomično stajalo na sredini neba nije povezano s pomračenjem. Što se tiče pretpostavke,da je prestao pomagati svojim voljenim Arijcima da odbace neprijatelje, slično je pozajmicama iz Biblije, gdje se kaže da je Joshua rekao suncu da prestane kako bi se narod mogao osvetiti svojim neprijateljima (Joshua, X, 12, 13). Ali nema potvrde činjenice da je ta biblijska ideja prenesena u Rig Vedu.
Mnoge himne Rig Vede opisuju podvige Indre, ali nigdje nema riječi o činjenici da je zaustavio sunce radi Arija. Stoga moramo ukloniti Griffithova objašnjenja. Sayana je zauzvrat prevladala ovu poteškoću objašnjavajući ovu crtu na sljedeći način: "Sunce je oslobodilo svoja kola, omogućujući joj da slobodno stigne do sredine neba." Značenje ovog objašnjenja je, dakle, u tome što je kad je Indra pobijedila Vritru, pustila sunčeva kola da se kreću prema sredini neba. Ovo objašnjenje izgleda kao napeto. Glagol "neskladnost" nalazi se u Rig Vedi mnogo puta, a svuda znači "odvojiti konje od kočija radi odmora" (na što je ukazala i Sayana). Najprirodnije značenje ove strofe je ovo: "Sunce je nepokvarilo svoju kočiju", pa čak i ako se ovaj glagol upotrebljava u smislu "otpustiti kaiš za poticanje kretanja", tada se može primijeniti,ako dođe do neočekivanog zaustavljanja ili usporavanja kretanja sunca.
I dalje ostaje pitanje o razlogu zaustavljanja ili usporavanja kretanja sunca na sredini neba. Riječi himne "božanski madhye" precizno su prevedene kao "na sredini neba" i ne mogu značiti "kretanje prema sredini neba". Ali, naravno, ako je sunce ispod horizonta, mogli bismo opisati kako je „labalo zaprege“, dajući konjima volju da se brinu za brzo kretanje, kao što se kaže u Rig Vedi (V, 62, 1), ali čak i tamo tekst proizvodi dojam da su se sunčani konji odmarali na mjestu. A u našem je slučaju sunce već na sredini neba i ne možemo ga pomaknuti izvan horizonta bez narušavanja značenja. Ni Sayanina objašnjenja ne možemo prihvatiti. Stoga moramo prevesti samo ovako: "Sunce je nakopilo svoja kola usred neba."
U Rig Vedi postoji odlomak koji također zahtijeva objašnjenje (VII, 87, 5). Kaže da je bog Varuna koristio "zlatni ingot (sunce) kao ljuljačku na nebu." Ove riječi imaju jasno značenje - sunce se ljubi naprijed i natrag na nebu, a ostaje vidljivo cijelo vrijeme (sličan opis nalazimo u himni VII, 88, 3). Ideja je ovdje jasna, jer samo u arktičkoj regiji sunce može nalikovati ljuljašci tijekom dugog dana, kada se vrti nebom, a zatim ne nestaje odmah iza horizonta (u dane zalaska sunca, ono se pojavljuje iznad njega ili nestaje niz dana).
Ništa neobično nema u riječima da je sunce neko vrijeme napuhalo svoja kola nasred neba i ne bismo trebali odstupiti od pravog značenja ove crte. Zaustavljanje sunca na sredini neba i njegovo držanje u tom položaju tako je jasno opisano da jasno korelira s dugim arktičkim danom. Bit drugog retka podržava isti pogled. Čini se da su se europski učenjaci ovdje zbunili spominjanjem Arijanaca i Dasa koji su smatrani neprijateljima Arijaca koji nisu pripadali arijskoj rasi. Te se riječi nalaze u tom smislu u nekim odlomcima, ali ne u svima, jer često riječ "dasa" definira neprijatelje Indre. Ovo je ime Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) i Namuchi (V, 30, 7). Kaže se da je Indra izazvala strah u dasama (X, 120, 2) i ubila dasa, koji se smatrao besmrtnim (II, 11, 2). Priča se o Pipru,da je pobjeda nad njim obilježena praznikom, ali u drugim stihovima, osim spomenutog ovdje, opisan je i kao dasa. Stoga je posve prirodno vjerovati da se reference na daske ne odnose nužno na arijce i nearije na Zemlji. Svi opisani podvizi nebeske su prirode i pogrešno je misliti da ovaj jedini redak u himni govori o pobjedi Arijanaca nad ne-Arijcima. Pored toga, ovdje se koristi riječ "pratimana" - "protumjera", što ukazuje da ovdje govorimo o odmaznom udarcu boga Indre kao činu osvete za zlo koje je nanijelo dasa. Bitka između arijanaca i ne-arijanaca može se opisati u tom smislu samo ako je preliminarni čin poraza od strane Dasa nanesen arijcima.da se reference na daske ne odnose nužno na arijce i nearije na Zemlji. Svi opisani podvizi nebeske su prirode i pogrešno je misliti da ovaj jedini redak u himni govori o pobjedi Arijanaca nad ne-Arijcima. Pored toga, ovdje se koristi riječ "pratimana" - "protumjera", što ukazuje da ovdje govorimo o odmaznom udarcu boga Indre kao činu osvete za zlo koje je nanijelo dasa. Bitka između arijanaca i ne-arijanaca može se opisati u tom smislu samo ako je preliminarni čin poraza od strane Dasa nanesen arijcima.da se reference na daske ne odnose nužno na arijce i nearije na Zemlji. Svi opisani podvizi nebeske su prirode i pogrešno je misliti da ovaj jedini redak u himni govori o pobjedi Arijanaca nad ne-Arijcima. Pored toga, ovdje se koristi riječ "pratimana" - "protumjera", što ukazuje da ovdje govorimo o odmaznom udarcu boga Indre kao činu osvete za zlo koje je nanijelo dasa. Bitka između arijanaca i ne-arijanaca može se opisati u tom smislu samo ako je preliminarni čin poraza od strane Dasa nanesen arijcima.da ovdje govorimo o odmazdi boga Indre kao činu osvete za zlo koje je nanijelo dasa. Bitka između arijanaca i ne-arijanaca može se opisati u tom smislu samo ako je preliminarni čin poraza od strane Dasa nanesen arijcima.da ovdje govorimo o odmazdi boga Indre kao činu osvete za zlo koje je nanijelo dasa. Bitka između arijanaca i ne-arijanaca može se opisati u tom smislu samo ako je preliminarni čin poraza od strane Dasa nanesen arijcima.
Linija o kojoj se raspravlja sadrži ideju da se sunce opisuje kao zaustavljanje na sredini neba kako bi se pokazalo uspostavljanje dugog dana, a Indra je u toj potvrdi vidjela uspjeh svog odmazdenog udarca neprijateljskoj dami.
Napokon znamo da je mrak donio dasa i po njemu - duga noć. Ali ako je uspostavio dugu noć, Indra ga je napao, učinivši dan dugačkim kao i noć. Već je gore spomenuto da u arktičkoj regiji dugi dan i noć izvode u parovima, a u himni je izraženo prisustvo njihovog sparivanja. Nigdje se ne spominje pobjeda Arijana nad ne-Arijcima ili nešto slično što su vidjeli zapadni učenjaci. Sayana, koja se nije pridržavala nijedne povijesne teorije koja ga odvodi od značenja, ispravno je istaknula da se riječi "arija" i "dasa" odnose na Indru i njegovog neprijatelja. Ali također je pogriješio, pogrešno je prevodio prvu crtu, koja govori o zaustavljanju sunca na sredini neba.
Mnogi su prihvatili ovu grešku zapadnih učenjaka. Dakle, Muir je, kao jedan od njih, također pisao o borbi između Arijanaca i ne-Arijevaca. Ovo je živopisan primjer kako mi, svladavajući točan ključ značenja odlomaka, slijedimo prihvaćene teorije, propuštajući pravo značenje jasnih i jednostavnih riječi.
Vidimo da Rig Veda govori o dva različita para dana i noći: jedan se par odnosi na obične dane i noći u godini, a drugi se odnosi na "ahani". Ovaj naziv jasno ukazuje na njegovu dvojnost, stvorenu, sudeći po "Taittiriya Aranyaka", desnoj i lijevoj strani godine, što znači duge dane i noći Arktika. Taittiriya Samhita također jasno definira tradiciju da su u stara vremena noći bile tako duge da su se ljudi bojali da ne žive do zore. Također vidimo niz izraza u Rig Vedi koji definiraju "duge noći" i "dugu zastrašujuću tamu", kao i "dugačak sunčev put". Molitve vedskim bogovima sadrže molbe za pomoć vjernicima da sigurno dođu do kraja noći, "čiji drugi kraj nije ni vidljiv". I na kraju, imamo ekspresivan tekst u kojem stoji da se sunce zaustavilo na sredini neba i tako neutraliziralo nesreće,uzrokovano donošenjem dasa u dugoj noći.
Dakle, imamo podatke o dugom danu i dugoj noći koja se spominje u Rig Vedi, kao i opise spomenutih parova, o kojima Taittiriya Aranyaka kaže da su suprotne strane tijela boga godine. Uz odlomke koji dokazuju posebno trajanje zore, imamo odgovarajuće neovisne dokaze da su duga arktička noć, poput dugog dana, bila poznata pjesnicima Rig Vede, a Taittiriya Aranyaka jasno nas obavještava da su te pojave bile prošlost ("Pura") stoljeća.
Završit ću ovo poglavlje kratkom raspravom o još jednom cirkumpolarnom fenomenu, kretanju sunca duž južne staze. Već je gore napomenuto da sunce nikada neće biti vidljivo iznad glave osobe koja stoji u zonama umjerene ili hladne klime, te da će promatrač koji stoji unutar sjeverne polutke uvijek vidjeti sunce s njegove desne strane, to jest u južnom smjeru.
Na mjestu Sjevernog pola sunce će uvijek izlaziti samo s juga. Sjetite se da riječ "dakshina" na vedskom sanskrtu znači i desnicu i jug. Isto značenje zadržava ga i u drugim indoarijskim jezicima. Ovo promatranje profesora Ricea sugerira da su ljudi u davnim vremenima trebali dočekati izlazak sunca desnim ramenom (rukom) okrenutim prema jugu, kad bi se okrenuli svojim bogovima - ovo je podrijetlo riječi dakshina.
Velška riječ "dehai" i staro irsko "des", staro ruski "desny" znače i "desno" ("desna ruka") i "jug". Saznavši o tim značenjima, možemo shvatiti zašto su zapadni učenjaci riječ "dakšana" pretočili samo kao "desnu stranu" u više odlomaka Rig Vede, dok indijski učenjaci vjeruju da ta riječ znači "pravac juga". Riječ "dakshina" također ima treće značenje - "velikodušnost" ili "velikodušna nagrada". A u nekim se stihovima zahtjev za ogromnom velikodušnošću čini pretjeranim. Dakle, kad se kaže da bi sunce trebalo davati nagradu samo najbogatijim („dakšinavant“ili, možda, znači, „najdarovitijim darivateljima“), ovaj izraz u tekstu izgleda više kao povezan s južnim smjerom, nego s darovima davatelja (I, 125, 6).
Opet, kad se Surya zove Dakšin sin, pa čak i ako se Dakshina ovdje zove zora (III, 58, 1), ostaje pitanje: zašto se zora tako zove? Jedini odgovor je da riječ "dakshina" ovdje znači "vješt, iskusan".
Najbolje od svega, kada objašnjavate ove crte, trebalo bi ih povezati s južnim smjerom - to izgleda najvjerojatnije, posebno nakon svega što je gore objašnjeno. Naravno, treba biti kritičan kada analiziramo himne Rig Veda, ali mislim da ćemo previše kritički usmjeriti svoj kritički stav ako izjavimo da nijedna himna ne sadrži riječ "dakšina" (ili njene izvedenice) za označavanje južnog smjera, poput ove vidimo u himnama (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodot je izvijestio (IV, 42) da su se neki fenički mornari, po nalogu faraona Neka, vladara Egipta, zaplovili oko Libije (Afrike) i vratili se kroz Herklove stupove (tjesnac na Gibraltaru) pokoravali ovoj naredbi, ali su se vratili tek tri godine kasnije. Ali Herodot im ne vjeruje, jer su po povratku rekli (što je za njega bilo nevjerojatno) da, ploveći oko Libije, vide sunce s njihove desne strane. Herodot nije mogao vjerovati da se sunce može pojaviti na sjeveru, ali ono što mu se činilo nevjerojatno prepoznato je u kasnijim vremenima kao nesporan dokaz.
Naučimo lekciju iz ove priče i ne prevedimo riječ „dakshina“ni kao „desna ruka“ni kao „velikodušna“u različitim odlomcima Rig Veda. Možda ne postoje jasni izrazi koji ukazuju na to da je sunce ili zora stigla s juga. Ali sama činjenica da se zora - Ushas - naziva „dakshina“(I, 123, 1; X, 107, 1), a sunce - njezin sin, tjera nas na razmišljanje da možda ovdje vidimo kretnje govora koje su bile korištene Vedski bardi, jer su tadašnji jezik to bili stari i općepriznati izrazi. Riječi, poput fosila, često zadržavaju najstarije ideje i činjenice o jeziku, i iako bi izvorno značenje tih obrazaca govora vedski pjesnici mogli čak zaboraviti, to ne znači da bismo trebali odustati od mogućnosti da iz povijesti tih riječi izdvojimo značenje koje je u ovom slučaju prirodno. slijedit će.
Na primjer, činjenica da je sjever označena riječju "uttara", tj. "Viši", a jug - riječju "adhara", odnosno "niža", dovodi do istog zaključka, jer sjever ne može biti nad glavom, postaje "viši" "Ako promatrač nije u blizini Sjevernog pola.
U kasnijoj literaturi nalazimo naznake da sunčeva staza prolazi kroz regije koje su smještene "ispod" zviježđa sedam proroka (major Ursa). Poznato je da ekliptika leži južno od ovog zviježđa, ali ne može se reći da se nalazi "ispod" njega, sve dok se promatrački zenit podudara s ovim zviježđem ili je smješten između njega i Sjevernog pola. A taj je položaj promatrača dostižan samo kad je u arktičkoj regiji. Već sam citirao retke Rig Vede koji govore o Sedam medvjeda visoko na nebu. Ali nisam našao niti jedan pokazatelj vedskih vlasti o tradicionalnom položaju sunčeve staze "ispod" ove zviježđe *.
* Izuzetno jasan dokaz sjećanja na najudaljeniju povijesnu prošlost koja ostaje među hindusima je vjersko štovanje Sjeverne zvijezde i sazviježđa Ursa Major koje je propisao hinduizam. Dakle, mladenci prije odlaska u krevet moraju nužno čitati molitve upućene na ove udaljene sjeverne svjetiljke, jedva vidljive iz Indije preko niskog ruba sjevernog neba (od najnovijih publikacija vidjeti: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduizam. M., "FAIR-PRESS", 1999., str. 142).
Gore sam također istaknuo da se jednostavni južni smjer sunca, čak i točno utvrđen, ne može prepoznati kao točna odredba da je promatrač unutar obodne regije, jer se u umjerenoj zoni sunce uvijek vidi južno od promatrača. Nema potrebe dalje pratiti ovu poziciju. Pokazano je da Rig Veda dokazuje da su bile duge noći i dugi dani, a u sljedećem ćemo poglavlju analizirati pitanje mjeseci i godišnjih doba spomenutih u ovoj drevnoj knjizi, a vidjet ćemo da reference na njih u potpunosti odgovaraju teoriji odraženoj u gore spomenutim svjedočanstvima. …
Nastavak: Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba