U indijskoj mitologiji Yama zauzima isto mjesto kao i Pluton u grčkoj. On je bog smrti i odgovoran je za nekoliko pakla koji se spominju u Puranama. S obzirom na njegovu destruktivnu prirodu, nazivaju ga Shivinim pomoćnikom. Jaše bivola u pratnji dva psa, svaki s četiri oka. Ti psi mu pomažu da odvuče svoje buntovne duše u pakao.
Yama ima tajnicu po imenu Chitragupta koja prati dobra i zla djela smrtnika. Kad nakon smrti osoba dođe u Yama, on poziva Chitragupta da naglas pročita priču o njegovim djelima. Nakon čitanja, zaključak se sažima, ako se pokaže da ne ide u prilog osobi, upućuje se u pakao, gdje je pod nadzorom Yama podvrgnut raznim mučenjima.
Vede kažu da je Yama bila prva osoba koja je umrla i otišla u drugi svijet, postajući svoj autokrata. On nije izravno nazvan kraljem pakla. Bhavishya Purana sadrži priču o tome kako se Yama oženio smrtnom ženom. Zaljubio se u Vijaya, lijepu kćer brahmana, nije se oženio s njom i odveo je Yamapuri u svoje prebivalište. Ovdje joj je zabranio da ulazi u južni dio njegove ogromne palače. Vijaya je neko vrijeme bila poslušna, ali kasnije je izbijela znatiželja i, „misleći da Yama mora imati drugu ženu“, ušla je u zabranjenu regiju i tamo vidjela pakao i duše kako ih muče. Među izmučenim dušama bila je i njezina majka. Tamo je upoznala Yamu i molila ga da pusti majku. Yama je rekao da se oslobađanje može postići samo ako rođak izvrši žrtvu. Žrtva je izvršena, a Yamina svekrva je oslobođena.
Yama je vladar juga, pa se ovaj smjer smatra hindusom nepovoljnim. Smrt se alegorijski naziva "putovanje na jug".
Temeljem knjige Paula Thomasa: Indija. Epic, legende, mitovi / Per. s engleskog. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Izdavačka skupina "Euroazija", 2000
Yama ili Yama (Skt. यम - "Blizanac") je bog u hinduizmu, gospodar podzemlja, mirovnik Juga, kralj smrti i pravde.
Prema najstarijem naturalističkom konceptu, ovo je božanstvo Sunca, koje je blizanac Mjeseca. Yama se zove brat Yami (ili Yami - Yami). U Vedama je sačuvan dijalog Yama i njegove sestre Yami, gdje mu ona nudi incest, ali on to odbija, navodeći svoj bliski odnos; ovo se načelo naknadno odražava u indijskim zakonskim kodovima.
Sunčevo značenje Yama pojavljuje se u nekim himnama Rig Vede. Čini se da je sin Vivasvyat (ili Vivasvant - Uivasvanti), tj. Zora (dan), i Saranyu, to jest bježeća (noć), kći Tvashtar. Vidljiva dnevna rotacija sunca služila je drevnim hindusima kao simbol ljudskog života. Poput zalazećeg sunca, Yama je u njihovim očima bio kralj podzemlja i u njemu su stanovali pokojni preci ljudi (pitara - očevi). Prema najstarijim hinduističkim konceptima, u kraljevstvu Yama pokojni preci i dalje vode isti život kakav su vodili na zemlji, jedući hranu i iskorištavajući osjetilno zadovoljstvo. U daljnjoj fazi razvoja religiozne misli, Yama je već tmurni, kažnjavajući bog smrti, koji hoda zemljom i ocrtava svoje žrtve. Prate ga dva strašna psa, zovu ga ambasadori i odvode ljude osuđene na smrt. Razvijajući se u antropofizičkom smjeru, ideja Yama kao boga sunca prešla je u ideju o njemu kao prvoj preminuloj osobi, koja je otvorila put u zagrobni život za sljedeće generacije ljudi. Ova je ideja posebno živo izražena u 14. himni X knjige Rig Veda. Međutim, povlačenje Yama na razinu osobe nije ugušilo božanstvo Yama u kasnijoj mitologiji hindusa: smatra se jednim od 4 ili 8 svjetskih čuvara (lokapaias), zajedno s velikim bogovima Agni, Indrom i Varunom. Međutim, povlačenje Yama na razinu osobe nije ugušilo božanstvo Yama u kasnijoj mitologiji hindusa: smatra se jednim od 4 ili 8 svjetskih čuvara (lokapaias), zajedno s velikim bogovima Agni, Indrom i Varunom. Međutim, povlačenje Yama na razinu osobe nije ugušilo božanstvo Yama u kasnijoj mitologiji hindusa: smatra se jednim od 4 ili 8 svjetskih čuvara (lokapaias), zajedno s velikim bogovima Agni, Indrom i Varunom.
Promotivni video:
U Katha Upanishad, jednom od najpoznatijih Upanishada, Yama je predstavljena kao učiteljica. Otac je Yudhishthira (također poznat kao Dharmaraja), starijeg brata iz 5 Pandava i za kojeg se kaže da se utjelovio kao Vidura, prema nekim izvještajima tijekom razdoblja Mahabharata.
Jama se zove Kala ("Vrijeme"). Shivu se naziva i Kala ("Vrijeme"), kao i Mahakala ("Veliko vrijeme") u svom obliku uništavača svijeta.
Ikonografija
U umjetnosti neki izvori na sanskrtu kažu da bi Yama trebao biti tamnoplave boje, poput oblaka gnoze, s dvije ruke, vatrenih očiju i izbočenih očnjaka. Prikazana je u crvenoj odjeći, a sjedi na prijestolju lava ili je bivol. Različita ikonografija prikazuje Yama s četiri ruke i zlatno žutim ogrtačima. Ponekad u jednoj ruci drži petlju od konopa (prolaz).
Bogovi - čuvari država svijeta (Lokapala)
Istočno
Kad je Indra pobjeđivala u svim ratovima, Brahma je podijelio moć nad svijetom između njega i onih bogova koji su mu pomogli. Sam Indra dobio je vlast nad Istokom, zemljom bogova. Od tada, istok čuva njegov bijeli slon Airavata - glavni od četiriju svjetskih slonova od kojih je svaki poput ogromne planine i ima četiri očnjaka. Indra vlada istočnom stranom zajedno sa sedam velikih nebeskih mudraca, a svi mu bogovi, planeti i zvijezde, vjetrovi i oblaci služe.
Jug
Ovu zemlju predaka primio je Yama - bog smrti. Tamo, iza kraja zemlje, zagrljen maglom, stoji njegova palača. No stazu do njega čuvaju dva monstruozna Sharbar psa, raznolika i četveronožna. Yama domena je tmurna, drveće ne daje hladovinu, nema vode i zraka, ali duše krepošnih ljudi tamo pronalaze olakšanje. Jama također posjeduje strašna paklena mjesta koja se nalaze ispod sedam podzemlja. Tamo teče krvava i vatrena rijeka Vaitarani, a oni koji su počinili zločin na zemlji odlaze tamo. Niti jedan zločinac neće pobjeći iz jame, jer Sunce, Mjesec, Vjetar, Vatra i Voda služe kao špijuni. Yama, sudac i kralj pravde, vlada kraljevstvom predaka i smrti, a njegov slon Mahapadma čuva jug.
Zapad
Ova država pripada Varunu, koji vlada u veličanstvenoj bijeloj palači na dnu oceana. Ovu palaču okružuju veličanstveni vrtovi u kojima raste drago kamenje na drveću i gdje nije ni previše hladno ni pretoplo. Kao što mrtvi ljudi odlaze u yamačko kraljevstvo, tako i asuraši koji su poginuli u bitci odlaze u Varunu, koju on sudi i kažnjava za njihove grijehe, baš kao što to Yama čini s ljudima. Domaćin morskih čudovišta, oceana, rijeka, jezera i izvora služi Varnu, a njegov slon Vamana štiti Zapad.
Sjeverno
Njime vlada Kubera, kralj bogatstva i vladar Jakša - planinskih duhova koji čuvaju blago. Kubera ima prilično smiješan izgled: veliki sferični trbuh, tri noge, samo osam zuba i jedno oko u ustima. Njegovi su posjedi puni blaga, na njegovom prijestolju se nalaze planine na čelu velike planine Meru, kola su mu nacrtali Guhyakas - pola konja, pola ptica, a njegov slon Sarvabhauma čuva sjeverni kraj zemlje.
Lokapaly
Ta se četiri boga nazivaju Lokapalima - Čuvarima svijeta. A kad su rekli da zemlju podržavaju četiri slona, značili su upravo njihove slonove. Sve dok oni stoje i drže zemlju, svijet nije u nikakvoj opasnosti.
OPIS TORTURE U KRALJEVINI PITA
1. Garuda upita: "Koju je patnju koju je grešnik doživio na putu Yama do svog prebivališta? Pričaj mi o tome, o Keshavi '"
2. Blaženi Gospod je rekao: „Slušajte, potomak Vinanta. Reći ću vam ovo od početka do kraja. Ali drhtat ćete čak i na sam opis pakla.
3. Četrdeset i četiri yojane, O Kasyapa, iz grada Bahubhitija, nalazi se veliki grad kralja pravde.
4-5. Griješnik plače kad čuje gadove gomile sličnih grešnika - svih koji idu u grad Yama. Svi odu do vratara i jave mu se. Vratar Dharmadhavaja uvijek je na dužnosti.
6. On, posjetivši Chitragupta *, izvještava o zlim i dobrim djelima. Tada Chitragupta to govori kralju pravde.
* ime stvorenja koje bilježi poslove ljudi
7. Ateisti, O Tarksja, i ljudi umarani u grijehu dobro su poznati kralju pravde, kao što bi trebali biti.
8. Međutim, on pita Chitragupta o njihovim grijesima. Chitragupta, iako je sveznajući, pita Šravanova (slušatelje).
9. Sravani, sinovi brahmana, koji žive na nebu, na zemlji i u nižim krajevima, čuju i razumiju iz daljine i vide vrlo daleko.
10. Njihove supruge su iste naravi i zovu se Shravani. Oni znaju apsolutno sve što rade žene.
11. Izvještavaju Chitragupta o svemu što svaka osoba kaže, otvoreno ili tajno.
12. Ovi dvorjani kralja pravde tačno poznaju sve vrline i poroke čovječanstva i karmu koju stvaraju um, govor i tijelo.
13. Takva je moć onih koji imaju moć nad smrtnicima i besmrtnicima. Tako, govoreći uvijek istinu, Shravani pripovijedaju o aktivnostima neke osobe.
14. Osobi koja ih rasporedi asketizmom, dobročinstvom i poštenim govorom, oni su dobroćudni i pružaju nebo i oslobođenje.
15. Znajući zla djela grešnika, govoreći kralju pravde o njima, ti prenositelji istine postaju davatelji patnje.
16. Sunce i mjesec, vatra, vjetar, nebo, zemlja i voda, srce. Pit, dan i noć, sumrak jutra i večeri i Pravda - znaju djela čovjeka.
17. Kralj pravde, Chitragupta, Shravana, sunce i drugi u potpunosti poznaju grijehe i dobra djela utjelovljenog bića.
18. Tada Yama, uvjeren u grijehe grešnika, sažima ih i pokaže im svoju zastrašujuću sliku.
19-21. Vrlo grešni ljudi vide zastrašujuću sliku Yama - on ima ogromno tijelo, sjedi na bivol, sa štapom u ruci. Rumeni poput oblaka za vrijeme pralaje, crn poput planine čađe, zastrašujuće oružje koje treperi poput munje, u svom trideset i dvije ruke, visok kao tri yojane, s očima poput bušotine, s otvorenim ustima iz kojih strše ogromni očnjaci, s crvenim očima a dugačak nos.
22. Čak je i Chidragupta strašno okružen smrću, groznicom i drugima. Pored njega urlaju svi glasnici koji nalikuju Yama.
23. Vidjevši to, nesretni čovjek plače u strahu. Griješna duša koja nije donijela darove drhti i stenja.
24. Tada se, po nalogu Yame, Chidragupta obraća svim tim grešnicima koji plaču i tuguju zbog svoje karme.
25. „O vi grešnici, zlonamjernici, zagađeni sebičnošću, nepravedni - zašto ste počinili grijehe?
26. O vi budalo ljudi, zašto ste počinili ove gorke grijehe rođene iz požude, bijesa i zajedništva s grešnicima?
27. Do sada ste grijehe počinili s velikim zadovoljstvom, zato vam je sada dodijeljena patnja. Ne odvraćaj lica.
28. Griješna djela počinili ste u mnoštvu, a ti su grijesi uzrok neizbježne nesreće.
29. Poznato je da Yama postupa s glupim i učenim, siromašnima i bogatima, podjednako i snažnim i slabima.
30. Čuvši ove riječi Chitragupta, grešnici gorko grize zbog svoje karme i ostaju tihi i nepomični.
31. Kralj pravde, vidjevši da stoje nepomično poput lopova, odredi odgovarajuću kaznu za svakog grešnika.
32. Tada nepristojni glasnici, pretukavši ih, kažu: "Idi, grješniče, do najstrašnijih, zastrašujućih pakla."
33. Glasnici Prachanda *, Chandaka i ostali, izvršavajući Yamaove rečenice, vezujući ih sve uz jednu omču, povuku ih u podzemni svijet.
* oba imena znače "žestoko" ili "zastrašujuće".
34. Postoji ogromno drvo koje nalikuje blistavoj vatri. To je pet yojana u visinu i jednu yojanu u debljini.
35. Griješnike su tukli tako što su ih vezali za stablo i objesili ih naopako. Nesretnici, za koje nema spasa, stenjaju, gori u vatri.
36. Na ovom su drvetu obješeni mnogi grešnici, iscrpljeni od gladi i žeđi, pretučeni Yama glasnici.
37. "O, oprosti mi grijehe!", Ti vrlo grešni ljudi plaču glasnicima u potpunoj bespomoćnosti, sklopivši molitvene ruke.
38. Ponovno i opet ih Yamaine sluge tuku metalnim šipkama, palicama, palicama i velikim štetočinama iz minobacača.
39-40. Pretučeni, oni se smrzavaju u beživotnom stanju. Zatim, vidjevši da su se smirili, Yamaine sluge se obraćaju njima ovako: O vi grešnici, sluge zla, zašto ste učinili takva gadna djela? Niste napravili ni jednostavne ponude hrane i vode.
41. Nisi dao ni pola šake hrane vranama ni psu, nisi poštovao goste, nisi davao vodu svojim precima.
42. Nisi se pravilno usredotočio na Yama i Chitragupta, nisi ponovio njihove mantre koje ublažavaju muke.
43. Nikada niste posjetili sveta mjesta ili obožavali Božanstva. Iako ste bili ukućani, niste ni pokazali suosjećanje.
44. Nisi služio ni jednu pobožnu službu. Poželjite plodove vlastitih grijeha! Budući da ste lišeni pravednosti, zaslužujete kaznu prebijanja.
45. Oproštaj grijeha daje Lord Hari, Ishvara. Zločince kažnjavamo samo po nalogu."
46. Izgovarajući to, glasnici nemilosrdno tuku grešnike i od takvih premlaćivanja padaju na zemlju poput ugljena.
47. Padaju, ogrebaju se oštrim lišćem, a kad su ispod, ugriju ih psi i glasno vrište.
48. Tada Yamaine sluge ispune usta vikanjem ljudi blatom, vezuju ih brojne petlje i tuku ih čekićima.
49. Neki grešnici se pile pile poput drva, drugi se sjeku na komade sa sjekirama, koji se šire po zemlji.
50. Tijela nekih su napola utopljena u katran, a strijele su se zabijale u njihove glave. Ostali, montirani u sredini stroja, prešani su poput šećerne trske.
51. Neki su spaljeni ugljenima, okruženi bakljama i rastopljeni poput komada rude.
52. Neki se urone u kipuće ulje, drugi u zagrijano ulje i preokreću poput kolača bačenog u tavu.
53. Neki se bacaju na cestu pred ogromnim bjesomučnim slonovima, dok su drugi obješeni naglavačke, vezanih ruku i nogu.
54. Neki se bacaju u bušotine, neki se bacaju s vrha, a drugi se sadi u jame s crvima koji ih jedu.
55. Ogromni grabežljivi gavrani i supovi s čvrstim kljunovima kljucaju ih po glavi, očima, licu.
56. Drugi glasno protestiraju: „Daj, daj moje bogatstvo, koje mi duguješ. Vidim da u yamaškom kraljevstvu uživate u mom bogatstvu."
57. Takvi grešnici, koji se svađaju u paklu, snose strašnu kaznu - yamaški glasnici klepom otkidaju meso.
58. Naredbom Yama, Yamaine sluge odvode ove sporne spore i bacaju ih u odvratan pakao, Tamisru i druge.
59. Pakao, pun velike patnje, je ovdje, nedaleko od stabla; bijeda i patnja u njima prkosi opisu.
60. Postoji 8.400.000 pakla, ptice, u čijem je središtu dvadeset i jedna od najstrašnijih i najstrašnijih.
61-64. Tamsira (tama), Pohshanku (čelična koplja), Mahoraurashalmali (zastrašujuće vuneno stablo), Raurava (užas), Kudmala (cvatnja), Kalasutraka (nit smrti), Putimrittika (smrdljivo meso), Sanghatata (nakupljanje), Lohitoda (gvožđe giri), Savisha (otrovna), Sampratapana (izgaranje), Mahaniraya (veliki izlaz), Kaka (vrane), Ulu (sove), Sanjivana (suživot), Mahapayakhin (velika staza), Avichhi (mirno), Andhatamisra (opstrukcija tame), Kumbhipaka (u obliku lonca), Samratapana (izgaranje), Tapana (vruće).
Svi su stvoreni od raznih vrsta tuge i bolesti, raznih plodova grijeha, a naseljeni su mnogim Yamaovim slugama.
65, Ludi grešnici, lišeni pravednosti i koji su tamo stigli, u njima proživljavaju razne paklene muke do kraja kalpa *.
1 dan Brahme = 4.320.000.000 solarnih godina.
66. Muškarce i žene muče Tamisra, Andhatamisra, Raurava i drugi pakao zbog svojih tajnih veza.
67. Svatko tko je podržavao obitelj ili zadovoljio potrebe svoje utrobe dobiva odgovarajući plod, ostavljajući oboje nakon smrti.
68. Bacivši svoje tijelo, koje je hranio na štetu drugih bića, odlazi ravno u pakao, gdje je sve potpuno suprotno sreći.
69. Osoba doživljava u odvratnom paklu ono što mu je sudbina propisala, poput bogalja koji mu je oduzet bogatstvo i obiteljska podrška.
70. Svatko tko je podržavao svoju obitelj na račun sredstava dobivenih nepravednim sredstvima, završava u Andhatamisri, gdje vlada neprobojna tama.
71. Iskusivši paklene muke u dobrom redu, dolazi opet ovdje - već pročišćen."
Yama u tibetanskom budizmu
Svijet Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) se također naziva "raj bez bitaka", jer je to prva razina, fizički odvojena od problema zemaljskog svijeta. Svijetom Yama vlada deva Suyama; njegova supruga je reinkarnacija Sirima, kurtizana iz Rajagriha, koji je bio velikodušan prema redovnicima za vrijeme Budine. Stvorenja ovog svijeta visoka su 2250 stopa i žive 144.000.000 godina (sarvastivada). Visina ovog svijeta je 160 yojana iznad Zemlje.
Yama, ili Yamaraja (Skt. I Pali Yama, Yamarāja - vladar Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - doslovno "kralj mrtvih", "Gospodar smrti", ovdje gshin - mrtvi, smrt, rječ i rgyal - vladar, kralj) - dharmapala, u vajrajanskom budizmu, božanstvo klase anuttarayoga tantra. U školi u Gelugu Yamaraja se smatra jednim od tri glavna boga zaštitnika ove škole. Kaže se da je Yama, uz Vaisravanu i Šestokraku Mahakalu, bio poseban zaštitnik Lame Tsongkhapa.
Jedno od značenja sanskrtske riječi yama je suzdržavanje zapovijedi, ograničavanje pravila ponašanja; može značiti i kontrolu, provjeru. Vladar Yama je bog koji kontrolira reinkarnaciju bića.
U tradiciji sutre Yamaraja je poznata kao vladar neba Yama. Prema budističkoj kozmologiji, Yama boravi na nebu Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Među šest Nebesa bogova Svijeta strasti, njegov je svijet iznad Nebesa Četiri Jaka Vladara i Nebesa Trideset Tri Boga, ali ispod ostala tri Nebesa. Bog Yama prosuđuje duše mrtvih i donosi odluku gdje se duša treba reinkarnirati u skladu s njezinom karmom nakupljenom u prošlom životu. Iz tog razloga u Tibetu ga nazivaju "kraljem mrtvih".
Kroz život bića akcijama tijela, govora i uma akumuliraju karmu (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; doslovno djelovanje, djelo, karma). Prema prirodi počinjenih djela, razlikuju se tri vrste karme: dobra karma, loša i neutralna. Značajka karme je ta što ona nastoji postojati do trenutka pojavljivanja u obliku odgovarajuće pojave. To je poput genetske mape, ali mapu naše karme upisuju čestice svjetlosti, sanskeras (Skt. Saṃskāra, Tib. "Duboko - oblikovano iskustvo, karmički otisci". Loša karma je informacija o lošim djelima, dobra karma je informacija o dobrim djelima. Događaji u koje smo uključeni tijekom života manifestacije su naše vlastite karme. Ovako nam se vraća ono što smo radili u prošlosti.
Sutre kažu da su bogovi Neba Yama čitali karmu duše pokojnika koja se nakupila tijekom prošlog života, koristeći zrcalo karme i kamenja za brojanje: bijelo kamenje - za brojanje bijelih, ili dobrih, karma i crno kamenje - za brojanje crnih ili loše, karma. Loša djela su razlog kažnjavanja nevernih duša u obliku reinkarnacije u nižim svjetovima, punih jada i patnje. Dobra djela razlog su ponovnog rađanja u sretnim svjetovima. Neutralna karma u budućnosti neće donijeti ni dobar ni loš plod. Za dobru nagradu nakon smrti potrebno je vršiti dobra djela tijekom života.
Jamijski bogovi kontroliraju ponovno rođenje bića koja će se u sljedećem životu roditi u jednom od svjetova smještenih ispod njihova Neba. A ovo su svjetovi s Neba trideset tri boga u paklu, naš svijet ljudi također pripada tim svjetovima.
Jedan od epiteta Yama je Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "kralj Dharme", "Kralj učenja"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Istraživači, ne bez razloga, vjeruju da Yama iz tradicije Tantre nije ista osoba kao Yama Dharmaraja, poznata nam iz sutri. U korijenu Bhairava Tantre, Manjushri poprima oblik Yamantaka kako bi pobijedio Yama, što predstavlja smrt, simbolizirajući ponavljajući proces patnje u Samsari.
U središtu thangke - Yama sa sestrom Yami, oba božanstva stoje na bizonima i gaze ljudsko tijelo (napomena: često prikazuju ženu kao simbol strastvene naklonosti). Oko njih - oreol jezika bijesne vatre. Okolo su često prikazani suputnici Yamaraje, bijesni pomoćnici Yamaraja.
Pit (lijevo) - petroglif u blizini samostana Tibetanskog Sera.
U ikonografiji je Yama zastupljena u sljedećim oblicima
1. Oblik u kojem je poražen od Yamantaka. Jama je prikazana crvenom bojom. S glavom bivola, stoji na bizonu s digugom i kapalom (zdjelom noža i lubanje). Ponekad ga prikazuju kako u borbenoj spremnosti drži luk i strijelu na pragu. U tome je tajna Yama Dharmaraja.
2. Oblik u kojem je tamnoplava ili crna Yamaraja s bivoljskom glavom također prikazana na bivolima, ali već s koštanom šipkom i lassom (napomena: štap je izrađen od ljudske lubanje i kralježnice prekrivene ljudskom kožom i slonovom kožom; lasso Yama hvata i veže duše mrtav). Prikazana je u pratnji svoje supruge Chamundi (napomena: prema drugoj verziji, ovo je njegova sestra Yami) koja donosi kapale na usne. Ovo je vanjska Yama Dharmaraja.
3. Vrhovni sudac u bordo biću. Za razliku od prethodnih oblika, on ne stoji na bivolima, već na prostodušnoj osobi, ima antropomorfni izgled, u rukama digug i kaplje. Prikazana je u tamnoplavoj boji. Ovo je unutarnja Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Kao sudac koji se temelji na biću, Yama Dharmaraja je također prikazan u Bhavachakra thangkasu, gdje prihvaća Kotač Bića. Kao mudrac iz pakla, on je prikazan na Kotaču Bića u carstvu pakla. Kao sudac, također je simbolično prikazan među bićima pakla.
Iz knjige: René de Nebesky-Voykovitz "Demoni i orci Tibeta"
Ruski prijevod: Petra Goryashko
Yama, sudac mrtvih i vladar svih živih bića koja su se u jednom vrućem ili hladnom paklu preporodila kako bi ispratili grijehe počinjene u prošlim životima, na Tibetu se obično naziva gShin rje, "gospodar smrti" - ovaj izraz, međutim, odnosi se na čitav razred demona koji donose smrt, u daljnjem tekstu Chos kyi rgyal po, "kralj Dharme", izraz koji je povezan sa sanskrtskom Dharmaradžom, ili, koji kombinira oba ova termina, kao gShi rje shos kyi rgyal po. To božanstvo, pretpostavlja se, pripada osmoj klasi.
Postoje razni oblici Yama, glavni se nazivaju phyi sgrub, nang sgrub i gsang sgrub ili phyi nang gsang gsum.
U slučaju phyi sgruba ili „vanjskog“oblika, Yama je prikazan u plavoj boji, s glavom bizona, a u desnoj ruci drži klub s lubanjom na kraju (thod dbyug) i lasso u lijevoj ruci. Na leđima je plavog bizona koji kleči na ženskom tijelu. Obično je životinja prikazana kako ruši prostranu figuru, ali u nekim je slučajevima očito da su žena i bivol u stanju seksualne sjedinjenosti, u skladu s konceptima tantre. Nisam, međutim, sreo tibetanske ikonografske tekstove, doslovne naznake toga.
S lijeve strane Yama, njegova sestra Yami često je prikazana kako stoji i nudi mu kapljicu krvi. Klong rdol bla ma označava ovaj Yama obrazac kao Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong može, a spominje osam muških i osam ženskih gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) kao svoju pratnju.
"Vanjski" oblik Yame (nang sgrub) također je tamnoplav, ali u ovom slučaju vladar pakla ima glavu ljutog raksasa, u rukama drži digug i kapalu. Stoji na lešu. Prema Klong rdol bla ma, ovaj se oblik naziva Nang sgrub srin gi gdong can; njegova pratnja uključuje četiri druga oblika ovog božanstva: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje i Drag gi gshin rje.
"Tajni" aspekt Yama prikazan je s crvenom glavom bivola koji stoji na bivolima iste boje. Njegovi su atributi dragulj i kapljevina.
Zatim je tu grupa od četiri Yama u različitim bojama, od kojih svaki drži damaru i strelicu za proricanje. Svaka od ovih figura povezana je s jednim od smjerova: istočna Yama je bijela, južna je žuta, zapadna je crvena, a sjever je zelena (ili plava).
Rin 'byung opisuje sljedeće Yama oblike s dostavljačima i slugama: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurno plavi Gospodar smrti, gospodar karme", identičan Las gshin dpa' gcig prema Zur kha brgya rtsa (sl. 205). U Rin 'byungu on je opisan kao "manifest u najstrašnijem obliku" i odgovara već spomenutom obliku Yama phui sgrud. On je tamnoplave boje, s glavom bika. Desna ruka drži palicu dbyug Božanstvo je prikazano golo, s uspravnim penisom, stoji na leđima bivola, koji je na ručki ukrašen vazrom, lijeva ruka, s prstima sklopljenim u tarjam'mudru, mašući crnim lasorom.
S lijeve strane Yama stoji crni sakti Tsamundi. Ima umočene grudi, a kosa joj lagano visi u pramenovima. Chamundijeva odjeća je volova kože i crne svile, njezini su atributi trisula i kapuljača. Dharmaraja i njegovi sakti okruženi su s osam božanstava; prve četiri, koje smo spomenuli već prilikom rasprave o mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
Crveni, bijesni Yama naoružan je mačem i "plamenim kotačem vjetra" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Odjeven je u ljudsku kožu i tigrastu kožu, stoji na bivolu. Njegova sakti je crna božica Ekajati, odjevena u ljudsku kožu. Drži željeznu kuku i kaplje. Četiri crvena božanstva naoružana noževima, laserskim oštrim britvama i bse bya jahačima ptica prate ovaj Yama oblik. Svaki od njih povezan je s određenom klasom demonskih bića;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Kao što naziv govori, boja ovog Yama oblika je krv crveno. Desna ruka drži vajru s pet utora, a ljudsko srce, lijeva ruka, savijena u tarjam-mudri, maše lassom. Božanstvo je potpuno golo, s izuzetkom tigrove kože donjeg rublja. S lijeve strane je njegov tamnocrveni sakti Dus mtshan ma; njezine su atribute mač i kaplje. Vozi se mazgom, koračajući po oblacima, iz kojih pucaju crvene munje.
Las gshin lha bcu gsum (kako je opisano u Zur kha brgya rtsa). Glavno božanstvo ove skupine od trinaest bogova i božica je Yama u istom obliku opisanom pod naslovom Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, ali u ovom je slučaju njegova parivara (povlačenje) drugačija.
Ova četiri božanstva su tamnoplave boje, s jednom glavom i dvije ruke. Atribut na lijevoj ruci nije naveden u tekstu. U četiri srednje četvrti nalaze se četiri ma mo, tamnocrvene boje, zastrašujuće i ružne, a svaka u lijevoj ruci drži par kockica.
Četiri kapije čuvaju četiri strašna bijela božanstva zvana sgrol 'gying chen bzhi:
Yama oblik je "žut poput čistog zlata". Yama je, u ovom slučaju, glava bijesnog bizona s rogovima lapis lazula; vatra izlazi iz njihovih krajeva. Ima tri blistave oči, usta širom otvorena, a zubima je ošišan, oštar poput ikole. Dijagram od pet lubanja ukrašava mu čelo, a oko vrata mu visi vijenac od pedeset krvavih glava. U desnoj ruci drži klub s ljudskom lubanjom na kraju, u lijevoj, presavijeni tarjam-mudra, crni laso. Savijena desna noga stoji na glavi bijelog lava, lijeva noga je ispružena.
Nekoliko dodatnih riječi treba reći o raznim satelitima Yama. U svom obliku poznatom kao Chos rgyal phyi sgrub, prati ga dvanaest velikih Ma Mo. Imena jedanaest njih spominju Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, i gShin rje mtshan mo. Usporedimo li ovaj popis s imenima božanstava pripadnika Yama-ove pratnje i spomenutim u ovom poglavlju, nalazimo da su u šest slučajeva imena gotovo identična. Yama poznati suputnici su Dur khrod bdag po (Citipati), par kostura koji plešu.
Sličan je lik božanstvo Keng rus dkar, "bijeli kostur", čiji su atributi par ukrštenih vajra i zvono. Yama također ima na raspolaganju mnogo jelena i sova, koje su njegove emanacije, a koje koristi kao glasnike (pho nya). Razni oblici Yama, glasnici sa jelenovima i Dw khrod bdag po igraju važnu ulogu u tibetanskim vjerskim plesovima ('cham').
Nakon popisa poznatih oblika Yame, Rin 'bymg spominje grupu dharmapala, uglavnom povezanu s rNying ma pa. Božanstva koja su ovdje navedena na prvom i trećem mjestu nesumnjivo su oblici Yama, dok je druga dharmapala u najbližoj vezi sa skupinom Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol. 446
"Vlasnici groblja su brat i sestra" ili "heroji, vlasnici groblja su sakta i sakti (u seksualnom sjedinjenju)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, uobičajeni je oblik ovog božanstva i njegov suputnik. Tekst, međutim, opisuje samo saktu, bijeli kostur "zastrašujuće pojave". Ima tri oka, nosi nakit od tijare, a donji dio tijela omotan je raznobojnom svilom. Njegovi su atributi klub s lubanjom (thod skam gyi dbyug pa) i kapalom ispunjenom krvlju. Oba božanstva nalaze se u središtu blistave vatre, a okružuju ih bezbrojni dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Ime i oblik ovog božanstva sugeriraju da je on povezan s grupom Gw rngon, posebno božanstvima o kojima smo govorili u odjeljku o Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral je crna i prikladno se naziva rDo rje nag po. Desna ruka drži digug, lijeva drži kapala pred prsima, na podlakticama čarobni štap ('phrul gyi gandi), koji smo već spomenuli kao tipičan atribut različitih oblika Mahakale. Ima tri oka, golih zuba i žute kose. Haljina i nakit Pu tra lcam drall - lančić od tigrove kože, višebojna odjeća od svile, vijenac lubanje, vijenac od pedeset glava, koštani nakit i zmije. Crna ptica slijeva s njegove desne strane, crni pas trči s lijeve strane, šakal je iza njega, crnac hoda ispred njega, khyung leti iznad njega.
Shakti Pu tra lcam dral je plavi Ekajuti koji objema rukama drži posudu punu amrita. Srednji dio tijela omotan je tigrastom kožom i nosi nakit od bijele svile.
Bran bdud gshin rje nag po (R, vol. II, fol. 456) Crni bog koji drži crni trident s četiri glave na glavi i krvavim srcem usisane dvije crne otrovne zmije. Stoji u plesnoj pozi, odjeven u crnu odjeću svile koje zajedno drže pojas od zmija Na nogama ima visoke čizme, a na pojasu je pričvršćen kramski štit Bran bdud gshin rje nag po je u pratnji pepeljasto-sivog shakti. Iz njezinih usta izbija plamen, dvije ruke su joj prijeteće podignute, oblaci vatre odjeknuli su joj s dlanova, a ona je čučala okrenuta prema svom suputniku.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Ova bijela dharmapala duguje svoje ime ogrlici od tisuću sunčevih i mjesečevih mjeseci, koju nosi oko vrata. Desnom rukom podiže planinu Sumeru. Pored već spomenute ogrlice, dharmapala nosi i vijenac od devetsto devedeset i devet sunčevih i mjesečevih nanizanih naizmjenično. Na glavi nosi vijenac lubanje, nadjačan suncem i mjesecom. Odjeven je u tigrastu kožu i bijele svilene haljine, a tijelo ukrašen draguljima i zmijama.
Ovog zaštitnika vjerskog prava prati božanstvo nazvano bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng, "kralj bduda, junak s perlicama lubanje", crne boje i jaše crni konj u bududu. Drugi dio njegova imena dolazi od njegovog glavnog atributa - krunice napravljene od ljudskih lubanja u lijevoj ruci.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) je planet Saturn, jedno od Navagra (devet nebeskih tijela) u indijskoj astronomiji i astrologiji. U svom personificiranom obliku, Shani je djevojka, sin Surya od njegove supruge Chhai (zbog čega se Shani također naziva Chhayaputra). Stariji je brat hinduističkog boga smrti Yama. Shani za vrijeme svog života nagrađuje ili tera osobu da pati zbog rezultata svojih postupaka, dok Yama pojedinca kažnjava ili nagrađuje nakon njegove smrti.
Prema legendi, kada je Shani prvi put otvorio oči nakon rođenja, dogodila se pomrčina Sunca. Shani se smatra najvećom učiteljicom. Donosi mnogo patnje onima koji slijede put izdaje i nepravde. Smatra se najvećim dobronamjernikom i onim koji najviše trpi. U hinduističkoj umjetnosti Shani je prikazana s tamnom kožom, odjevena u crnu odjeću, koja drži mač, strijele i dva bodeža, a sjedi na njegovom wahanu - crni gavran ili zli, ružni starac.