Altajski duhovi
Na Altaju su početkom 20. stoljeća sačuvani drevni pojmovi "duhovi domaćina" prema kojima je svaki predmet ili fenomen okolne prirode, bilo to planina ili rijeka, stablo ili kamen, ptica ili životinja, grom ili kiša itd. postojao je majstor koji je u mašti šamanista bio neovisno, ali ne ljudsko biće, kao da se spojilo s određenim objektom ili pojavom.
Ovaj majstor nije samo posjedovao um poput osobe, već se isticao i po svojoj izgledu (zamišljenoj), često antropomorfnoj (blizu planine ili rijeke, jezera) ili zoomorfnoj (kod ptica, životinja itd.) Religiozna etika altajskih šamanista zahtijevala je poštovanje božanstava i duhova, ovisno o tome kakva je bila i sudbina pojedine osobe i cijele rase u cjelini.
U prirodi je postojao čitav niz pravila koja se odnose na ljudsko biće: u planinskoj tajgi, u dolinama i na visokim planinskim pašnjacima, na planinskim stazama i prelazima, na svetim planinama ili nedaleko od njih. Ta su pravila i norme ljudskog ponašanja na takvim mjestima svedene na niz različitih zabrana koje štite mir duhova od ljudi - gospodara lokalne prirode i flore i faune.
Dok je lovio u planinskoj tajgi, bilo je zabranjeno istrebljivati životinje - smatrao se kažnjivim majstorom tajge ako je lovac ubio, primjerice, nekoliko marala odjednom, da bi bukovao, vikao i psovao. Neki Altai govorio je o nedopuštenosti ukorenjavanja trave, motivirajući zabranu na ovaj način: trava je kosa zemlja, a vlasnik područja bijesan zbog boli nanesene zemlji, kaznio je krivce na isti način kao i za rezanje mladih stabala bez krajnje nužnosti.
U slučaju kršenja ovih pravila, Altajci su izvodili razne obrede sa žrtvama i molitvama kako bi štovali i pomirili božanstva i duhove. Svaka nesreća: bolest, požar, suša, neuspjeh u lovu, smrt se smatrala kaznom duhova i božanstava za kršenje od strane osobe bilo kojeg pravila ponašanja. A da bi se ispravila disharmonija u odnosima između duhova i čovjeka, bila je potrebna žrtva koja se pomiruje i sposobna je da "prikrije" kršenja i priušti duhove. Duhovi, prema Altajčevom uvjerenju, šaljući katastrofe - na primjer, bolest - očekuju otkupninu, darove od osobe, a on ih s njima voljno daje.
Opće blagostanje za sve: obilje životinja, bilja i borovih orašastih plodova, potomstvo stoke i zdravlje ljudi zatraženi su od duhova na svečanim molitvama. Periodični rituali ove vrste smatrali su se obveznim i redovito su se provodili u brojnim područjima naseljenim Altajcima, dok su kršenje ovog pravila kažnjavali božanstva i duhovi sa svim vrstama katastrofa i nesreća.
Promotivni video:
Planinski duhovi
Altajci su izdvojili planinske duhove u potpuno neovisnu kategoriju; ti duhovi nemaju nikakve veze ni s Ulgenom ni s Erlikom. Duhovi planina ne žive u nebeskom prostoru, ne u donjem svijetu, već u sferi u kojoj sama osoba živi. Ti su duhovi strogo individualizirani i ograničeni na određenu planinu, stoga zemljopisni nazivi planina nisu jednostavna imena, već odgovarajuća imena duhova. A same planine nisu samo živa bića, već su i božanstva kojima su se Altajci molili kao bića sposobna pokazati svoj bijes, slati milost i odgovarati na čovjekove molitve.
Svaka planina imala je svoj poseban duh - vlasnika. Ako se osoba popela na planinu, ne bi trebala glasno vikati, psovati s nekim ili stvarati buku. Obično su na prolazu ljudi bacali hrpu kamenja "obo", prolazeći kroz prolaz lovac ili putnik ostavljao je kamen ili metak, klanjajući se lokalnom duhu - vlasniku. Vrpce su bile obješene na odabranom drvetu uz „obo“. Kovanice bacane su ispod takvih stabala i na "obo", posute arakom (mliječnom votkom) ili čajem.
Jedan lovac je otišao u lov. Došavši u tajgu, napravio je kolibu. Otišao je i lovio i vratio se u kolibu kako bi proveo noć. Raširivši vatru, objesio je kotlu, napravio krevet za sebe, legao i zaspao.
Noću se probudio. Probudivši se, vidi: crvenokosa djevojka - gospodarica planine s naušnicom u ne-su-u. Čim ju je ugledao, lovac se glasno nasmijao.
Gospodarica planine, crvenokosa djevojka, rekla je: "Što si vidjela da se smiješ?"
Lovac je odgovorio: "Vidio sam naušnicu u tvom nosu i smijao se."
Gospodarska planina, crvenokosa djevojka, posjedovala je um lovaca. Crvenokosa djevojka odvela je lovca do stana, ušli su u planinu.
Proveli smo tri noći, rekla je: "Ne izlazite vani."
Lovac pomisli: "Zašto ne bih izašao napolje?"
Crvenokosa djevica planinskih životinja - marali, koze, jeleni dovela ih je do vrata i dojila. Lovac otvori vrata i pogleda. Promatrajući gospodaricu planine planinskih životinja kako miluje, ustao je i pomislio: "Ako popijem mlijeko ovih marala i koza, neću se moći vratiti kući!" Odjednom je odjednom otvorio vrata i izašao napolje. Životinje su se raspršile.
Gospodarska planina, crvenokosa djevojka, rekla je: "Htjela sam živjeti s tobom. Da ste živjeli sa mnom, postali biste sjajan bogataš. Zašto si otvorio vrata ?! Ako se želite vratiti kući, idite ovim putem. Neću ti više dati zvijer!"
Tako se lovac vratio kući.
Lovačka legenda Kumandinaca
Svaka osoba je bila porijeklom s planine predaka, čiji je glavni duh bio zaštitnik i čuvar života na teritoriju klana. Altajski šamanti imali su posebne norme ponašanja prema vlasniku planine predaka. Ovisnost ljudi o svetoj (predačkoj) planini bila je posebno snažna i bezuvjetna.
Njegov vlasnik nije dopustio nikakva odstupanja ili kršenja vezana za boravak ljudi ovdje, ne samo u vezi sa sobom, već i sa životinjama i vegetacijom na tim mjestima: držao je samih šamana u strahu, za mnoge od kojih je bio zaštitnik (davao im tambure itd.) itd.) Promatrao je ponašanje žena koje su živjele u blizini. Žene nisu bile dozvoljene na svetoj planini: udana žena bila je izvanzemaljac u seku (klanu) svoga muža, a njezin dodir takvom klanskom svetištu kao što je sveta klana planina nije mogao proći nekažnjeno.
Gospodar svih planinskih vrhova i cijelog Altaja smatrao se duhom - Altai-eezi. Bio je cijenjen svugdje i na svakom su mjestu naznačivali jednu ili drugu planinu na kojoj živi, u pravilu, najviše. Također su rekli da živi na ledenjacima, u pećinama. Altajski duh je svemoćan i milostiv prema ljudima. Ali, kao i svi drugi duhovi, može kazniti osobu: poslati oluju i loše vrijeme zimi, uništiti stoku, oduzeti lovcima sreću u mislima, ako ljudi zaborave na žrtvu koju moraju svake godine donositi vlasniku Altaja.
Za njega je zaklana bijela ovna s crvenom glavom, liječena mlijekom i hegenom. Dualnost u odnosu na ljude karakteristična je karakteristika svih altajskih duhova, ali ljudska nesreća nije njihova "posebnost". Zlo nadilazi osobu samo kao odgovor na njegovo nepoštivanje, zanemarivanje i pohlepu …
Vodeni duhovi
Gospodaru tekućih voda!
Vaša vojska je na brodicama od breze, Gospodaru plavog mora!
Olujno plavo more
Sivi konj je tvoja žrtva!
Liječimo ne ohlađenim arakom!
Ne stavljajte nas u vodu
Ne bacajte nas u more
Kao Katun, smiješ se!
Rijeka Biya - tvoje grudi!..
Duh vode smatrao se tvorcem i gospodarom svih vodnih područja Altaja. Kao i drugi snažni duhovi, vodni duh se nije smatrao jednoznačno dobrim ili zlim. Sve je ovisilo o osobi …
Uz duh svih altajskih voda, poštovali su se i vlasnici svakog akumulacija. Zabranjeno je zagađivati "tekućom vodom", tj. rijeke, potoci, izvori sa svakakvom kanalizacijom, kućnim smećem, jer "vlasnik vode" to ne podnosi i prije ili kasnije prekršaje kažnjava raznim nevoljama i bolestima.
Izvori koji su tekli iz zemlje - arzhan suu, koji su se smatrali ljekovitim, uživali su u posebnom poštovanju. Na grmlje ili grane drveća koje je raslo u blizini bile su vezane vrpce, u aržan su bačene kovanice. Boravak na aržanu zahtijevao je poštivanje zabrana: bilo je zabranjeno kopati zemlju oko nje, lomiti grmlje, grane stabala, sjeći drveće, vikati i psovati: Vlasnik vode opisan je kao ogromna zvijer koja proljeće probija led na rijekama s rogovima i zubima i plače poput bika, kako mlada djevojka …
Kasnije, kad je čuo što je gospodarica vode rekla, taj se mladić jako uplašio … Nakon nekog vremena, taj mladić je zaboravio bijes ljubavnice vode, prešao je rijeku na konja i gospodarica vode ga je povukla unutra:
Osim vlasnika, u vodi bi se mogle stanovati i sve duhove i stvorenja. Altajski šamani pozvali su na borbu protiv zlih duhova vodenih čudovišta - Abra i Yutpu, koji žive negdje u rijekama Altaja i po svom izgledu podsjećaju na zmije s četiri noge.
Prema Altajcima, zli duhovi se nisu mogli kretati uzduž struje. Imali su samo jedan način: dolje gdje se rijeka ulije u mitski ocean, skrivena negdje duboko pod zemljom ili na njenom rubu …
Kult vatre
Jedan od najstarijih kultova je kult vatre. Vatra je bila cijenjena kao božanstvo Ot-Ene (majka-vatra), personificirajući vatru ognjišta. Za dobrog vlasnika sela pojavila se matična vatra pod obličjem debele i ljubazne starice, za lošeg - mršava i zla. Osim toga, njezin se izgled promijenio u skladu s vremenom dana, pa čak i mjeseca.
Za vrijeme mladog mjeseca, bila je prekrasna djevica, s promašenim mjesecom, pretvorila se u duboku staricu. Navečer je crvena djevojaka koja nosi svilene haljine, u rano jutro je starica koja nosi grubu odjeću. Ako su žene kod kuće šivale haljinu, tada su ostaci tkanine sigurno bili bačeni u ognjište za odjeću božice vatre. Ako ste slučajno u snu vidjeli staricu u crvenoj haljini, to je značilo da se pojavila i sama gospodarica vatre koja se mora hraniti tijekom dana.
Majka-vatra davala je toplinu i svjetlost, neprestano je čuvala dom i obitelj od zlih sila, donosila sreću i bogatstvo vlasniku, živjela s brigom kod kuće.
Smatralo se potpuno neprihvatljivim za skrnavljenje vatre, tj. bacite u nju nekakvo smeće ili kanalizaciju, pređite preko ognjišta.
Novopečene mladenke na dan svog vjenčanja ulile su masnoću u vatru svog budućeg boli. Prva prstohvat novog čaja od opeke bačena je u vatru. Prve kapi dimljene arake bile su posvećene vatri. Kad su zaklani kućni ljubimci, komadi krvi kobasice ili mesa bacani su u vatru prije jela. U sumrak, noću, pri rođenju djeteta nakon četrdeset dana, nije bilo dopušteno vaditi vatru iz sela.
U slučaju bolesti, osoba bi se pušila zapaljenom smrekom, izvodeći mlaku grančicu oko svog lica. Vatra je također služila kao posrednik između čovjeka i božanstava, prenosila je žrtve raznim duhovima.
Altajski šamani
Teško je reći kada se šamanizam pojavio na Altaju prije mnogo stoljeća: Ali već u 20-ima dvadesetog stoljeća, nakon revolucije i odvajanja pravoslavne crkve od države, što je dovelo do krize u altajskoj duhovnoj misiji, mnogi su se kršteni Altajci vratili šamanizmu, obredima s žrtvovanje životinja. Klanje goveda kao žrtva duhovima poprimilo je takve razmjere da su se lokalne vlasti Oirotske autonomne regije zabrinule zbog toga. Razvijajuća se kolektivizacija zaustavila je kultnu praksu šamana. Neko se vrijeme šamanski obredi još uvijek vršili na mjestima u uskom krugu vjernika bez tambure ili žrtve. Možemo li reći da na Altaju sada nema šamanizma? Ne, najvjerojatnije, šamanizam je samo promijenio oblik života:
Znanstveno etnografsko istraživanje šamanizma provodilo se u carističkoj Rusiji, zatim u SSSR-u, počevši od 30-ih godina. I sada u modernoj Rusiji s vremena na vrijeme postoje nove studije te regionalne religije - altajski šamanizam. Kako bi ilustrirali rituale altajskih šamana, zbirke iz suvremenih djela su besmislene, riječi očevidaca obreda, to je ono što je potrebno.
Za izvođenje žrtvovanja među Altajima, kao i među ostalim sibirskim strancima, postoji posebna klasa šamana, koje zovu kams. Kamami nisu samo muškarci, već i žene; prema altajskom vjerovanju, kam se rađa s neodoljivom željom za kamlatima, tj. igrati magiju. Taj naslov nije nasljedan, a sin kama nije uvijek kama, a također ne svaki kam ima kama kao oca, ali svejedno, raspolaganje kama aktivnostima je u određenoj mjeri urođeno, a ako ne i u sinu, onda će se odraziti na unuka ili nećaka.
Nagon za obredom u osobi otkriva se činjenicom da ne može mirno podnijeti ritual obreda, pa čak i uz daleke zvuke tambure, kod njega počinju konvulzije. Te konvulzije se s vremenom pojačavaju i postaju toliko nepodnošljive da priznanje kami za nesretnog mučenika postaje neizbježno. Tada postaje učenikom jednog od starih kamama, proučava melodije i himne, nabavlja tamburaš i posvećuje se kamijskom rangu.
Ako se ovaj poziv na obrede očituje u članu obitelji u kojoj uopće nema kamusa, Altai misle, vjerojatno je postojao neki kam među njihovim precima. Svi Kamsi smatraju se potomcima jedne Kame, koja je prva na zemlji pokrenula kamlatu. Bio je mnogo vještiji i moćniji od sadašnjih. Ime mu je bilo, prema jednoj legendi, Kadilbaš, prema drugoj - Tostogoš; postoje i legende koje mu daju ime Kairakan, Khan-Khurmos.
Ovo je najstarija kam, predak današnjeg kamsa i utemeljitelj šamanizma, prva osoba na zemlji koja je skočila u ritam tambure, bila je daleko vještija od sadašnjosti. Oni ne posjeduju ni stoti dio snage i znanja svog predaka, koji je bio u stanju letjeti preko velikih rijeka s tamburom u rukama, spuštati munje s neba itd. Nepotrebno je reći kako je on vladao nad samom smrću: nije bilo niti jedne osobe koja umire, a koja se ne bi vratila u život.
O njemu postoje brojne legende. Jedan od njih kaže da je kan, dosadan obmanama običnih šamana, naredio da se svi spaljuju. "Ako su, kako je rekao, svi izgorjeli, nema se što žaliti: tada su svi bili prevaranti; ako između njih postoje pravi šamani, oni neće izgorjeti. " Skupili su sve šamane u jednu jurtu, prekrili suhom travom i četkicom i zapalili; ali vatra je ugasila i na mjestu požara pojavilo se vlažno blato; nakupljene grančice i ljekovito bilje dva puta više, pali se opet i opet isti rezultat.
Napokon, po treći put, nagomilano je više drva za ogrjev, ovaj put vatra je izgorjela s jutrom i sa svim šamanama koji su bili u njoj, osim jednog, koji je iz vatre izletio neozlijeđen s tamburom u rukama. Altai shamans kamla s tamburom u rukama. Tambura se sastoji od oboda s kožom ispruženom s jedne strane. Kamlanie se uglavnom izvodi nakon zalaska sunca, ispred vatre: najprije se tamburin zagrijava nad vatrom tako da se koža zategne, a tron tambure izađe glasnije. Zatim bacaju bobice borovica u vatru i prskaju mlijeko u zrak.
U međuvremenu, šaman stavlja poseban ogrtač i poseban šešir. Ovaj ogrtač, koji su Altajci nazvali manijakom, sav je obješen, i sprijeda i straga, s kabelima različitih debljina i snopovima pojaseva. Pletenice su ušivene od raznobojnih tkanina, od prsta do debljine šake iznad ruke i predstavljaju zmiju, neke od njih s očima i otvorenim ustima. Pored toga, na leđima i na stranama šamana ušivene su mnoge male željezne zvečke. Šamanski šešir obložen je školjkama kaurija i takozvanim zmijskim glavama i perjem sove.
Kad je tambura spremna, šaman odjeven u svoj ogrtač uzme ga u ruke, sjedne kraj vatre i počne ga tući malom ručkom, prateći udarce pjevanjem poziva i himni. Ti su udarci sada rijetki, a sada češći, podsjećaju na žigosanje konjskih nogu. Šaman skače sa svog sjedala i počinje tući tamburu, stojeći i plešući, ili, što je ispravnije, mahati tijelom i trzati glavom, jer pleše ne pomičući noge.
Osim toga, on se savija, zatim ispravlja tijelo, zatim snažno trza glavu, zatim ga naginje, sakriva u tamburu, zatim ga baca u stranu, kao da izlaže svoje lice bočnoj struji zraka. Ovim pokretima glave, sova koja pluta ukrašava šamanski šešir divlje leti u zrak; u isto vrijeme, zmije ili snopovi koji vise s ogrtača, zatim se na ventilatorski način raspršuju po šamanskom tijelu, a zatim se ponovo okupljaju, tvoreći zmijske pokrete u zraku. Šamanov asistent, kojeg muškarac obično ima svoju ženu, a šamanska žena muž, marljivo nastavlja bacati bobice borovnice u vatru, tako da dim pojačava omamljenost plesača.
Ponekad šaman postane tih, sjedne, udarci postanu rijetki, himna se opet čuje. Tambura tiho njiše u šamanovoj ruci. Ako šaman ili šaman imaju jak glas, u mirnoj se noći čuje pjesma, slično molitvi potlačene ili potisnute duše. Taj umjetnički dio šamanske akcije ponekad iznenada prekidaju plač kukavice, grmljanje medvjeda, šištanje zmija ili govor neprirodnim glasom i nerazumljivim jezikom.
To znači da se šaman našao u društvu duhova. Tada, odjednom, opet slijedi eksplozija žestokih rituala - udarci neprekidno izlijevaju u tamburu, šaman trlja tijelo, glava mu se vrti u zraku. Napokon, brzo se, poput vrha, vrti na jednoj nozi, a snopovi se protežu u zraku gotovo vodoravno. Ako je jurta u kojoj se odvija ova predstava mala, tada iz kretanja zraka proizvedenog od strane šamanske odjeće i zmijskih užadi na nju visi, vatra vatre gasi se, ugljevi i iskre raspršuju se u različitim uglovima.
Ponekad šaman, na kraju takvog naleta bijesa, juri prema ljudima, uvijajući prste u obliku šape grabežljive zvijeri, pokazujući zube i emitirajući prigušen grunt, ili padne na zemlju i počne grickati zagrijano kamenje koje leži uz vatru. Umoran, on prestaje; poslužuje se lulama, puši se i smiruje, postaje dostupan i počinje svima govoriti što je vidio i što predviđa.
G. N. Potanin