Slavenska Vjerovanja Povezana S Florom I Faunom - Alternativni Prikaz

Sadržaj:

Slavenska Vjerovanja Povezana S Florom I Faunom - Alternativni Prikaz
Slavenska Vjerovanja Povezana S Florom I Faunom - Alternativni Prikaz

Video: Slavenska Vjerovanja Povezana S Florom I Faunom - Alternativni Prikaz

Video: Slavenska Vjerovanja Povezana S Florom I Faunom - Alternativni Prikaz
Video: Biblijska lekcija - Razjašnjavanje vjerovanja 2024, Travanj
Anonim

Još prije 100 godina seljaci su podijelili sva živa bića na "čista" i "nečista", mogli su objasniti zašto drhtavo lišće aspena i kako naučiti razumjeti jezik bilja uz pomoć zmija. "Kramola" govori o slavenskim vjerovanjima povezanim s florom i faunom.

Bilje

Svjetsko stablo jedna je od središnjih slika u mitologiji. Prema idejama Slavena i mnogih drugih naroda, krošnja svjetskog stabla prelazi u nebeski, gornji svijet, korijenje simbolizira donji, podzemni svijet, a deblo je os zemaljskog prostora, u kojem čovjek živi. Prava stabla također su shvaćena kao štap koji povezuje ljude, podzemne duhove i nebeske bogove.

hrast

Hrast je bio glavno stablo Slavena. Bio je povezan s bogom groma Perunom i smatrao se utjelovljenjem svjetskog stabla. Za grob i sam trupac izrezan je križ od hrasta koji je služio kao lijes. Otuda izraz "daj hrast", to jest umreti.

Image
Image

Promotivni video:

U slavenskom je folkloru hrast bio čovjekovo stablo, koje je davalo snagu, zdravlje i plodnost. U bjeloruskim selima voda nakon kupanja novorođenog dječaka prolivena je pod hrast kako bi beba rasla jaka poput stabla. Bolesna djeca tretirana su "povlačenjem kroz hrast": roditelji su morali tri puta proći dijete jedno preko drugog kroz prorez koji su na drvetu ostavili munje ili ispod izbočenih korijena. U provinciji Voronezh sve do 19. stoljeća tradicija obilaska starog hrasta tri puta nakon vjenčanja sačuvana je kao znak poštovanja prema ovom stablu.

Breza

Par hrastova bio je ženka breze. Neki su vjerovali da duše pokojnih rođaka dolaze u Trojstvo kroz stablo breze, drugi su vjerovali da će duše mrtvih djevojaka zauvijek ući u drvo. U središnjoj Rusiji rekli su o umirućem čovjeku: "On ide na breze." Breza je odana počast Semiku i Trojstvu - danima sjećanja na pretke. Taj se obred nazvao "uvijanje breze": djevojke su ukrasile drvo pjesmama i okruglim plesovima, a zatim su obišle dvorišta noseći ga kao počasnog gosta.

Image
Image

U sjevernim pokrajinama grančice breze bile su zaglavljene u zidovima kupaonice, gdje se mladenka trebala oprati. Oni su djevojku spustili brezom metlom i zasigurno ih zasipali drva breze: vjerovalo se da to otjera zle duhove od mladenke. Brezove grane posvećene u crkvi na Trojstvu pažljivo su sačuvane. Smješteni na tavanu, štitili su se od munje, tuče, pa čak i glodavaca. I šlag takvom metlom smatrao se najboljim lijekom za reumu.

Pšenica

Ova je žitarica u Rusiji bila simbol života, obilja i sreće. Najcjenjenije sorte meke proljetne pšenice s crvenim zrnom - od nje se pekao najukusniji kruh. Slika yarya bila je povezana s vatrom: na Badnjak su seljaci provincije Kursk zapalili vatre u dvorištima, pozivajući duše svojih pokojnih rođaka na zagrijavanje. Vjerovalo se da je iz ove vatre rođena gorljiva pšenica. Božićni stol bio je prekriven ušima od pšenice, na vrhu je bio postavljen stolnjak i posuđe - tako su bogatstvo zvali u obitelj.

Image
Image

Pšenica je također izlivena u temelj kuće koja se gradi kako bi se smirila brownie. Ova se žitarica koristila za kuhanje obrednih jela - kolivo i kutya. Danas je kutia poznata kao kaša od riže, ali u drevnoj Rusiji riža nije bila poznata. Pšenična kaša donijeta je dušama predaka za sprovode, božićne i druge dane sjećanja. Dočekana je i s novorođenčetom, prema idejama predaka - upravo je "stigla" s drugog svijeta. Babica je za krsnu večeru kuhala kutya, zbog čega je jelo dobilo nadimak "baka kaša".

Maca vrba

Vrba se smatrala simbolom proljeća, ponovnog rođenja i cvjetanja. S njom je bio povezan i blagdan Gospodinovog ulaska u Jeruzalem, ili Palmska nedjelja. Dan ranije, u subotu Lazareva, mladi su doma krenuli s pjesmama i simbolično tukli vlasnike vrbovim granama.

Image
Image

Podružnice posvećene u svečanoj službi čuvale su se tijekom cijele godine. Udarili su domaćinstva i stoku za zdravlje, bacali ih na krevete kao talisman protiv tuče i grmljavine. Cvjetovi pupoljka vrbe bili su zaslužni za posebnu ljekovitu moć. Pekli su ih u peciva i kolače, jeli i hranili stoku. Uz pomoć vrbe, bili su "liječeni" za kukavičluk. Osoba koja pati od pretjerane sramežljivosti morala je braniti službu na Palm nedjelju i donijeti iz crkve posvećeni vrba za vrbe, koja bi potom trebala biti gurnuta u zid njegove kuće.

jasika

U mislima Rusa, aspen je bio nečisto stablo. Ljudi su vjerovali da njegovo lišće drhti od straha zbog prokletstva Djevice. I proklinjali su je jer se Juda objesio na nju, izdajući Krista. Prema drugoj verziji, od aspena je napravljen križ na kojem se mučio Spasitelj.

Image
Image

Ovo je drvo služilo za komunikaciju sa zlim duhovima. Penjajući se u šumu na aspen, mogli biste nešto tražiti od goblina. Stojeći ispod aspena napravili su štetu. Ukopani kolac od aspena, koji se u zapadnoj demonologiji smatra lijekom za vampire, u Rusiji je, naprotiv, bio vjerni pratitelj čarobnjaka. Na ruskom sjeveru pastiri su izrađivali bubnjeve od aspena. Za to je drvo posječeno noću na posebnom mjestu, svjetlošću vatre s grana aspena. Uz pomoć takvog čarobnog bubnja, pastir je zaključio ugovor s drvenim goblinom kako šumske životinje ne bi vukle stoku, a krave se ne bi izgubile u šumi.

životinje

Životinje imaju svojstva koja su nepristupačna za ljude: mogu letjeti, disati pod vodom, žive pod zemljom i drvećem.

Image
Image

U pogledu drevnih ljudi, ovaj je spojio ptice, životinje, ribe, gmazove i insekte sa stanovnicima drugih svjetova. Mogli su stići tamo gdje je za živu osobu zatvoren put: do Boga do Boga, pod zemljom dušama mrtvih ili u zemlju vječnog ljeta Iriy - u poganski raj.

Snositi

Medvjed se smatrao gospodarom šume, svetom životinjom, "šumskim arhimandritom". Legende su govorile da se čarobnjaci i vukodlaci mogu pretvoriti u medvjeda, a ako maknete kožu s medvjeda, izgledat će poput čovjeka. Vlasnik šume simbolizirao je plodnost, otuda i običaj maskirati jednog od gostiju na vjenčanju u medvjeda. Medvjeđe čeljusti, kandže i krzno smatrali su se snažnim amajlijama.

Image
Image

Ljudi su iskusili takvo strahopoštovanje pred ovom zvijeri da je nisu zvali imenom, već samo alegorijski. Riječ "medvjed", odnosno "jedeč meda", bio je isti opisni nadimak kao "klupčić", "toptigin", "gospodar". Danas se ne zna sa sigurnošću kako se ta životinja nazvala praslavenskim jezikom.

Lingvist Lev Uspensky sugerirao je da riječ "medvjed" potječe od tog vrlo originalnog imena. Povezana je s bugarskom „mechkom“i litvanskom „vrećom“, koja je zauzvrat nastala od „mishkas“, što znači „šuma“.

Vuk

Pokušali su ne spomenuti ime vuka, baš kao i ime medvjeda: "Razgovaramo o vuku, ali on će ga upoznati." Ovaj grabežljivac smatrao se stanovnikom i ljudskog svijeta i kraljevstva mrtvih. Ljudi su vjerovali da se, poput zlih duhova, vukovi plaše da zvono zvoni. Zvona pričvršćena za pojaseve prestrašila su ove životinje s ceste.

Vuk je na ovom svijetu shvaćen kao stranac. U ceremoniji vjenčanja, vuk bi se mogao nazvati mladoženjem koji je stigao izdaleka, ili njegovim suigračima. U sjevernoj ruskoj tradiciji, mladenka je braću mladoženja nazivala "sivi vukovi", dok je mladoženjina obitelj nevjestu sama nazivala vukodlakom, naglašavajući da je još uvijek stranac.

Image
Image

Sivi vuk iz ruskih bajki, pomažući Ivanu Tsarevichu, posjedovao je čarobne moći, bio je posrednik između živih i duhova. Ali u drevnim "lovačkim" tekstovima vuk je izgledao naivno i glupo. Prema istraživačima, naglašavalo se koliko je lukaviji čovjek od zvijeri - važno je prikazati najstrašnije šumske grabežljivce u komičnom obliku. Kasnije su bajke o životinjama nastajale kad su ljudi već prestali obožavati svijet oko sebe: vuk i medvjed pokazali su se samo prikladnim figurama iza kojih su se skrivale ljudske poroke.

ptice

Ptice su bile izravno povezane s nebeskim svijetom. Na jugu Rusije postojala je tradicija da se ptice hrane 40. dan nakon smrti rođaka: u tom je obliku duša pokojnika trebala posjetiti kuću. U isto vrijeme, kako su vjerovali preci, nisu sve ptice bile "bogovi", "čista" stvorenja. Plijesne ptice, kao i vrane simbolizirale su smrt, nazivali su ih „vražjim“. Vrapci su se nazivali lopovi i štetočine jer su jeli ječam na poljima. Kukavice su se Slavenima činile utjelovljenjem usamljenosti, nesretne partije. Otuda i figurativno značenje riječi „kukovat“- „živjeti u siromaštvu, živjeti sam“.

Image
Image

Glavni "pravednik" među pticama bila je golubica. Počeo se smatrati Božjim pomagačem pod utjecajem kršćanstva, gdje je golub jedna od inkarnacija Duha Svetoga. Labud i roda simbolizirali su ljubav i sretan brak. U različitim su regijama igrali sličnu ulogu: na jugu su se klanjale rode, na sjeveru - labudovi. Lastavica i larda, glasnici proljeća, "otključavši ljeto zlatnim ključem" također su smatrani Božjim pticama.

Zmija

Zmija je jedna od najtajanstvenijih životinja u svjetskom folkloru. Ona je izravni "rođak" mitološke zmije koja vuče ljude u podzemlje. Zmija je percipirana kao "nečista", ali mudra. Njezin je element bio i voda i vatra. Slaveni su vjerovali da zmija dolazi od đavla i Bog oprašta 40 grijeha za ubijanje. Ali u mnogim su kućama poštovali zmiju čuvara, zaštitnicu gospodarstva. Ta je uloga dodijeljena domaćoj zmiji koja živi u staji, polju ili vinogradu.

Image
Image

Naši preci vjerovali su da zmija čuva blago i može ukazivati na osobu gdje je skriveno bogatstvo. Također je rečeno da onaj tko okusi njezino meso, postat će svevidan ili će, prema drugoj verziji, početi razumijevati jezik životinja i biljaka.

12. lipnja, Dana svetog Izaka, Rusi su se uvažavali kao "zmijsko vjenčanje" i pokušali ne ići u šumu. Opasno je bilo i predvečerje Ivana Kupala, kada su se zmije okupile pod vodstvom zmijskog kralja. Na Uzašašće, 27. rujna, "puzajući gmazovi" ušli su u svoje rupe. Vjerovalo se da oni, poput ptica, zimi provode u mitskom Iriju - toploj zemlji, koja se u pretkršćanskim vjerovanjima smatrala zagrobnim životom.

Kukavica i mačka

U stara vremena lastav je bio omiljeni kućni ljubimac - zaštitnik doma i obitelji. Ova je životinja kombinirala mitološke osobine svih brkova i općenito životinja s krznom: bila je mudra kao vidra, ljubazna kao dabar, lukava kao lisica. Kasnije su neke od tih svojstava pripisane mački.

Image
Image

Mačka se, poput lasica, smatrala čuvarom sna, sprijateljila se s pikadom. Tokom dana obje su životinje hvatale miševe - to im je bio glavni "posao". Međutim, mački je pripisano "nečisto" podrijetlo, bio je povezan s vračarima i nemirnim dušama, koji zbog svojih grijeha nisu išli u nebo. Čvrsta je bila "čista" životinja, iako obdarena opasnim osobinama. Primjerice, njezin ugriz smatran je otrovnim, poput zmija, uplela je mačke konja i zadavila osobu poput obrva. U mnogim selima vjerovalo se da je lasica vlastelina. Da bi se stoka mogla ukorijeniti, morala je biti odabrana u istoj boji kao i lasica koja živi na farmi. Inače bi mala životinja počela trčati po leđima krava i konja, grebati ih i golicati.

Ekaterina Gudkova