U Rusiji je danas takav politički trend kao što je kršćanski socijalizam potpuno izgubljen. U međuvremenu, nakon revolucije, bio je vrlo popularan među ljudima. Na primjer, u Tsaritsynu su tijekom 1920-ih postojale snažne zajednice obnova, tolstojana, baptista, starovjeraca koji su socijalizam vidjeli kao nastavak obnovljenog kršćanstva.
Veljača revolucija, među svim narodima, oslobodila je vjernike (od diktature države i Sinoda).
Već u ožujku 1917. godine pojavila se "Unija demokratskog klera i laika", čiji je vođa - nadbiskup A. I. Vvedenski (kasnije - poglavar obnove "Žive crkve") pozvao vjernike i svećenstvo da izgrade novi državni sustav na načelima političke i crkvene demokracije … Društvena baza pokreta bila je uglavnom od nižeg klera, a od laika - vojnika i urbanih nižih slojeva. U političkoj borbi, Unija je podržala socijalističko-revolucionarnu i manjševičku stranku. U siječnju 1918. A. I. Vvedensky je prepoznao sovjetsku vladu i izrazio spremnost za suradnju s njom.
U godinama 1918-1920 pojavili su se "vjerski komunisti" koji su tvrdili jedinstvo ciljeva kršćanstva i komunizma. Među njima je najistaknutiji bio Hieromonk Iliodor, koji se odrekao svog dostojanstva, koji je objavio knjigu Sveti đavo. U njemu je izložio Grigorija Rasputina, nevoljko je govorio o kraljevskoj obitelji, mnogim svjetovnim i duhovnim utjecajnim osobama. U Tsaritsynu 1920. godine, Iliodor je djelovao kao propovjednik "crkvene revolucije", prepoznao je ispravnost akcija i učenja Komunističke partije, izjavio da se njegova učenja malo razlikuju od komunističkih.
Iliodorove ideje bile su vrlo popularne među seljacima provincije Tsaritsyn. Međutim, na ovom teritoriju nije bio jedini koji je propovijedao vrijednosti kršćanskog komunizma. Razmotrimo detaljnije koje su reforme ovdje izvršili vjernici.
Provincija Tsaritsyn bila je multi-konfesionalna početkom 20. stoljeća. Među kršćanskim crkvama i skupinama u regiji, osim ruskih pravoslavnih, katoličkih, armenskih apostolskih, evangeličkih luteranskih crkava, do 30% vjernika bili su starovjernici, evangelički kršćani, baptisti, adventisti sedmog dana, skupine duhovnog kršćanstva (mlijeko). Tolstojci su posebno aktivni na Tsaritsynu od 1917. Društvo istinske slobode u spomen na Lea Tolstoja (OIS) stvorilo je vjersku i filozofsku biblioteku. Njeni su članovi držali predavanja i razgovore o obrazovnom planu, propovijedali pacifizam, objavljivali časopis "Put ka svjetlu" i pružali podršku ljudima koji su bili potisnuti zbog svojih vjerskih uvjerenja u carska vremena.
Ideje Tolstojaca bile su popularne ne samo u gradu, već i na selu. Seljaci provincije organizirali su 10 međusobno povezanih društava.
Promotivni video:
U 1917.-1921., Unutar sektaške i protestantske konfesije Rusije, došlo je do rascjepa na tradicionaliste koji nisu prihvatili ideju o potrebi obnove vjerske i socijalne sfere, i na radikale koji su se zalagali za to. Među posljednjim su se isticale tri struje, čije su granice bile međusobno poprečne: kršćansko-liberalna, kršćansko-anarhistička i „sektaško-komunistička“. Prvi se zalagao za poziciju neutralnosti u političkoj borbi, imao je negativan stav prema politici „ratnog komunizma“, bio je protivnik socijalističkih reformi u poljoprivredi, protivio se idejama kršćanskog socijalizma marksizmu. Drugi se trend suprotstavio kontaktima sa sovjetskom državom, pokušao je stvoriti zatvorene radne kolektive koreligioze i pozitivno je ocijenio naturalizaciju gospodarstva. Treći je trend bio spreman za široku suradnju sa sovjetskom vladom u mirnoj izgradnji novog života, pod uvjetom da je potonji uzeo u obzir svjetonazor vjernika.
Među spomenutim vjerskim skupinama, Tolstojanci su najkonzistentnije i aktivnije branili svoja stajališta, smatrajući sebe sudionicima revolucionarnog procesa, pozdravljajući Oktobarsku revoluciju. U svjetonazoru Tolstojaca, uz očuvanje osnovnih obilježja učenja Leona Tolstoja (religioznost, racionalizam, ideal nenasilja, vegetarijanstvo, humanizam, anarhizam), pod utjecajem rata i revolucija postojala je svijest o ulozi kolektivnih metoda u društvenoj obnovi. Smatrali su prirodnim da se razlikuju putanje kretanja prema istini, pozivajući na jedinstvo svih revolucionarnih sila u ovom procesu. Tolstojci su bili spremni surađivati s anarhistima, boljševicima i drugim vjerskim skupinama u izgradnji novog svijeta.
Od 1922. neki su se Tolstojani pridružili renoviranističkom pokretu u pravoslavnoj crkvi. Neki od članova OIC-a Tsaritsyn ujedinili su se s "vjerskim revolucionarima" - Iliodoritima, koje je do tada već ostavio Ildor, koji je emigrirao u inozemstvo. Neki su Tolstojani prešli na krštenje.
U 1920-im godinama Tolstojanci su aktivno stvarali komune i artele. U prvoj polovici 1920-ih, 5 takvih kolektiva djelovalo je na teritoriju provincije Tsaritsyn (Staljingrad) (okrug); četiri su preživjela do ranih 1930-ih.
Tolstojejci Donje Volge bili su nepokolebljivi anarhisti. Tako su članovi općine Gorodishche negirali potrebu registracije povelje kod zemljišnih vlasti, nisu izabrali predsjedatelja. Imovina je socijalizirana, trećina prihoda donirana je u fond nacionalnog gospodarstva. Tolstojani su zadrugama u provinciji više puta nudili suradnju bez novca: zadrugari besplatno uzimaju hranu iz komune, opskrbljujući je obućom, odjećom i potrebnom robom.
Tolstojeve komune nisu bile religiozno "zatvorene". U njima nisu radili samo tolstojanci, nego i baptisti i sektaši. Povjesničar i etnograf Redkina anarhizam Tolstojaca Staljingradske četvrti smatrao je određenim regionalnim obilježjem povezanim ne samo s učenjima Tolstoja, već i sa specifičnostima vjerske situacije na Donjoj Volgi, gdje su među seljaštvom bile raširene razne sektaške skupine koje su nastale od starosjedioca (Enokh, Spasov, neplatiše itd.) suprotstavljajući se državi.
Hipoteza o povezanosti starog ruskog sektaštva i Tolstojizma pronalazi potvrdu u arhivskim materijalima. Prilikom proučavanja sekti Lenjinskog okruga u jesen 1924. godine zabilježen je utjecaj antreligijske i protestantske propagande na sektašku mladež: siromašni sektari odlazili su u komsomske ili protestantske skupine ili su, razočarani u obojici, postali ekstremni tolstojski anarhisti.
Općine Tolstojanci su u praksi dokazale mogućnost kolektivnog dobrovoljnog rada, bili su održivi gospodarski kolektivi. Tijekom NEP godina pokrajinske su ih zemaljske vlasti tretirale kao obična kolektivna poljoprivredna gospodarstva. Mogli su primati kredite od države pod jednakim uvjetima, ali oni su to često odbijali iz ideoloških razloga. Odnosi s financijskim vlastima bili su lošiji, jer Tolstojci nisu plaćali porez, zbog čega su njihovi kolektivi bili podvrgnuti ponovljenim kaznama. To je nanijelo ozbiljnu štetu gospodarstvu.
Uništavanje poljoprivrednih općina u regiji Donja Volga na prijelazu 1920-ih-1930-ih dovelo je u početku do prelaska Tolstojana iz ruralnih područja u Stalingrad. Potom su se Staljingradski Tolstojani preselili u područje Kuznetsk na zapadno-sibirskom teritoriju, gdje su njihove komune postojale tijekom 1930-ih.
Ostali predstavnici kršćanskog socijalizma na Donjoj Volgi 1922. godine bile su obnoviteljske pravoslavne skupine - Živa crkva (najveća u regiji), Unija crkvenog preporoda (SCV) i Unija antičke apostolske crkve (SODATS). U biskupiji Tsaritsyn (Staljingrad) dva je desetljeća objedinjena. Paralelno s tim postojale su i župe Patrijarhalne crkve i Renovacionističke skupine pod vodstvom Renovacionističke biskupije Tsaritsyn (Staljingrad) (CEU).
U obnoviteljskim crkvama postoji zajednička točka: prepoznavanje „društvene istine“revolucionarnih transformacija i, shodno tome, priznavanje ispravnosti sovjetskog režima. SODATS i NCV pokušali su oživjeti određene tradicije svojstvene kršćanstvu u prvim stoljećima njegova postojanja, koje su imale mnogo toga zajedničkog s idejom socijalizma.
"Živa crkva" razlikovala se od gore spomenutih pokreta po tome što je u osnovi nastojala riješiti problem uspostavljanja moći bijelog svećenstva u crkvi uz potporu organa sovjetske države. Međutim, njegova je osobitost bilo prepoznavanje potrebe za sudjelovanjem države u reformi Crkve. Renovacionizam 1920-ih je sovjetsku vladu prepoznao kao čuvara saveza "društvene istine". Njihovi pogledi odražavali su ideje kršćanskog socijalizma (kritika socijalne nejednakosti, poziv na primjenu zapovijedi kršćanske ljubavi, poziv na demokratske reforme u crkvi, za razvoj kršćanskog društvenog učenja). Međutim, u većoj mjeri u izjavama, deklaracijama, programima obnavljatelja, njihovoj "revolucionarnoj prirodi" (usprkos "kontrarevolucionarnoj" Patrijarhalnoj crkvi), odanosti sovjetskoj vlasti, naglašena je na svaki mogući način,spremnost da zajedno s njom izgradi socijalističko društvo, što je očito privuklo vjernike u njih.
Obnoviteljski raskol zarobio je značajan dio nižih Volgojskih biskupija. 1925. od 395 pravoslavnih župa u pokrajini Staljingrad, samo 35 (ili 8,8%) bilo je na raspolaganju Patrijarhalnoj crkvi. Jačanje aktivnosti obnavljača 1928. dovelo je do stvaranja regionalne mitopolitske crkvene uprave koja je uspjela ojačati svoje crkvene strukture u regiji.
Vjerojatan razlog potpore obnove Ranovancionizma među vjernicima Staljingrada na prijelazu 1920-ih i 1930-ih bio je njihov inovativni pristup kultnom djelovanju, navedeno je u izvještajima Staljingradske unije militantnih ateista. Prilagođavajući se novim društveno-političkim uvjetima, svećenstvo je razvilo nove oblike služenja društvu.
Primjerice, u Staljingradskoj crkvi postojala je biskupijska uprava obnova i u njoj je, pored raspeća, visio Staljinov portret i parole: "Renovacionizam je oblik kolektivizacije duha na temelju religije." Serafim Sarov kao sin trgovca, Josip Belgorodski kao sin vlasnika zemlje, Anna Kašinskaja kao supruga Velikog kneza itd. Izbrisani su s popisa uglednih svetaca. Neprekidna služba uvedena je u još uvijek djelujućim hramovima. Upućen je zahtjev za privlačenje predstavnika radničke klase kleru. Došlo je do postupne proletarianizacije crkvenih vijeća, od kojih su većina počeli biti radnici, članovi sindikata. U službu su uvedeni solo, koncertno pjevanje, pa čak i recitacija glazbe. Obnovnici su poduzeli mjere da zaustave hodočasnički pokret.
Duh "obnove" primjećuje se i među protestantima. Nakon X sve-sindikalnog kongresa evangeličkih kršćana u studenom-prosincu 1926. godine, evangelički kršćani pokušali su provesti program "novog života" jednog od duhovnih vođa evangeličkih kršćana, IS Prokhanova. Sastavni dio toga bila je organizacija kršćanskih "univerzalnih zajednica" po uzoru na prvu apostolsku zajednicu. U cjelini, smisao programa „novog života“bio je približavanje kršćanskog svijeta sekularnom.
Ukupno 20 poljoprivrednih radnih krugova baptista i evangeličkih kršćana stvoreno je u regiji Donja Volga u 1920-1930-im, ali svi su uništeni tijekom kolektivizacije.
Sve u cjelini, do kraja 1920-ih čak 80% vjernika u provinciji Tsaritsyn (Staljingrad) bilo je u zajednicama koje su se pridržavale ideja kršćanskog socijalizma. Početkom tridesetih godina gotovo sve njih uništio je staljinistički režim. Obnavljanjem kršćanske službe u SSSR-u sredinom 40-ih, stavljen je kraj ideji kršćanskog socijalizma - samo je država imala monopol na socijalizam. Početkom 21. stoljeća ta se situacija nije promijenila - država koja upravlja crkvom također se pridržava načela da je ideologija njezin monopol i da u njoj nema mjesta kršćanskom socijalizmu (kad se odozdo pojave klice ljevičarske vjerske slobodoumnosti, odmah ih probijaju vlasti i Ruska pravoslavna crkva) …