Iz Biblije doznajemo da je izvorna domovina Židova bila Mezopotamija. Obitelj Abraham živjela je u Uru, drevnoj prijestolnici Sumera, a zatim se preselila u Kanaan, odnosno današnju Palestinu. Židovi su tako pripadali velikoj skupini naroda koja je stvorila jednu od najbogatijih kultura u povijesti čovječanstva u slivu Eufrata i Tigrisa. Glavni tvorci ove velike kulture bili su Sumerani.
Već u trećem tisućljeću prije Krista izgradili su divne gradove, navodnjavali tlo uz pomoć široke mreže navodnjavačkih kanala, njihov je zanat procvjetao, stvorili su veličanstvene spomenike umjetnosti i književnosti.
Akkadijanci, Asirci, Babilonci, Hetiti i Aramejci, koji su kasnije osnovali svoje države u Mezopotamiji i Siriji, bili su učenici Sumerana i od njih su naslijedili velike kulturne vrijednosti.
Do sredine 19. stoljeća imali smo samo oskudne, pa čak i apsurdne podatke o kulturi tih naroda. Samo su arheološka iskopavanja u velikim mjerama provedena u Mezopotamiji otkrila nam veličinu i bogatstvo ovih naroda. Iskopani su moćni gradovi poput Ur, Babilona i Nineveh, a u kraljevskim palačama pronađene su tisuće tableta ispisanih klinopisom, koje smo već uspjeli pročitati. Prema svom sadržaju ti su dokumenti podijeljeni u povijesne kronike, diplomatsku korespondenciju, ugovore, vjerske mitove i pjesme, među kojima je i najstariji ep čovječanstva, posvećen sumerskom nacionalnom heroju Gilgamešu.
Kako je kodeks dešifriran, postalo je jasno da Biblija, koja se stoljećima smatrala izvornim stvaralaštvom drevnih Židova, navodno stvorena Božjim nadahnućem, svoje korijene prati u mezopotamskoj tradiciji, da su mnogi privatni detalji, pa čak i čitave legende, manje ili više posuđene iz bogate riznice. Sumerski mitovi i legende.
Zapravo, ovo nije iznenađujuće. U svjetlu moderne povijesne znanosti, može se činiti prilično čudnim da su stvari drugačije. Uostalom, znamo da kulture i civilizacije ne nestaju bez ostavljanja traga, da svoja najvrjednija dostignuća - ponekad i na kompliciran način - prenose na mlađe kulture. Donedavno smo vjerovali da europska kultura Grčkoj duguje sve, a najnovije istraživanje pokazalo je da smo na mnogo načina nasljednici onoga što je genij Sumerskog naroda stvorio prije pet tisuća godina. Kulture i narodi pojavljuju se i nestaju u vječnom toku, ali njihovo iskustvo živi i obogaćuje se u sljedećim generacijama, sudjeluje u stvaranju novih, zrelijih kultura. U tom povijesnom kontinuitetu Židovi nisu i nisu mogli predstavljati izoliranu pojavu. Oni su ukorijenjeni u mezopotamskoj kulturi, iz nje su preneseni kanaanski pojmovi, običaji i religijski mitovi koji su nastajali tisućljećima na obalama Tigrisa i Eufrata. Danas u biblijskim tekstovima nalazimo jasne tragove tih dalekih utjecaja.
Pronalaženje tih ovisnosti i zaduživanja, međutim, nije lako. Židovi su se naselili u Kanaanu i postepeno se oslobodili utjecaja Mezopotamije.
Odatle su usmeno, s generacije na generaciju prenosili ideje, mitove i legende i postupno su ih modificirali, ponekad do te mjere da se njihova genealogija može prepoznati samo uz pomoć mezopotamijskih izvora.
Promotivni video:
Svećenike je uglavnom zanimalo zaboravljanje tih rodbinskih veza, koji su se, vraćajući se iz babilonskog zatočeništva, u razdoblju od 6. do 4. stoljeća prije Krista, uređivali tekst Starog zavjeta i predali nam ga u obliku u kojem je preživio do danas. U svojim su kompilacijama koristili stare narodne priče, ali bez trunke savjesti rastavljali su ih u vlastite unaprijed određene vjerske svrhe.
Koncept povijesne točnosti bio im je stran. Legende, koje se prenose s generacije na generaciju, služile su im samo da dokažu da je Jahve upravljao sudbinama svoga izabranog naroda još od Abrahamovih vremena.
Srećom znanstvenika i istraživača, svećenici nisu uvijek bili dosljedni u svom mijenjanju i krivotvorenju. Previdjeli su mnoge pojedinosti u biblijskim tekstovima koji izdaju usku povezanost s kulturom Mezopotamije. Stoljećima nitko nije mogao objasniti njihovo značenje. Samo su velika arheološka otkrića, koja su nam omogućila da obnovimo zaboravljene kulture Sumera, Akkadijaca, Asiraca i Babilonaca, bacili zraku svjetlosti na ove dosad nerazumljive detalje i otkrili njihovo drevno podrijetlo. Biblijska priča o stvaranju primjer je kako su svećenici iskrivljavali stare mezopotamske mitove. Poznati arheolog George Smith pročitao je na klinopisnim tablicama čitavu babilonsku pjesmu o stvaranju svijeta, poznatu kao "Enuma elish", koja izvana nema nikakve veze s biblijskom legendom. Sadržaj ovog mitološkog epa,naravno uz velike kratice, možete to ovako staviti.
U početku je vladala samo voda i kaos. Iz ovog strašnog kaosa rođeni su prvi bogovi. Tijekom stoljeća, neki su bogovi odlučili uspostaviti red u svijetu. To je razljutilo boga Abzu i njegovu ženu Tiamat, monstruoznu božicu kaosa. Pobunjenici su se ujedinili pod vodstvom mudrog boga Ea i ubili Abzu.
Tiamat, prikazan kao zmaj, odlučio je osvetiti suprugovu smrt. Tada su bogovi reda, pod vodstvom Marduka, u krvavoj bitci ubili Tiamat, a njezino divovsko tijelo razrezano je na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. A krv Abzua bila je pomiješana s glinom i iz te je mješavine izronio prvi čovjek.
Odmah se postavlja pitanje: što bi moglo biti zajedničko između uzvišene, monoteističke priče opisane u Starom zavjetu i ove mračne, krajnje primitivne babilonske kozmogonije? A ipak postoje nepobitni dokazi koji dokazuju da je na ovaj ili onaj način ova kozmogonija služila kao sirovina hebrejskoj, mnogo uzvišenije verzije.
Američki arheolog James J. Pritchard pokušao je pomno usporediti oba teksta i u njima otkrio mnoge iznenađujuće slučajnosti.
Prije svega, upečatljiv je slijed događaja zajedničkih za oba teksta:
pojava neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i ostatak Boga u Bibliji i zajednički blagdan babilonskih bogova u tekstu „Enuma Elish“sedmog dana. Znanstvenici s pravom smatraju da tekst knjige Postanka (pogl. 3, stih 5):
"… i vi ćete, poput bogova, znati dobro i zlo", kao i neki drugi tekstovi, imaju politeističko značenje. Očito su židovski urednici ovdje bili nepažljivi, a u biblijskim tekstovima sačuvani su tragovi drevnih politeističkih vjerovanja. U šestom poglavlju iste knjige (stih 2) spominju se "sinovi Božji", a ovo je definicija koju je babilonski mit dao pobunjenim bogovima, jer su oni doista bili sinovi boga Abzu i božice Tiamat.
Dugo su istraživači zbunjivali drugi stih prvog poglavlja knjige Postanka, koji govori o Božjem duhu, a zapravo - o životnom dahu Božjem koji lebdi nad vodom. Ovaj je stih tumačen na različite načine, ponekad i potpuno fantastično, sve dok u ruševinama feničanskog grada Ugarita (u blizini današnjeg Ras Šamra, u Siriji) nisu pronađene kinološke tablice, koje su zbirka mitoloških pjesama. U kozmogoničkom mitu, znanstvenici su se susreli s tekstom prema kojem je Bog sjedio na vodi poput ptice na jajima i izvlačio život iz kaosa. Nesumnjivo, biblijski duh Božji koji lebdi nad vodom je odjek ovog Ugaritskog mita.
Biblijska povijest stvaranja svijeta nesumnjivo je nastala u tišini svećeničke osamljenosti i, kao intelektualni koncept teologa, nije stekla popularnost u širokim krugovima židovskog naroda. Na maštu običnih ljudi vjerojatno su više utjecali dramatični mitovi o junačkim borbama bogova s divovskim čudovištem kaosa. U tekstovima Starog zavjeta sačuvani su jasni tragovi tih narodnih vjerovanja. U Ugaritskoj pjesmi bog Baal pobjeđuje zmaja sa sedam glava Levijatana. U Knjizi proroka Izaije (pog. 27, stih 1) doslovno čitamo: "Tog dana Gospodin će udariti svojim mačem, teškim i velikim i jakim. Levijatan, zmija koja trči ravno, a Levijatan, zmija koja se savijala, i ubit će morsko čudovište."
Čudovište se pojavljuje i kao Rahab. Knjiga Joba, jedan od psalma, a također i Izaijina knjiga spominju sukob Jahve i Rahaba. Nalazimo se u povoljnom položaju: možemo pratiti put kojim je mezopotamijski mit o borbi bogova s čudovištem putovao u povijesti. U doba Sumerana, Enlil se smatrao pobjedničkim bogom koji je pobijedio zmaja. Kad je Mezopotamiju osvojio akadski kralj Hammurabi, bog Marduk postao je pobjednik čudovišta. Prošla su stoljeća, Asirci su preuzeli hegemoniju nad Mezopotamijom, a onda je Ašur dobio titulu najvišeg božanstva u državi. Asirski pisci izbrisali su ime Marduk na klinopisnim pločama i umjesto toga upisali ime vlastitog boga, boga njihovog plemena - Ašur. Učinili su to, međutim, netočno i na nekim mjestima teksta propustili su ime Marduk. Tada je mit došao do Palestine,gdje su Židovi prisilili Jahvu da se bori protiv čudovišta Levijatana ili Rahaba. Prema nekim znanstvenicima, ovaj je mit čak ušao u kršćansku religiju u obliku legende o Svetom Jurju koji je ubio zmaja.
U vezi s biblijskom legendom o stvaranju svijeta, vrijedno je na kraju kao zanimljiv detalj navesti činjenicu koja je izuzetno karakteristična za ljude koji su u Starom zavjetu vidjeli alfa i omegu bilo kojeg ljudskog znanja. Irski irski nadbiskup 1654. ustvrdio je da iz pomnog proučavanja "svetog pisma" proizlazi da je Bog stvorio svijet 4004. godine prije Krista. Čitavo stoljeće taj je datum bio postavljen u svim redovnim izdanjima Biblije, a onaj koji ga je ispitivao, smatra heretikom.
Nadbiskup Usher, međutim, usprotivio se biskupu Lightfootu, koji mu je zamjerio nedovoljnu preciznost u njegovim proračunima. Po mišljenju ovog biskupa svijet nije nastao tek 4004. pr. er i 23. listopada 4004. pr. Kr. u 9 sati ujutro.
Što se raja tiče, to je također stvaranje sumerske fantazije. U mitu o bogu Enki raj je prikazan kao vrt pun voćaka, u kojem ljudi i životinje žive u miru i harmoniji, bez patnje i bolesti. Nalazi se u predjelu Dilnum, u Perziji. Biblijski raj nedvojbeno se nalazi u Mezopotamiji, jer u njemu potječu četiri rijeke, od kojih su dvije Eufrat i Tigris.
U oba mita postoje upečatljive slučajnosti. Naša zadaća nije analizirati sitne detalje, već treba naglasiti da i prva i druga legenda sadrže ideju pada čovjeka. U Bibliji zmija iskušava Adama i Evu da kušaju plodove sa stabla spoznaje dobra i zla; u mezopotamskom mitu bog Ea je podmukli savjetnik ljudima. Obje verzije izražavaju ideju da poznavanje zla i dobra, odnosno mudrosti, čovjeka izjednačava s bogovima i daje mu besmrtnost. Prisjetimo se da je u raju, uz drvo spoznaje dobra i zla, bilo i drvo života koje je davalo besmrtnost. Bog je protjerao Adama i Evu ne samo zbog neposlušnosti, već i zbog straha da će posegnuti za plodom stabla života i, poput Boga, steći besmrtnost. U trećem poglavlju Postanka (stih 22) čitamo: "A Gospod Bog reče:" Evo,Adam je postao poput jednog od nas (ovdje opet ostatak politeizma), poznavajući dobro i zlo; i sada, bez obzira kako ispružio ruku, uzeo i sa stabla života, i nije okusio, i počeo živjeti zauvijek."
U određenoj mjeri pojašnjava se i podrijetlo biblijskog iskušenika zmija. Sumerski junak Gilgameš otišao je na rajski otok, na kojem je živio miljenik bogova Utnapishtim, kako bi od njega dobio biljku života. Kada se vratio preko rijeke, jedan od bogova, ne želeći da čovjek primi besmrtnost i postane jednak bogovima, poprimio je zmiju i, izlazeći iz vode, izvadio čarobnu biljku iz Gilgameša. Usput, u ovoj sumerskoj legendi treba, po svemu sudeći, tražiti objašnjenje zašto su Židovi, još od Abrahamovih vremena kroz mnoga stoljeća, prikazivali Jahvu u obliku zmije. Samo su svećenici u ikonoklastičkoj bijesu uništili ove simbole, označivši ih kao manifestacije idolopoklonstva.
Arheolozi su u ruševinama jednog mesopotamskog grada pronašli akkadski pečat s ugraviranim prizorom, koji navodno ilustrira prototip priče o Adamu i Evi. Vidimo na ovom rezbariji stabla sa zmijom, a s obje strane su dvije figure: muškarac s rogovima i žena. Treba iskreno priznati da su obrisi figure jako izbrisani i stoga ih je teško razlikovati, pa su stoga neki istraživači izrazili sumnju ima li otisak išta zajedničko s mitom o prvom čovjeku.
Međutim, budući da nisu uspjeli pronaći drugo, uvjerljivije objašnjenje za scenu, možda, gledište pobjeđuje onaj dokaz postojanja već u Mezopotamiji mita o Adamu i Evi. Od davnina je ljude intrigirala činjenica da je Bog stvorio Evu na tako osebujan način, naime iz Adamova rebra. Uostalom, Bog je imao dosta gline iz koje je mogao oblikovati ženu dok je oblikovao muškarca. Cuneiformne ploče iskopane u ruševinama Babilona pružile su potpuno senzacionalno objašnjenje ove misterije. Ispada da se cijela ova priča temelji na vrlo smiješnom nesporazumu. Naime: u sumerskom mitu bog Enki imao je bolno rebro. U sumerskom jeziku riječ "rebro" odgovara riječi "ti". Boginja koja je bila pozvana za liječenje rebra boga Enkija zove se Ninti, to jest "žena s rebra". Ali ninti znači i dati život. Dakle, Ninti može jednako značiti "žena s rebra" i "žena koja daje život."
I tu se ukorijeni izvor nesporazuma. Hebrejska plemena zamijenila su Nintija s Evom, budući da je Eva za njih bila legendarna prednica čovječanstva, odnosno "žena koja daje život". Međutim, drugo značenje Ninti ("žena s rebra") nekako je preživjelo u sjećanju na Židove. U vezi s tim, u narodnim legendama se pojavila sramota. Još od mezopotamijskih vremena pamtilo se da između Eve i rebra postoji nešto zajedničko, a zahvaljujući tome rođena je neobična verzija da je Eva stvorena iz Adamova rebra. Ovdje imamo još jedan dokaz koliko su drevni Židovi u svojim legendama posudili od naroda Mezopotamije.
U vezi s Adamom, vrijedno je spomenuti vrlo smiješan incident koji se dogodio prije nekoliko godina u Kongresu Sjedinjenih Država. U službenoj brošuri "Race čovječanstva" umjetnik je prikazao Adama s pupkom. To je potaknulo interpelaciju kongresmena Sjeverne Karoline Charlesa T. Durgema. Crtež je označio kao jednu od manifestacija komunističke propagande, jer Adam, kojeg je Bog načinio od gline, nije imao majku i, prema tome, nije mogao imati pupak. Tijekom burne rasprave, revnosni štovatelj Biblije bio je umirjen činjenicom da u Vatikanu postoji slika Michelangela na kojoj je i Adam prikazan s pupkom. No, čini se da legenda o Cainu i Abelu potječe isključivo iz hebrejske mašte. U ovoj legendi drevna hebrejska plemena pokušala su objasniti sebi zašto je njihov dobar otac Jahve osudio ljudski rod na stalni naporan rad,patnje i bolesti. Neki istraživači smatraju da je ova legenda, pored svega, odjek sukoba koji su nastali u davnim vremenima između nomadskih pastoralista i stanovništva koji je počeo voditi sjedilački način života i posvetio se poljoprivredi. Drevni Židovi bili su u to vrijeme pastiri, pa je Abel, pastir ovaca, u svojoj legendi postao Jahvin miljenik i nevina žrtva zemljoradnika Kaina.
Usput, valja napomenuti da je u povijesti ljudskog razvoja bilo upravo suprotno: nomadska plemena napadala su mirne gospodarstvenike. Takva je pristranost u biblijskoj legendi, u svakom slučaju, značajna, jer svjedoči o činjenici da su legende o Kainu i Abelu nastale u vrlo dalekom vremenu, kada su drevni Židovi još vodili nomadski način života. Tijekom razdoblja kad su se već doselili u Kanaan i bili prisiljeni obraniti se od napada ratnih plemena pustinje, legenda je postala, naime, anahronizam, ali nastavila je postojati kao cijenjena baština naslijeđena od predaka stočara.
Sedamdesetih godina prošlog stoljeća otkriće biblijskog potopa ostavilo je ogroman dojam. Jednog lijepog dana, skromni radnik u Britanskom muzeju u Londonu, George Smith, započeo je dešifriranje klinopisnih tableta poslanih iz Nineveh i gomilanih u podrumu muzeja. Na svoje iznenađenje, naišao je na najstariju pjesmu čovječanstva, opisujući podvige i avanture Gilgameša, legendarnog junaka Sumera. Jednom, dok je pregledavao tablete, Smith doslovno nije vjerovao svojim očima, jer je na nekim tabletama pronašao fragmente priče o poplavi nevjerojatno slične biblijskoj verziji. Čim ih je objavio, nastala je oluja protesta iz prudama viktorijanske Engleske, za koje je Biblija bila sveta, nadahnuta knjiga. Nisu se mogli pomiriti s idejom da je priča o Noi mit posuđena od Sumerana. Da,ono što je Smith pročitao, prema njihovom mišljenju, prilično je ukazivalo na slučajnu slučajnost detalja. Ovaj bi se spor mogao konačno riješiti samo pronalaskom nestalih klinopisnih tableta, što se, međutim, činilo vrlo malo vjerovatnim. Ali George Smith nije položio ruke. Osobno je otišao u Mezopotamiju i - evo i gle!
- u divovskim ruševinama Nineveh pronašao je fragmente legende koji nedostaju, što je u potpunosti potvrdilo njegovu pretpostavku. O tome svjedoče identični detalji poput epizoda s puštenim gavranom i golubom, opis planine na koju se zaglavio arka, trajanje potopa, kao i moral legende: kažnjavanje čovječanstva za grijehe i spasenje pobožnog čovjeka.
Postoje, naravno, razlike. Sumerski Noa naziva se Utnapishtim, u sumerskom mitu ima mnogo bogova obdarenih svim ljudskim slabostima, a u Bibliji poplava dovodi na ljudski rod Jahve, tvorac svijeta, prikazan u svoj veličini njegove moći. Izmjena mita u monoteističkom duhu vjerojatno pripada kasnijem vremenu, a čini se da posljednje religiozno i etičko produbljivanje duguje urednicima iz svećeničkih krugova.
Iskusni povjesničar zna da su legende vrlo često poetizirane povijesti i da često sadrže povijesnu istinu.
Stoga se postavilo pitanje nije li legenda o potopu odjek prirodne katastrofe prošlih vremena, koja se duboko urezala u sjećanje mnogih generacija. Ovo je pitanje sjajno riješio sjajni engleski arheolog Leonard Woolley, koji je otkrio Ur. U golemoj deponiji smeća koja se tisućljećima nakupila pod zidovima sumerske prijestolnice, iskopao je rudnik i na dubini od četrnaest metara otkrio grobnice sumerskih kraljeva s početka trećeg tisućljeća prije Krista, u kojima se nalazilo ogromno blago i ljudski ostaci.
Ali Woolley je odlučio definitivno otkriti što se skriva ispod ovog mjesta ukopa. Kad su radnici prema njegovim uputama prošli sljedeći sloj, naišli su na riječni mulj, u kojem nije bilo ni traga ljudskom postojanju. Jesu li radnici stigli do slojeva tla koji datiraju iz razdoblja kada u Mezopotamiji nije bilo ljudskih naselja? Na temelju izračunavanja triangulacije Woolley je zaključio da još nije stigao do djevičanskog tla, budući da je mulj ležao iznad okolnog sloja i oblikovao izraziti porast. Daljnja iskopavanja groblja donijela su izvanredno otkriće. Pod slojem mulja debljine tri metra pojavili su se novi tragovi naselja: cigle, krhotine, pepeo od požara, ulomci keramike. I oblik i ukras lončarskih krhotina svjedočili su da pripadaju potpuno drugačijoj kulturi,od onih nađenih nad riječnim muljem. Položaj slojeva mogao se objasniti samo na sljedeći način:
neka velika grandiozna poplava uništila je nepoznata ljudska naselja nepoznatog doba, a kad se voda povukla, drugi ljudi su došli i ponovno naselili Mesopotamiju. To su bili Sumeri koji su stvorili najstariju civilizaciju u nama poznatom svijetu.
Da bi se nagomilalo gotovo tri metra mulja, voda je na tom mjestu trebala dugo stajati na visini od gotovo osam metara. Procjenjuje se da bi na takvoj vodenoj razini cijela Mezopotamija mogla postati žrtvom bijesnih elemenata. To znači da se ovdje dogodila katastrofa na ljestvici koju rijetko viđamo u povijesti, a unatoč tome, katastrofa je lokalne prirode. Ali u glavama stanovnika zapadne Azije, prostor zarobljen katastrofom sačinjavao je cijeli svijet, a za njih je poplava bila svjetska poplava, kojom su bogovi kaznili grešno čovječanstvo. Legende o katastrofi prelazile su se iz stoljeća u stoljeće - od Sumera do Akkadijanaca i Babilonaca.
Iz Mezopotamije su se te legende doselile u Kanaan, ovdje su ih drevni Židovi preradili na svoj način i svoju verziju zarobili u Starom zavjetu. U svim gradovima na obalama Eufrata i Tigrisa podignute su građevine ogromne visine čudnog oblika. Sastojale su se od kubnih ili zaobljenih blokova, složenih jedna na drugu u slojevima, koja se sužava prema gore, poput stepenastih piramida. Na odsječenom vrhu obično je bilo malo svetište posvećeno lokalnom božanstvu. Kroz njega su vodila kamena stubišta u tri leta. Tijekom bogoslužja procesija svećenika u bijelim haljinama prošla je stepenicama uz pratnju zborskog pjevanja i zvukova glazbenih instrumenata. Najpoznatija od ovih piramida, ziggurats, nalazila se u veličanstvenom glavnom gradu zemlje, Babilonu. Arheolozi su otkopali njegov temelj i donji dio zidova.
Točno znamo kakav je bio njegov arhitektonski izgled, jer je osim opisa, njegova slika pronađena na klinopisnim pločama. Piramida se sastojala od sedam slojeva, a njena visina bila je jednaka devedeset metara.
Postavljalo se pitanje: nije li Babilonska piramida bila prototip biblijske Babilonske kule? Poznati francuski znanstvenik André Parrot posvetio je čitavoj knjizi ovom problemu i na temelju niza dokaza došao do uvjerenja da ovo pitanje ne izaziva ni najmanju sumnju. Ovdje je teško predstaviti svu njegovu prilično složenu i detaljnu argumentaciju. Ograničit ćemo se na najvažnije dokaze. Prema biblijskoj legendi, u vrijeme kad je na jeziku još uvijek postojao jedan jezik, ljudi su gradili Babilonski toranj u zemlji Šinar, koji neki učenjaci poistovjećuju sa Sumerom. Građevinski materijal koji su koristili - opeka i riječna glina kao cement - točno su odgovarali građevinskom materiju Babilonske piramide. U Postanku (pogl. 11, stih 7) čitamo:
". miješaju njihove jezike tako da jedni ne razumiju govor drugog."
Zašto su Židovi Babilonski toranj smatrali ljudskom ispraznošću i zašto je, prema njihovom mišljenju, Jahve ovdje miješao jezike Noinih potomaka?
Prije svega, treba reći da naziv glavnog grada „Babilon“na babilonskom jeziku znači „Božja vrata“(bab-ilu), a na hebrejskom jeziku slična zvučna riječ „balal“znači proces miješanja. Kao rezultat zvučne sličnosti obje riječi, Babilon je lako mogao postati simbol jezičnog kaosa u svijetu, pogotovo jer je bio višejezični grad. Također nije iznenađujuće da su Židovi u Babilonu i njegovoj piramidi vidjeli personifikaciju drskosti i grešnosti prema Bogu. Babilonski kraljevi izgradili su piramidu koristeći rad robova i ratnih zarobljenika, otjeranih iz različitih dijelova svijeta.
U 7. stoljeću prije Krista, babilonski kralj Nabopolassar počeo je obnavljati drevni toranj i, usput, naredio da se na njegovom zidu utisne sljedeća fraza: "Natjerao sam ljude mnogih nacionalnosti da rade na obnovi ove kule." Među robovima koji su sudjelovali u obnovi kule vjerojatno je bilo i Židova. Ožalošćeno babilonsko zatočeništvo ostalo im je u sjećanju, a ta gorka sjećanja odrazila su se u legendi o Babilonskoj kuli. Kao što ćemo vidjeti kasnije, tema Babilonske kule ponovno će se čuti u Bibliji kad je riječ o anđeoskoj ljestvici o kojoj je sanjao Jakov, Abrahamov unuk. Međutim, prošlo je puno vremena od razdoblja babilonskog zatočeništva. Nove generacije rođene u Kanaanu gotovo su u potpunosti zaboravile na nepravde koje su im babilonski kraljevi nanijeli. Istina, slika piramide nije izbrisana u njihovom pamćenju,dobila je samo sasvim drugačije značenje: postala je stubište, simbolizirajući sjedinjenje čovjeka s Bogom.
Nastavak: "Istina i legenda o patrijarzima"
Zenon Kosidovsky