Platonova teorija ideja
Platon je prvi odvojio „svijet stvari“od „svijeta ideja“. Ideja (eidos) prema Platonu izvor je stvari, njezin prototip, koji je osnova određenog objekta. Prisutan u našoj svijesti, na primjer, "ideja stola" može se ili podudarati s određenom tablicom u stvarnosti, ili se ne podudarati, ali "ideja stola" i "određena tablica" i dalje će postojati odvojeno u svijesti.
Životna ilustracija podjele svijeta na ideološki i objektivni svijet je poznati Platonov mit o špilji, u kojem ljudi ne vide predmete i druge ljude, već samo svoje sjene na zidu pećine. Za Platona je špilja alegorija našeg svijeta, u kojem ljudi žive, vjerujući da su sjene na zidovima pećina jedini način da se spozna stvarnost.
Međutim, u stvarnosti su sjene samo privid, ali iluzija, zbog koje osoba nije sposobna odbiti zbog svoje nesposobnosti da postavi kritično pitanje o postojanju stvarnosti i nadvlada svoju „lažnu svijest“.
Razvijajući platonske ideje, filozofi su kasnijih vremena dosegli koncept transcendentnog i "stvar-u-sebi".
samoispitivanje
Introspekcija (od lat. Introspecto - gledanje iznutra) je način samospoznaje, tijekom kojeg osoba promatra svoju unutarnju reakciju na događaje u vanjskom svijetu. Introspekcija je čovjeku temeljna potreba, omogućava mu da pažljivo prouči sebe, da sebi objasni zašto vjeruje u ono u što vjeruje i da li postoji mogućnost da njegovo uvjerenje nije u redu.
Promotivni video:
Osnivač metode je britanski učitelj i filozof John Locke, koji je, oslanjajući se na ideje Renea Descartesa, istaknuo da postoje samo dva izravna izvora svih saznanja: objekti vanjskog svijeta i ljudski um. U tom smislu, sve značajne psihološke činjenice svijesti otvorene su za proučavanje samo od strane samog predmeta spoznaje - možda je moguće da „plava boja“za jednu osobu uopće nije isto kao „plava boja“za drugu.
Introspekcija pomaže u praćenju faza razmišljanja razbijanjem osjećaja na elemente i pružanjem cjelovite slike odnosa između misli i radnji. Introspekcija vas uči da razmišljate apstraktnije i šire, na primjer, kako opazite "veliku crvenu jabuku" kao "osjećaj crvene boje, ostavljajući dojam okrugle, istovremeno s kojom malo jeziče na jeziku, naizgled, trag okusa."
Ali nemojte se previše duboko zavirivati u sebe - previše fokusiranja na praćenje vlastitih dojmova prigušuje vašu percepciju stvarnosti.
Solipsizam
Solipsizam (od lat. Solus - "samo" i ipse - "sebstvo") je filozofski pojam, prema kojem se osoba prepoznaje kao jedina stvarnost koja postoji i uvijek je dostupna za njegovu intervenciju, samo svoj vlastiti um. "Nema boga, nema svemira, nema života, nema čovječanstva, nema raja, nema pakla. Sve je to samo san, zamršeni, glupi san.
Ne postoji ništa osim tebe. A vi ste samo misao, lutajuća misao, misao bez cilja, beskućnička misao izgubljena u vječnom svemiru "- tako je Mark Twain formulirao glavnu poruku solipsizma u svojoj priči" Tajanstveni stranac ". Istu ideju općenito ilustriraju filmovi "Gospodar nitko", "Inception" i "The Matrix".
Obrazloženje solipsizma je u tome što je čovjeku na raspolaganju samo njegova percepcija stvarnosti i njegovih misli, dok je cjelokupni vanjski svijet izvan ruba sigurnosti. Postojanje stvari za neku osobu uvijek će biti samo objekt vjere, ništa više, jer ako netko zahtijeva dokaz svog postojanja, osoba ih neće moći pružiti. Drugim riječima, nijedna osoba ne može biti sigurna u postojanje bilo čega izvan njegove svijesti.
teodiciju
Ako je svijet stvoren po nekom višem dizajnu, zašto je u njemu toliko apsurda i patnje? Većina vjernika prije ili kasnije počne postavljati sebi ovo pitanje. Teodicija dolazi u pomoć očajnicima - religiozno-filozofskom konceptu prema kojem je Bog bezuvjetno prepoznat kao apsolutno dobro, iz kojeg se uklanja svaka odgovornost za zlo u svijetu.
Ovo je učenje stvorio Leibniz kako bi uvjetno "opravdao" Boga. Glavno pitanje ovog koncepta je: "Zašto Bog ne želi riješiti svijet bijede?" Opcije odgovora smanjene su na četiri: ili Bog želi riješiti svijet zla, ali ne može, ili može, ali ne želi, ili ne može i ne želi, ili može i želi. Prve tri mogućnosti ne korespondiraju s idejom o Bogu kao Apsolutnom, a posljednja opcija ne objašnjava prisutnost zla u svijetu.
Moralni relativizam
Život bi bio mnogo lakši da su dobro i zlo fiksirani, apsolutni pojmovi - ali često smo suočeni s činjenicom da ono što je dobro u jednoj situaciji može se u drugoj pretvoriti kao zlo.
Postajući manje kategorični o tome što je dobro, a što loše, pristupamo moralnom relativizmu - etičkom principu koji negira razdvajanje pojmova od "dobra" i "zla" i ne priznaje postojanje obveznih moralnih normi i kategorija.
Moralni relativizam, za razliku od moralnog apsolutizma, ne vjeruje da postoje apsolutni univerzalni moralni standardi i načela. Ne moral je taj koji dominira nad situacijom, već je situacija nad moralom, tj. Nije važna samo činjenica radnje, već njezin kontekst.
Ta se ideja može tumačiti na različite načine - "od ničeg svetog" do "ne biste slijepo trebali voditi život u uski okvir". U svakom slučaju, spektar pitanja koja postavlja moralni relativizam korisna je vježba za um i dobar test bilo kojeg vjerovanja.
Kategorički imperativ
Zlatno pravilo etike - „postupajte s drugima onako kako biste htjeli da se prema vama postupa“- zvuči još važnije ako govorimo o Immanuela Kanta: ova odredba uključena je u njegov koncept kategoričkog imperativa. Prema ovom etičkom konceptu, osoba mora djelovati u skladu s maksimom, što bi, prema njegovom mišljenju, moglo postati univerzalni zakon.
Također u okviru ovog koncepta, Kant predlaže da se druga osoba ne smatra sredstvom, već da se tretira kao krajnji cilj. Naravno da nas ovaj pristup neće spasiti od grešaka, ali odluke postaju mnogo svjesnije ako mislimo da svaki put kad odlučite ne samo za sebe, već i za cijelo čovječanstvo.
determinizam
Razmišljajući o slobodnoj volji, sudbini i predodređenju, ulazimo u polje determinizma (latinski determinare - odrediti, ograničiti) - filozofske doktrine o predodređenju, međusobnoj povezanosti onoga što se događa i prisutnosti jedinstvenog razloga za sve što postoji. Sve je unaprijed određeno. Sve će se odvijati prema zadanoj shemi”- to je glavni postulat determinizma.
Slobodna volja, prema ovom učenju, ne postoji, a u različitim interpretacijama determinizma sudbina osobe ovisi o različitim čimbenicima: ili ju je Bog unaprijed odredio, ili široku filozofski shvaćenu kategoriju "prirode".
U okviru doktrine determinizma nijedan se događaj ne smatra slučajnim, već su posljedica unaprijed određenog, ali čovjeku nepoznatog lanca događaja. Odlučnost isključuje vjerovanje u slobodnu volju, u kojoj sva odgovornost za postupke pada na samu osobu, i čini da pojedinac u potpunosti povjeri svoju sudbinu u uzročnost, zakone i svemoćnost vanjskog svijeta.
Zgodan, općenito, koncept - za one koji ne žele preuzeti odgovornost za svoj život.
Cogito ergo zbroj
"Mislim, dakle jesam" filozofski je koncept racionalista Renea Descartesa i dobra podrška onima koji u sve sumnjaju. Ta je formula nastala prilikom pokušaja pronalaska primarne, neosporne i apsolutne istine, na temelju koje se može izgraditi filozofski koncept apsolutnog znanja.
Descartes je dovodio u pitanje sve: vanjski svijet, svoje osjećaje, Boga, javno mišljenje. Jedino što se nije moglo dovesti u pitanje bilo je vlastito postojanje, budući da je sam proces sumnje u vlastito postojanje bio dokaz ovog postojanja.
Otuda formula: „Sumnjam, pa mislim; Mislim da, dakle, postojim”, pretvoreno u“Mislim, dakle, postojim”- ova je fraza postala metafizička osnova filozofije modernog vremena. Proglasila je dominantan položaj predmeta, oko kojeg je bilo moguće izgraditi pouzdano znanje.
Smrt Božja prema Nietzscheu
"Bog je mrtav! Bog se neće uskrsnuti! I ubili smo ga! Kako ćemo se utješiti, ubojice od ubojica! Najsvetije i najmoćnije Biće koje je bilo na svijetu iskrvavljeno do smrti pod našim noževima - tko od nas može oprati ovu krv?"
Nietzsche je proglasio tezu „Bog je mrtav“, podrazumijevajući ne smrt Boga u doslovnom smislu - mislio je da je u tradicionalnom društvu postojanje Boga činjenica, bio je u jednoj stvarnosti s ljudima, ali je u doba modernosti prestao biti dio vanjske stvarnosti, postajući radije unutarnja ideja. To je izazvalo krizu u sustavu vrijednosti koji se prethodno temeljio na kršćanskom svjetonazoru.
To znači da je došlo vrijeme za reviziju ovog sustava - u stvari to radi filozofija i kultura postmodernizma.
Egzistencijalna kriza
Egzistencijalna kriza bila je posljedica urušavanja prethodno opisanog tradicionalnog sustava vrijednosti - nastala je mišlju da ljudsko postojanje nema ni unaprijed određenu svrhu, niti objektivno značenje.
To je u suprotnosti s našom najdubljom potrebom da vjerujemo da ljudski život ima vrijednost. Ali odsutnost izvornog značenja ne znači općenito gubitak značenja - prema konceptu egzistencijalizma vrijednost života očituje se upravo u tome kako osoba ostvaruje sebe, u izborima i radnjama koje je izvršila.