Pitanje kako se pomiriti sa stvarnošću smrti staro je koliko i čovječanstvo. Milijarde onih koji su živjeli prije nalagali su svoje nade u zagrobni život. Obećano Nebo, Valhalla, Elysium, reinkarnacija ili čak pakao čine smrt samo neugodnošću.
Prema ateistima, međutim, smrti nema koristi. To je jednostavno kraj jedinog postojanja koji se može potvrditi.
Smrt može biti zastrašujuća i nosi dodatnu auru straha bez koristi od zagrobnog života. Shvaćanje konačnosti smrti može biti neugodno za nevjernika. I to je jedan od razloga zašto religiozna uvjerenja odbijaju ateizam.
Misli o klasiku
Mnogi filozofi koji su istinski vjerovali u postojanje duše, poput Epikura, nisu vjerovali u zagrobni život. Dok ih je zabrinjavao kraj postojanja, misli o smrti nisu. Mark Twain, poznati autor knjige The Adventures of Huckleberry Finn, napisao je u svojoj autobiografiji:
Odnosno, nakon smrti prestajete postojati, pa vam to ne smeta. Nema više "vi" koji se mogu zamarati tom činjenicom.
Promotivni video:
Epikur je podijelio ovo mišljenje rekavši: „Smrt nije ništa za nas; jer ono što je rastopljeno lišeno je senzacija, a ono što je lišeno senzacija nije ništa za nas. Epikurejska filozofija bila je usredotočena na život, a ne na smrt. Njegovi sljedbenici pokušali su se odvratiti od ovoga.
O tome je govorio i Sokrat. U Platonovoj apologiji Sokrat sugerira da će ili živjeti nakon smrti i svađati se s velikim junacima grčke povijesti, ili će prestati postojati. Veliki filozof se složio s Epikurom da kraj postojanja ne može biti bolan. Budući da čovjek više ne osjeća bol. Iako ga je nedostatak rasprave o tom pitanju vjerojatno razočarao.
Izjave modernih filozofa
Ova vrsta skepse prema vjerojatnosti zagrobnog života može biti korisna, objašnjava Michael Shermer, američki povjesničar i osnivač Društva skeptika, u nedavnom intervjuu na uglednom video blogu Big Think.
"Dakle, ništavilo možda nije neugodno, ali ja doista ne želim zauvijek prestati postojati! Što učiniti, većina ljudi ne voli ideju vječnog zaborava. Međutim, ako je to još uvijek slučaj, onda bolje razumijemo kako se nositi s tim."
Znanost je po ovom pitanju sasvim jasna. Suvremeni pogled na to pitanje je da smrt mozga uništava svijest zauvijek i "ništa" se ne događa. Dakle, možda ne bismo imali sreće.
Za egzistencijaliste, posebno Martina Heideggera, prihvaćanje smrti bilo je ključni dio učenja. Uoči smrti svaki izbor u životu postaje važan. Kraj egzistencije uzeli su kao poticaj da još više cijene život. Egzistencijalisti predlažu da svjesno prihvate neizbježnu smrt, zapamte je i koriste je kao razlog prihvaćanja života. Takav pozitivan pogled na zaboravnost teško je naći u drugim učenjima.
Filozof Luc Bovens nudi nam moderniju perspektivu o pristupu smrti u svom intervjuu s Big Thinkom: „Što je s prostorom? Ideja da se svemir brine za vas nakon smrti zvuči dobro. Mogu li se tome nadati ako odustanem od zagrobnog života?"
Znanost pokušava podržati
Ista znanost koja podržava ideju da je smrt apsolutni kraj također nam može dati utješne riječi.
Američki fizičar, komičar i autor Aaron Freeman napisao je eulogiju opisujući kako se smrt može promatrati znanstveno. Fizičar bi pohvalio i podsjetio ožalošćenu obitelj da: „U svemiru se ne stvara energija i niti jedna nije uništena. Želite da vaša majka zna da sva vaša energija, svaka vibracija, svaka kalorija topline, svaki val svake čestice koja joj je bila najdraže dijete, ostaju s njom na ovom svijetu."
Čak i ako nismo besmrtni, mnogi su naši građevni blokovi. Čak i ako umremo, dio nas nikada neće umrijeti, oni mogu utjecati na bilo koji dio Svemira dugo nakon naše smrti.
Kako ćemo živjeti?
Neugodno je razmišljati o smrti. Naša potraga za načinima da se olakšamo ili čak i izbjegnemo u potpunosti se vraća na početak ljudske povijesti. Uz poricanje Boga i sve veći broj ateista širom svijeta, pokušaj pomoći ljudima da se nose sa idejom smrti može biti teže nego ikad.
Kao što je antropolog Ernest Becker napisao u "Uskraćivanju smrti", "Živjeti u potpunosti živi sa sviješću o užasu koji je u osnovi svega."
Za one koji ne vjeruju u zagrobni život, promišljanje o neumjerenoj smrti može biti velika utjeha. Razmišljanje o tome kako su se ljudi suočili sa zaboravom u prošlosti može nam pomoći u suočavanju sa nama u budućnosti. Kad god dođe, doći će.
Irina Malysheva