"Umukni, šuti, skini odjeću s drevnih idola …" - upozorio je pjesnik Constantin Balmont. Kada čovječanstvo odobri novu religiju, to uopće ne znači da stari bogovi umiru zauvijek, otapajući se bez traga u vječnosti.
Antički se arhetipovi kriju u dubinama kolektivnog nesvjesnog, čvrsto sjede u podsvijesti svakog pojedinca. A onda, na primjer, poganski motivi i simboli upadaju u ikonografiju pobjedničkog kršćanstva i pojavljuju se prilično znatiželjne tvorevine - osmijesi starih bogova.
Zašto su Mojsijevi potrebni rogovi?
U kršćanskoj mitologiji rogovi su neizostavan atribut vraga i njegovih sljedbenika, vragova. Ali obratite pozornost na "Mosesa" - skulpturu genija renesanse Michelangela Buonarrotija. Na glavi starozavjetnog proroka … uredni rogovi vijugaju.
Moram napomenuti da su i kleri i ostali suvremenici velikog kipara uzeli tako naizgled bogohulnu sliku sasvim mirno. Papa nije anatematizirao Michelangela, inkvizicija ga nije odvukla do auto-da-fe. Pa ipak, zašto je prorok, koji je svijetu pokazao tablete s deset zapovijedi, imao tako "vražje" ukrase?
Činjenica je da je Vulgate, prijevod Biblije na latinski sa starogrčkog jezika, napravljen u 4. stoljeću i proširio se čitavom Europom, kaže da je nakon što je Mojsije sišao s pločama sa brda Sinaj "lice postalo rogato jer mu je Bog govorio."
Promotivni video:
No prevoditelji su pogriješili. U izvornoj Bibliji oni su čitali riječ „zraka“kao „rog“(pravopisi tih riječi u starogrčkom jeziku prilično su slični). U stvari, fraza je trebala zvučati ovako: "Mojsije nije znao da je njegovo lice počelo sjajiti zrakama jer mu je Bog govorio."
Kao rezultat prevoditeljskih pogrešaka, Mojsije je već dugo sve do danas prikazan s rogovima ili zrakama u obliku roga koje mu udaraju s glave (kao, na primjer, na skulpturi u katedrali Krista Spasitelja u Moskvi). Oni prikazuju i nakon što je otkrivena ova greška, suprotno zdravom razumu. Zašto? I antički arhetip djeluje. Rogovi kao simbol božanske figure aktivno sudjeluju u mitologiji i ikonografiji mnogih poganskih panteona - od drevnih egipatskih do grčkih i rimskih.
Na primjer, rogovi su bili neizostavan atribut Pan - starogrčkog boga pastira, plodnosti i divljine. Aleksandar Veliki, koji se proglasio sinom Zeus-Amuna, također je prikazan na kovanicama s rogovima. I ostaci poganskih vjerovanja, sačuvani u podsvijesti, u određenoj mjeri ometaju percepciju rogova kao pripadnika demonskom, nespojivom sa slikom kršćanskog sveca.
Treća ruka Djevice
Među mnoštvom različitih ikona Majke Božje ponekad se nađu i prilično egzotične. Na primjer, "Crna Madona" katolika s licem izrazito tamne nijanse. Pravoslavni također nisu inferiorni u heterodoksu u smislu originalnosti. Dakle, na nekim pravoslavnim ikonama Majka Božja … ima tri ruke. A u Moskvi postoji čak i crkva-kapela ikone Majke Božje "Trodijelne".
Prema legendi, monah Ivan iz Damaska, optužen za štovanje ikona, odrezan je četkom. Noću je dugo molio ispred ikone Majke Božje, a zagovornik je poslušao njegove molbe: sljedećeg se jutra redovnik probudio s četkom na leđima. U čast svog ozdravljenja, Skin Skin je pričvrstila srebrnu ruku na okvir ikone. A kasnije su ikonopisi koji su napravili kopiju te ikone odlučili da je ruka na okviru sastavni dio same Majke Božje i … unijeli su je u sliku.
Taj su apsurd crkvene vlasti otkrile nakon dosta dugog vremena, kada se kult „Trojednih“već razvio među ljudima. Kako bi se izbjegle pogrešne interpretacije, kako se ne bi zavelo stado, naredeno je uklanjanje daljnjih primjeraka, samo srebrenjem treće ruke Djevice.
Međutim, u 17. stoljeću atonski mitropolit dijeli novu legendu s ruskim slikarima ikona: ispada da se, dok je radio na ikoni, treća ruka pojavila na slici na božanski način, a glas Gospodnji nije dopustio da se ukloni. Tako je dobiveno odobrenje za pisanje tri ruke iste boje.
Ljudi su različito objašnjavali pojavu treće ruke. Prema legendi, Marija je, bježeći od pljačkaša, morala plivati preko rijeke s djetetom. Bog joj je poslao pomoć pružajući joj još jednu ruku, a ona je plivala, držeći Isusa tom rukom i veslajući sa svoje dvije.
Radi ovog vjerovanja, ime crkvenog blagdana bilo je iskrivljeno - Prepolovene, koje se počelo zvati Prelavin, tj. Onog dana kada je Majka Božja plivala preko rijeke s djetetom.
Malo je vjerojatno da bi se takva slika mogla ukorijeniti da se drevni arhetipovi koji sežu u korijen zajedničke indoeuropske kulture ne bi zadržali u dubini kolektivnog nesvjesnog. Prisjetimo se slika osmokorela Šive i ostalih višeokružnih hinduističkih bogova, tradicionalnih za vedska vjerovanja.
Hindusima se takvo obilje udova u višem entitetu s nadnaravnim moćima uopće ne čini čudnim. Naši preci su u davnim vremenima štovali slična božanstva, što je sačuvano u podsvijesti ljudi. I zato su ljudi iskreno vjerovali da Marija, koja povezuje božanski i zemaljski svijet, kao da se nalazi na granici između njih, ne može izgledati baš kao obična osoba.
Sveta Pesieglavet
Iz istog razloga kršćansko stado nisu iznenadile ikone svetog Kristofora s tijelom čovjeka i glavom psa. Prema jednoj od legendi, imao je takvu glavu od rođenja, budući da je došao iz zemlje cinefalija - ljudi s psećim glavama.
Kad je budući svetac kršten, on je stekao ljudski oblik. Prema drugoj, prilično kasnoj legendi, raširenoj na Cipru, Christopher je od rođenja imao lijep izgled, koji je privlačio žene. Želeći izbjeći iskušenja, molio se da mu Gospodin stvori ružan izgled, nakon čega je postao poput psa.
Konstantinopolska sinaksarija (zbirka života svetaca) ukazuje na to da pasovu pojavu svetice i njegovo podrijetlo iz zemlje cinefala i antropofaga (kanibala) treba shvatiti simbolično - kao stanje nepristojnosti i bahatosti za vrijeme njegova boravka kao pogana.
Niti jedna od gornjih verzija ne objašnjava kako je svetac s glavom psa još mogao postojati u kršćanskoj ikonografiji (ove slike u Rusiji mogu se naći u funkcionirajućim starovjerskim crkvama). Uostalom, borba protiv takvih slika vodi se u crkvi već duže vrijeme.
Primjerice, 1707. godine, reagirajući na naredbu Petra I o poštivanju pravila ikonopisa, koja su usvojena u Velikoj moskovskoj katedrali 1666.-1667., Sinod je izradio uredbu kojom zabranjuje ikone "suprotne prirodi, povijesti i istini".
Među njima su bile slike Svetog Pesieglaveta. Međutim, Senat nije podržao odluke Sinoda, preporučivši da se ne poduzimaju nedvosmislene mjere u vezi s slikama koje već dugi niz godina uživaju široku popularnost.
Poznato je da je sveti Dimitrij iz Rostova govorio protiv bestidnih slika svetog Kristofora. Sredinom 18. stoljeća u rostovskoj biskupiji svećenstvo, uključujući mitropolit Arsenij (Matseevich), također se zalagalo za ispravljanje ikona sveca i stvaranje novih „u skladu s pravom ljudskom glavom … tako da se umjesto Kristofora pjesma kapitula ne bi čitala, već napisala protiv velikog mučenika Dimitrija”.
U nekim su slučajevima ikone svetog Kristofora doista ispravljene. Na slici katedrale Preobraženja u Jaroslavlju pseća glava svetaca prikazana na stupu zamijenjena je ljudskom. Tragovi postojanja nekadašnje slike sveca još su vidljivi: obris lica psa vidljiv je s desne strane u halu.
Odakle je došao ovaj svetac s psećom glavom? Najčešće su cinefale prikazivali i spominjali koptski Egipćani koji su ispovijedali kršćanstvo. Egipatski trag u ovoj parceli čini prisjećanje na egipatskog boga Anubisa, također psoglava - možda u njemu leži razlog za pojavu Kristoforove slike.
Legende o ta dva mitološka lika vrlo su slične: obojica su napustila put zla i pretvorila se u prvaka pravde. Moguće je da su koptski kršćani usvojili drevnu kinematografsku sliku, prilagodivši je novim uvjetima. U ovom slučaju, drevno egipatsko božanstvo i dalje živi na kršćanskoj slici svetog Kristofora - zaštitnika putnika i automobilista.
Popis tako znatiželjnih slika u kršćanskoj ikonografiji može biti prilično dug. Nastaju zbog greške slikara ilikona ili zbog nadzora prevoditelja - nije važno. Ti "osmijesi starih bogova" izdaju duboke nesvjesne asocijacije, krivotvorene u krilu više arhaičnog, poganskog razmišljanja i čvrsto se uklapaju u nacionalno pamćenje.
Nikolaj SANTALOV