Kroz cijelu seriju polako ali sigurno koračali smo prema jednoj drevnoj tradiciji, koja iz nekog razloga ne vole izravno govoriti o povijesti, premda se tu i tamo provode neka etnografska istraživanja. Da, i izravni i neizravni, debeli i suptilni naputci sadržani su u mitovima, bajkama i ritualima. Štoviše, toliko je tragova da samo akademski mozak opsjednut "obožavanjem grmljavinske pljuskove koja pada kiša" ne može ih primijetiti, a ako se to dogodi, odnosit će se na "fikcije" i "praznovjerje", kao da su preci bili tako glupi da su svi dijelovi njihovih uvjerenja, koje su akademici još jednom zapisali radi sekularnog društva (od Boga, kao stranaca), nisu mogli nadići prirodne pojave. Rečeno nam je da su mitovi stvoreni da objasne sile prirode, ali nisu. Pa čak i unatoč činjenici da je u 19-20 stoljeću.ogromna i kvalitetna djela napisana su na semantiku mitoloških simbola, čija se dubina analize sada više nitko ne usuđuje ponoviti, sva su počivala na prepreci odbacivanja da preci u svojoj poeziji i obredima nisu slijepo obožavali „bogove“, već su to značili mnogo više. Ono na čemu se temelji kultura, svjetonazor, obrazovanje. Pa, kao da je jednostavno divljenje "nepoznatim elementima" jako glupo. A stari su, po tom pitanju, "elemente" razumjeli mnogo bolje od naših. Moderni istraživači uglavnom radije ne gnjave i čitaju sve doslovno s visine svoje tehnološke dobi.ali značili su mnogo više. Ono na čemu se temelji kultura, svjetonazor, obrazovanje. Pa, kao da je jednostavno divljenje "nepoznatim elementima" jako glupo. A stari su, po tom pitanju, "elemente" razumjeli mnogo bolje od naših. Moderni istraživači uglavnom radije ne gnjave i čitaju sve doslovno s visine svoje tehnološke dobi.ali značili su mnogo više. Ono na čemu se temelji kultura, svjetonazor, obrazovanje. Pa, kao da je jednostavno divljenje "nepoznatim elementima" jako glupo. A stari su, po tom pitanju, "elemente" razumjeli mnogo bolje od naših. Moderni istraživači uglavnom radije ne gnjave i čitaju sve doslovno s visine svoje tehnološke dobi.
Ako se, recimo, u literaturi piše o obredu "stvaranja kiše", onda uopće ne može biti riječ o molitvi oblacima; ako razgovaraju o žrtvi bikova ili, što je još gore, djeci, onda to nije uvijek tako (dobro, prvo prvo rodiš dijete, a onda to pokušaš žrtvovati, malena, da vidimo tko se ispostavi da je jači, "bogovi" ili roditeljski instinkt … pogotovo jer se u teškom okruženju svaki život računa … poput bikova, usput); Ako smo sa svih enciklopedijskih stranica urođeni notornim „kultom predaka“, onda budite sigurni da ga znanstvenici nisu razumjeli na odgovarajućoj razini i sada sve što izgleda kao ova tema hrabro se pripisuje „kultu predaka“, uzimajući samo vanjski dio. Jednostavno, brisanje sa strane, poput "a, eto, ovo je kult predaka …", kao da bi ovo u potpunosti trebalo objasniti. Kako, u stvari,nitko konačno nije smislio tako složen filozofski pojam kao što je "Rod", referirajući ga opet samo na "kult predaka". Iako je ideja ovdje ambicioznija …
Zanimaju me detalji svega toga i načini njihovog izražavanja u svjetskom folkloru. I ovdje, naravno, postoji ogromno polje za istraživanje, jer, iako mnogi simboli i mitovi govore isto, broj nijansi je izvan veličine, a isti se motivi mogu promatrati iz različitih uglova, otkrivajući nove aspekte.
Dakle, slijedeći simbol budućeg „princa“, kao glava klana (koji je u drevnom svijetu također bio punopravna „korporacija“), a za sada je mlada mladoženja - konj koji u božićno vrijeme šeta u društvu dionizijskih crvenih djevojaka odjevenih u kuće s ciljem da uzmem jedan od njih, stigao sam do "mjesta rođenja" ovog konja - rodoljubnog groblja. Iz epa i bajki znamo da je upravo "žena" (sam gomila) koji mladiću daju ovog mitskog nasilnog konja, što je svojevrsna riječ blagoslova i rastanka. Ovaj konj nije jednostavan, ali je povezan sa zagrobnim životom, a ranije je služio mladićevom predaku.
U prethodnom smo dijelu također saznali da je ovaj gomila povezan s "ženskom maternicom", maternicom. I u ovom dijelu ćemo nastaviti ovu temu kako bismo shvatili što se skriva pod samim "riječima razdvajanja", i zašto u bajkama Baba (Yaga) pokazuje put do heroja.
Pokušat ću biti vrlo lakonski i ne žvakati svaki simbol, još uvijek možete na njih napisati zasebne ogromne članke i vrteti ih, kao što se to treba činiti za prave simbole. Ovdje želimo razotkriti jednu specifičnu usku temu.
Počet ćemo sa skandinavskom sagom o Helgi Kjörvardovich.
Promotivni video:
Helgi na kuli
Tema Valkyries je zaseban razgovor, i nećemo ga ovdje postavljati. Ali neće nas naštetiti da pričamo o kulama.
Uostalom, ono što vidimo: bezimeni mladić sjedi na gomili, gdje je uspostavio kontakt s Valkirijem, koji mu je dao ime i naznačio budućnost, postajući njegov "anđeo čuvar" … Da, da, sve sam ispravno rekao, jer su u kršćanskim zemljama dali ime za djecu? - točno, prema kalendaru, u čast svetih anđela čuvara. Identično? I kako! Nadalje: anđeli čuvari povezani su s nebeskom vojskom - sveti ljudi koji su ostali vjerni duhu, borili se za vjeru. I Valkirije su, također, na svoj način, ali povezane su s herojima odanim bogovima.
Pa, nemojte zaboraviti da je i barjak - "Babilon" također bio sagrađen kako bi vam stvorio ime. Mislim, imenovati sebe i pronaći svoju sudbinu. Čini se, što se i dogodilo, jer su se narodi tada raspršili po SVOJIM stazama.
Kao što je napisano u našim bajkama, "Ivan Tsarevich krenuo je putnim putem" … Napokon, Valkyrie je također Helga pokazao PUT. A odvijala se na groblju …
Kurgan je prilično složena slika, a ja ću pokazati samo njegov dio. I možda ćete se iznenaditi koji će mi likovi pomoći u tome, jer će osim očiglednih biti i onih na kojima nitko iz pristojnog društva ne bi pomislio da i oni to rade)))
Mojsije na Sinajskoj gori
Već na početku "Egzodusa" (3. poglavlje), kada Mojsije još nije bio "nitko da ga nazove", događa mu se "gorući trnov grm":
Sve je isto kao u našim i skandinavskim bajkama: postoji "planinski" ukop, od kojeg će heroj primiti svoju sudbinu. Čini mi se da je jednostavna grčko-ruska "planina" navodno skrivena pod židovskim pravim imenom "Khoriv". I dalje:
Odnosno, da je sam Mojsije svoju sudbinu primio na "Božjoj planini", koja je nakon toga cijelom narodu dala novu sudbinu, zajedno sa savezima s planine.
Bog se ovdje pojavljuje isto kao i sva glavna oca božanstva prije njega - grom. Pronaći ćete ovu stabilnu kombinaciju groma, oca i planine u gotovo bilo kojoj drevnoj i ne baš religioznoj religiji:
Mount Rushmore u Južnoj Dakoti, s prikazom OBJEKTA IZNAJMLJUJENIH u MOUNTAIN-u, SAD - ista je mitologema, bez obzira na to što oni kažu.
I ovdje je prilično zanimljivo da se u kršćanstvu ideja nebeskog oca-boga prelila i u ideju o raju kao nebeskom. Iako ne tako davno nije postojalo nešto poput "nebeskog raja", već je jednostavno bio Navi svijet, koji je ležao na drugoj strani vidljive egzistencije, u kojem su se podzemni motivi lako kombinirali s nebeskim. Jer nije važno "onaj" svijet u kojem leži, jer ne odgovara našoj zemljopisnoj građi.
Dakle, našeg Ivana nije briga kako doći do onozemaljskog kraljevstva: u jednoj verziji priče o tri kraljevstva penje se na planinu kako bi stigao do "nav", a u drugoj, paralelno, silazi "pod kamen", u trećoj - on penje se na planinu, a zatim se spušta u rupu. U svim se slučajevima ne vraća iz zemlje, već jednostavno, kao da je to iz daleke zemlje.
Rajski vrt
Alice, da bi stigla do Wonderlanda, trči za bijelim zečem, koji je vodi do njegove Burrow. Već nekoliko puta istraživači su obraćali pažnju na činjenicu da je ova priča, da tako kažem, polu-šamanska, dobro … ili halucinogena. A to uopće nije slučajno. U bilo kojem etnografskom zapisu o šamanskim ritualima naći ćete naznaku da šaman, kako bi se spustio u „onaj“svijet, traži mističnu rupu ili rupu. Isto tako Dante, koji je "prošao polovicu svog zemaljskog života, završio u tamnoj šumi", ulazi u pakao kao kroz poseban prolaz.
I zašto? Da, jer sve su to psihološke reference na iskustvo rođenja i prolazak kroz porođajni kanal. Da, da, sjećate li se da je planina-kula maternica? Kurgan je mjesto poginulih. Maternica je mjesto nerođene djece. U drevnom konceptu, nema razlike između ta dva mjesta: duše djece žive na istom mjestu kao i duše mrtvih.
Stoga, da bi se povezao sa "onim" svijetom, mora doslovno stvoriti "majku, vrati me nazad". Uostalom, upravo su u ovoj univerzalnoj utrobi smješteni svi preci i svi potomci, koji su u 20. stoljeću slaveni tijekom Radunice ili Krasne Gorke upravo na grobljima koja su zamijenila humke.
Zato Gospodin kaže Mojsiju: "Ja sam Bog tvog oca … poslat ću te." Budući da se radi o očinskoj nasljednoj tradiciji (stazi) koju mladost nosi nakon mrtvih, odakle potječe koncept „arijanstva“i slično. Zato Danilo heroj daje blagoslov svom sinu na groblju. Stoga otac Ivanu daje paklenu sivka-burku na grobu riječima "kao što ste mi služili, sada služite sinu".
A prije nego što je ideja paklene kazne prodrla u folklor, nije postojala razlika između pakla i neba. Postojala je samo "maternica". Jedino je što nisu sve duše završile u katedrali svetaca, posebnih predaka čovječanstva.
U članku o Jasonu već sam ukazao na tu činjenicu, govoreći o povezanosti simbola zlatne ili crne rune s plodom. Sada je vrijeme da razjasnimo da je runo još jedan simbol maternice. Čak i prema van, ovna izgleda kao da je "zamotan" u runo, poput vreće.
Mala igra s riječima sa "runom":
Sanskrit: ऊर्ण - urna - vuna; ऊर्णायु - urnayu - vuna, ovca, blok, pauk, vuneni pokrivač, ovna; ऊर्णावत् - urnavat - obiluje vunom, ima vunu, vunu, pauka. Ali svi znamo još jednu latinsku urnu, koja je „urna“- „posuda, vaza; urna za ukop ". Dakle, ispada da je "posuda, vaza" + "vuna" - ovo je naša runa-maternica, kontejner (poput gore spomenutog blokade), torba … Iskreno treba napomenuti da Grci koriste "dermis" umjesto "rune", odnosno "koža". Što je "koža", također sam dugo analizirao i tamo je značenje djelomično u istoj "torbi". I tome ćemo se uskoro vratiti.
Nije uzalud da u ruskim pjesmama crna runo visi na Obiteljskom stablu, koje su folkloristi nazvali „Svijet“, ne shvaćajući zapravo što je „Rod“, i djeluje kao gnijezdo, jer se upravo u njemu rađa novi život. I to je isto stablo od kojeg su okusili Adam i Eva, ali jabuke ćemo razmotriti nekako u drugoj seriji, iako je njihov motiv vrlo sličan našem. A da su biblijski pisci malo pošteniji, ne bi sakrili niti jednu važnu činjenicu: Eva je prava čuvarica stabla s „grešnim“plodom, a ne samo znatiželjna Barbara. To je njegova prirodna funkcija, poput skandinavskog Idunna, grčkog Hesperida, ruskog plavookog Bogatyrka itd. A ako pričamo o ovome, uporedimo ulogu jabuka i ime Eve sa drevnim Hebeom, sipajući nektar bogovima …
Istovremeno se sjećamo i po opisima "paklenog" konja danog u jednom od prethodnih dijelova, koji je sahranjen zajedno s vlasnikom u barici, a koji pokojnika dovodi u raj:
Ovaj trenutak, poput tradicije Eve, prisiljava me da se okrenem tako stabilnoj katoličkoj konstrukciji kao „Hortus conclusus“.
Taj je pojam uveden radi razlikovanja u posebnoj skupini slika i ikona koje prikazuju Djevicu Mariju. Hortus conclusus je zatvoreni vrt. Pa, i jasno je da na ovim slikama Marija sjedi u vrtu:
Iz Wikipedije:
Ali tamo gdje postoji "katolička" tradicija … Uzmi bilo koju slavensku pjesmu za okrugli ples i sigurno će se dogoditi povezanost djevojke s vrtom:
Sami razumijete da je svinjski orah ovdje "dragi prijatelj" djevojke, što uspoređuju sa zelenim vrtom. Još:
A ovaj vrt ne samo da označava djevojčicu, već se sasvim sigurno odnosi na njezinu utrobu, jer u narodnim pjesmama vrt nije samo prebivalište djevice, već i mjesto susreta s mladićem:
Oh, toliko informacija! Malina-viburnum-ribizla vrlo je stabilan opis mladenke ili mlade supruge, ili ljubavnih užitaka. A sada se sjetite "Kalinovog mosta" ili "rijeke Smorodine", koji su u "onom" svijetu i kroz koji junak ulazi u kraljevstvo Navi. A već znamo da se Navier carstvo nalazi u gomili. A gomila je maternica. Dakle, sve je bilo zatvoreno na Maiden-Kalina-Sad. "U zaključanom vrtu je moja sestra, mladenka, zaključani bunar, zatvorena fontana."
Dakle, biblijski Eden je rajski vrt, čiji je čuvar Eva. Mladi pjevači susreću se u vrtu, često pod drvetom. I gdje su Eva i Adam griješili s nama?
Pod drvetom smokva. I ovo je isto stablo koje je postalo "Svijet". I o njemu su pjevali u Rusiji:
Budući da svako obiteljsko stablo počinje bračnim krevetom, ovdje je mjesto susreta mladih ljubavnika:
Još:
I detaljnije:
Nisu uzalud ljubavne božićne pjesme nazvane "grožđe". Usput, malo sam govorio o "sokolima" u posebnom poglavlju - o Gamayuncima. Eto, i, kao što vidimo, djevoja suzuje grožđe, a onda ispod njega susreće „sokola“koji ju odvodi u braku.
Pa i odličan savjet roditelja sinu za vjenčanje: "Ljubi kao dušu, trese se kao kruška." Obožavam to … Zapamtite vjenčane zdravice!
Ima puno primjera. Povezanost djevojke i njenog nježnog duha s vrtom, bobicama, drvećem … Sve je to urodilo katoličkim Hortus conclususom. I već je ta slika dala Europi veličanstvene parkove poput Versaillesa.
Znate li tko narušava mir ovog vrta? Sve je kao u osetskim legendama, gdje konj trči u rajski vrt:
Slučaj miriše na izdaju, ali simbolika je i dalje ista. Sjećate li se iz prvog dijela o kentaurima kako se ponašaju mladi mladoženja, prerušen u konja, i njegov mitski prototip, kentaur? Provali u kuću, sve se sruši okolo:
Ili suprotno:
U jednom od svojih ne baš uspješnih članaka nagovijestio sam da se ep o Troji gradi oko motiva vjenčanog plesa. Dakle, vrijeme je za "rekao sam ti." Napokon, Troja je u osnovi isti "Hortus conclusus" s neprobojnim zidom. Ali tko ga je uništio? Aha, HORSE! Štoviše, s junacima na brodu, koji su u slike unosili epove sa slika mečeva i mladoženja.
Pa, jedan je konj jednom trčao u "zatvoreni vrt" Djevice Marije. Samo je on zabilježen kao jednorog (očito je simbol roga također ovdje s razlogom):
Zaplet je vrlo poznat. I neraskidivo je povezan s "Vrtom". Evo opisa iz Wikipedije:
Tumačenje je, naravno, tako točno. Ali sjećamo se da je u Ashwamedhu konj na kraju ubijen, Kentauri također pripitomljeni, baš kao i mumirani konj. I ovdje je jednorog ukrotila Djevica … Marija. To je "hipodamija". Štoviše, Jednorog hita u „zatvoreni vrt“Djevice. Iako je ovdje cijela oluja u rukama Gabrijela, suština je ista. Usporedite ovu sjajnu sliku s pjesmom:
I da … Nije uzalud da su mladoženja i konji tako grozni i nasilni. I najvjerojatnije nije slučajnost što smo Jednorog nazvali "Indrik", što je toliko slično groznoj Indri … Ali više o tome neki drugi put … Nisam ovdje posebno usredotočen na druge verzije "uznemiravanja" svetog vrta, koje su spomenute u našim pjesmama mnogo češće od konja.
Ali direktno smo se odvratili kilometrima od glavne teme, moji prijatelji, i prepustili predbračnom ritualu vjenčanja. Napokon, ovdje je konj već bjesnio snagom i glavnim i moramo razgovarati o vremenu kada mladoženja upravo dobije ovo pakleno stvorenje.
Činjenica je da je suština svagdje ista, i moje objašnjenje Raja kao iste maternice kao i "zagrobni život" bilo je potrebno ovdje. Nije bez razloga da je Raj tako usko povezan s Evom, a Zatvoreni rajski vrt - s Marijom … S Moirom, najblaže rečeno. Osjećate li kako miriše?
Nastavak: 2. dio